阿茲拉爾（Azrael）——死亡天使與靈魂的引渡者

阿茲拉爾

阿茲拉爾（也稱伊茲拉伊爾，Izra’il）身為死亡天使與靈魂引渡者。他的特質包括對信徒的溫和、對罪人的嚴厲，以及對真主絕對的服從。

核心神話包括：阿茲拉爾在臨終床邊現身（哈迪斯記載）、率四十位天使收取靈魂（提爾米茲記載）、在審判日（Yawm ad-Din）進行靈魂的裁決，以及阿茲拉爾與臨終靈魂就其命運展開的對話。

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阿茲拉爾在哈迪斯文獻集（布哈里、穆斯林、提爾米茲，阿拉伯文，8至9世紀）中被提及，並在《古蘭經》中以「死亡天使」（Mal’ak al-Mawt，32:11）的形式間接出現。此形象的框架歸屬形成於伊斯蘭早期。研究現況（席梅爾、休斯、懷爾德、麥克勞德）記錄了阿茲拉爾作為伊斯蘭末世論與蘇菲神秘主義核心人物的地位。

概述

文獻年代

這一傳承可追溯超過一千五百年：《古蘭經》提及死亡天使卻未賦予其名，伊斯蘭早期數世紀的哈迪斯與敘事文獻賦予他阿茲拉爾之名及詳盡的職責描述，與此同時，猶太傳統中則有相應的瑪拉赫哈馬維特（Malach ha-Mawet）。直至今日，這個形象依然存在：見於伊斯蘭民間信仰、講道與勸誡文獻，也見於西方的文學與流行文化，其中阿茲拉爾常脫離神學脈絡，以死神變體的形象出現。

分布範圍

阿茲拉爾並不侷限於特定地區或地點，而是在整個伊斯蘭世界普遍受到認知與崇敬，或帶著敬畏受到忌憚。無論是在大城市中心還是偏遠鄉村，無論是社會上層還是平民百姓，這一存在的靈性或文化意義始終獲得一致而普遍的認可。

死亡天使在猶太教、伊斯蘭教乃至後來受基督教影響的文化中，皆以相近的名稱為人所知，這源於一神教傳統共同的文本基礎及其在近東地區的交流互動。隨著伊斯蘭教從安達盧西亞擴展至東南亞，阿茲拉爾的觀念也隨之傳播，並在基本特徵上保持一致：一位奉神之命取走靈魂的天使，沒有個人任性，也沒有專屬的崇拜儀式。

文獻現狀

主要文獻來源包括《古蘭經》（32:11，「我們將使你們死亡」，隱含死亡天使之意，阿拉伯文，7世紀）、哈迪斯文獻集（布哈里正經2:23、穆斯林正經2159、提爾米茲正經2332，阿拉伯文）、古蘭經註釋文獻（塔巴里、伊本·卡希爾）以及蘇菲文本（安薩里《宗教學科的復興》，11世紀，阿拉伯文）。

次級研究方面，席梅爾（《神秘主義的維度》）、休斯（《伊斯蘭辭典》）、懷爾德（《伊斯蘭天使學》）與麥克勞德（《猶太伊斯蘭天使學》）分析了阿茲拉爾作為末世論天使所扮演的核心角色。

名稱

阿茲拉爾在各種文獻與藝術傳統中，被賦予某些反覆出現的圖像元素，這些元素在數十年間、在不同的地理範圍內，都保持相對穩定。這些元素並非純粹裝飾性或隨意選擇的，而是蘊含深刻的象徵意義。

伊斯蘭與猶太傳統中對阿茲拉爾的描述並非隨意的文學修飾，而是對其職責的神學性表述：當傳統賦予他數千隻眼睛與翅膀，或記載他攜帶一卷寫有所有活人姓名的卷軸時，這正是在說明他必須在既定時刻抵達每一個人身邊的使命。《古蘭經》本身並未提及任何名字，只稱其為死亡天使（第32章第11節）；名字與各種屬性皆源於古蘭經之後的文獻。熟悉這一文本傳統的人，便能將這些圖像元素解讀為關於這位天使的觸及範圍、使命以及對神的順從的表述。

描述

阿茲拉爾在伊斯蘭的宗教實踐、日常儀式及大眾理解中佔有核心地位。人們在關鍵或特定的人生處境中，或在特定的儀式性時節，會向這一存在祈求，透過結構化、往往頗為繁複的儀式、祈禱或供奉。

在伊斯蘭傳統中，對死亡天使的態度深植於神學與教法之中：學者在古蘭經註釋與哈迪斯評注中討論死亡天使（Malak al-Maut）的職責，而圍繞死亡的種種儀式，從臨終床邊誦念信仰誓詞到遺體的洗淨，皆由宗教規範所規定，並由受過訓練的人士陪同進行。

死亡天使的觀念從拉比文獻經由伊斯蘭早期傳承延續至今日的民間信仰，正因為它承擔著明確界定的功能：詮釋由生入死的過渡。依伊斯蘭理解，阿茲拉爾將靈魂與身體分離，對義人溫柔，對惡人嚴厲，並將靈魂交予其他天使繼續引導。這一形象因此並非用於驅避或治療，而是陪伴人度過最終的過渡，每一代人都需重新加以詮釋。

檔案：阿茲拉爾

本檔案從六個維度描述阿茲拉爾：其起源於《古蘭經》及哈迪斯所支持的傳統、其對象為虔信的穆斯林與臨終者、死亡場景的圖像特徵、其作為莊重靈魂引渡者的功能性角色、與基督教及猶太教死亡神格的比較，以及其在蘇菲冥想中對無常之思的神秘角色。

文化背景

阿茲拉爾(Azrael)最早出現在8、9世紀的哈迪斯(Hadith)文獻中,其根源可追溯至猶太-基督教的天使學(烏列爾〔Uriel〕、薩邁爾〔Samael〕)。地理起源位於阿拉伯半島與近東地區。最早的提及見於《古蘭經》32:11(麥加時期,西元610至632年)。作為死亡天使之首的神學定位則於哈迪斯註釋與蘇非派著作中確立(10、11世紀)。

所涉對象

阿茲拉爾的信仰主要面向所有信徒,尤其是臨終者與哀悼者。目標群體包括虔誠信徒(盼望安詳死亡)、罪人(心懷恐懼)、密契主義者(對死亡的沉思)以及照護中的親屬(祈禱祈求救贖)。相關場合包括臨終床邊、死亡恐懼、哀悼期以及對無常(Zawal)的密契冥想(穆拉卡巴,Muraqaba)。祈求通常在靜默的默想與敬畏之心(Khawf)中進行。

阿茲拉爾的形象

阿茲拉爾的圖像學呈現為:男性形貌,擁有巨大的黑色或深藍色翅膀,面容或無表情或帶著哀傷。其象徵物包括記錄死亡時刻的死亡名冊或紙頁,有時伴隨光明或黑暗的意象。在蘇非派細密畫中,他常帶著莊嚴的目光與肅穆的姿態呈現。這種與記錄和靜默相連的圖像學特徵,使阿茲拉爾與西方的「死神」形象有所區別。

作用範圍

職能領域:

阿茲拉爾(ʿIzrāʾīl,又稱Malak al-Mawt,死亡天使)在伊斯蘭教中是正典人物,並非偽經性質。

防禦方式

阿茲拉爾被視為中立而恪盡職守,既非邪惡亦非慈善,而是安拉旨意的執行者。相關的祈求作法包括祈求安詳的死亡(karamah)、祈求免於痛苦的臨終、以及祈求在靈魂受審之前獲得赦免。

在蘇非派傳統中,信徒會進行針對阿茲拉爾的冥想(Muraqaba ala-l-mawt),以求得棄絕塵世(Zuhd)與靈魂的預備。對阿茲拉爾的敬重,體現為以敬畏之心接受死亡作為安拉的旨意。

阿茲拉爾的對應形象

伊斯蘭教內部可比較的形象包括:伊斯拉菲爾(Israfil,吹響復活號角的天使)、米卡伊爾(Mikail,守護天使)、吉卜利里(Jibril,傳達啟示的天使)。伊斯蘭教之外的對應者則有希臘的赫爾墨斯·靈魂引渡者(Hermes Psychopompos,靈魂的引導者)、卡隆(Charon,冥界的船夫)、以及猶太教的薩邁爾(Samael,死亡之力,但帶有惡魔性質)。阿茲拉爾中立而莊嚴的角色,使其顯得獨特無二。

日常生活中的防禦

臨終照護中的祈求

在實際的伊斯蘭教實踐中(尤其在什葉派與蘇非主義中),人們會在探視臨終者時誦念祈禱文(Du’a)。

儀式與冥想式的預備

並不存在直接召喚阿茲拉爾的儀式。取而代之的做法是每日對死亡的憶念(Zikr al-Mawt)。

護身符與臨終預備

核心的護身符物是對安拉的信賴(Tawakkul)以及信仰誓詞(Shahada)。

阿茲拉爾在其他文化中的對應形象

猶太教傳統:猶太教中的對應者為薩邁爾(Samael)或烏列爾(Uriel),作為死亡天使(但更偏向懲罰者的角色)。差異在於:阿茲拉爾帶來的是莊嚴而被接受的死亡,而薩邁爾則帶有較強的惡魔性質。拉比文獻對死亡天使的分類並無嚴格區分。

希臘羅馬世界:希臘的對應者為赫爾墨斯·靈魂引渡者(Hermes Psychopompos,靈魂的引導者,但並非死亡時刻本身的天使)。另有塔納托斯(Thanatos,死亡之神,但性質較為抽象,非人格化);以及卡隆(Charon,斯提克斯河〔Styx〕的船夫,但負責冥界的渡送,而非死亡的瞬間)。阿茲拉爾在臨終床邊所扮演的親密角色,是伊斯蘭教特有的特徵。

美索不達米亞:美索不達米亞的對應者為冥界女王埃列什基伽勒(Ereshkigal)或冥界之門守護者甘齊爾(Ganzir)。更接近的則是納姆塔爾(Namtar,瘟疫與死亡的使者)。阿茲拉爾與埃列什基伽勒/納姆塔爾共有的,是那種靜默而有秩序的職能。

印度與亞洲:印度的對應者為閱摩(Yama,印度教死亡之神)。佛教中的對應則為地藏菩薩(Kshitigarbha,司掌亡者的菩薩)。兩者共有的特徵,是作為莊嚴的靈魂管理之力,而非如西方死亡場景中那般作為懲罰的執行者。

文獻中的阿茲拉爾:《古蘭經》、哈迪斯與後世天使學

阿茲拉爾（Azrael，ʿArzāʾīl、ʿAzrāʾīl）這個名字並未出現在《古蘭經》本文之中。

伊斯蘭教的這部聖典使用的是malak al-maut，即「死亡的天使」一詞，最明確的表述見於第32章第11節：「你說：受命看守你們的死亡天使，將把你們召回。」阿茲拉爾這個專名是後起的稱呼，直到《古蘭經》成書之後的敘事文學和民間信仰生活中才逐漸確立下來。

其起源可能與猶太教及東方基督教的天使名稱有關，這些名稱源自希伯來語詞根ʿezer（「幫助」）與神名El的組合。

在哈迪斯文獻以及《先知列傳》（Qiṣaṣ al-anbiyāʾ）中，例如塔阿拉比（al-Thaʿlabī，卒於1035年）與基薩伊（al-Kisāʾī）的著作裡，這一形象逐漸具體化。這些文獻記載，真主曾派遣四位大天使前去取土，用以創造亞當。

唯有阿茲拉爾克服大地的抗拒，完成了這項任務。作為獎賞，或者也可說是重擔，收集靈魂的職責便交付於他。

神學手冊將阿茲拉爾列為地位最高的四位天使之一，與吉卜利勒（Jibril）、米卡伊勒（Mikāʾīl）及以斯拉菲勒（Isrāfīl）並列。與其他三位不同，他不負責啟示或供養的職能，而只承擔過渡引渡之責。

神秘主義者，尤其是伊本·阿拉比（Ibn ʿArabī）一脈的傳統，將此解讀為：死亡並非斷裂，而是一種回歸。文獻資料清楚顯示，阿茲拉爾與其說是一個教義上定型的形象，不如說是一個交匯點，《古蘭經》的簡練、經注學的鋪陳與虔信者的想像力在此匯聚。

與摩西爭執的敘事

關於死亡天使最著名的一則故事，見於布哈里（al-Buchārī）與穆斯林（Muslim）所傳的一則哈迪斯，後世多有增飾。當阿茲拉爾前來取摩西的靈魂時，這位先知擊打了他，致使這位天使失去了一隻眼睛。

阿茲拉爾返回真主那裡，報告說他被派往一位不願接受死亡的僕人那裡。真主使他恢復眼睛，並命他給摩西一個選擇的機會。

摩西應將手放在一頭公牛的背上，他的手所覆蓋的每一根毛髮，都能為他多添一年的壽命。摩西問，那之後又如何，得到的回答是：死亡。於是他放棄了這個機會，並請求能在聖地附近離世。

這則故事在伊斯蘭教的信仰生活中，並未被視為不敬的軼聞，而是被當作關於死亡不可避免性以及面對死亡應有態度的教誨之作。即便是一位先知，起初也會退縮，但最終仍認識到永生並非救贖。

注經者強調，摩西的擊打並非對真主的反抗，而是出於對突然出現、未經預告的異象的驚駭，因為按照一種流行的解釋，摩西當初並不認識這位天使。後世的蘇非派作者運用這則故事，來區分對死亡的自然恐懼與信仰者對死亡的坦然接受。

在西方文學與現代文化中的接受

透過猶太教與伊斯蘭教的敘事傳統，阿茲拉爾這一形象進入了歐洲文學。亨利·沃茲沃斯·朗費羅（Henry Wadsworth Longfellow）於1878年在收錄於《候鳥集》（Birds of Passage）的詩作《阿茲拉爾》（Azrael）中，賦予他一種柔和、近乎撫慰人心的聲音。

在19世紀的神智學與神秘學文獻中，阿茲拉爾被納入融合猶太教、基督教與伊斯蘭教傳統的天使名錄，這使他的名字在西方秘術學說中站穩了腳。

在20與21世紀，阿茲拉爾成為小說、漫畫與遊戲中死亡形象常用的名字。其中的詮釋往往發生相當大的偏移：從真主忠順的僕人，有時轉變為一個矛盾甚至陰暗的形象。這種再詮釋，反映的更多是現代人對死亡的想像，而非宗教傳承本身。

值得注意的是，在活生生的伊斯蘭教信仰生活中，其核心形象卻保持得相當穩定。在臨終陪伴、悼詞以及宗教教育中，死亡天使依然被視為真主所委派之人，無人能阻止其降臨，而對信徒而言，他的出現也不應成為絕望的理由。

大眾文化中的陰暗化傾向與神學上的坦然態度之間的張力，顯示出同一個形象在不同承載文化中會呈現出多麼不同的樣貌。想要理解阿茲拉爾，就必須將這兩條傳承脈絡分辨清楚。

阿茲拉爾，伊斯蘭傳統中的神祇

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