Thuật ngữ “shaman giáo” bắt nguồn từ từ šaman trong tiếng Tungus, chỉ chuyên gia tôn giáo có khả năng trung gian giữa thế giới người và thế giới linh hồn thông qua trạng thái xuất thần.
Từ Siberia (người Tungus, Buryat, Yakut, Evenk, Chukchi), hình thức tôn giáo này lan rộng qua thảo nguyên Mông Cổ – Thổ Nhĩ Kỳ đến Hàn Quốc và Nhật Bản, cũng như vào các truyền thống bản địa châu Mỹ. Tengrism là hình thức mang định hướng độc thần của các dân tộc thảo nguyên, với Tengri là thần bầu trời tối cao.
Mircea Eliade đã đặt nền tảng cho thuật ngữ này như một phạm trù khoa học tôn giáo học qua tác phẩm tiêu chuẩn Shaman giáo (1951): Shaman giáo là một kỹ thuật tôn giáo của trạng thái xuất thần, không phải một tôn giáo độc lập với giáo lý cố định.
Shaman (nam hoặc nữ) thông qua trạng thái xuất thần, được dẫn nhập bằng trống, múa, kỹ thuật hít thở hoặc dược phẩm thực vật, tiếp xúc với các thế giới linh hồn nhằm chữa lành, tìm kiếm những gì đã mất hoặc đọc tương lai. Các yếu tố cấu thành: linh hồn trợ giúp, cuộc hành trình của linh hồn, sự thăng và giáng dọc theo một trục thế giới (Cây Thế giới, Núi Thế giới).
Các thầy shaman Tungus – Evenk ở Siberia được coi là hình mẫu nguyên mẫu. Thực hành xuất thần của họ sử dụng một chiếc trống đặc trưng (có các hình minh họa vũ trụ học), áo choàng shaman với các vật trang sức bằng kim loại (biểu tượng khung xương), vương miện gắn gạc hươu và một thứ ngôn ngữ sắt (vật trang trí hình lưỡi).
Người Buryat ở hồ Baikal biết đến thầy shaman nam lẫn nữ với nghi thức điểm đạo do linh hồn tổ tiên thực hiện. Ở người Yakut, có sự phân biệt giữa thầy shaman trắng (chữa lành) và thầy shaman đen (tấn công).
Tengri (tiếng Mông Cổ: Tngri, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ: Tanrı) chỉ cả bầu trời lẫn thần bầu trời, một trong những khái niệm tôn giáo Trung Á cổ xưa nhất, được ghi nhận từ thời Hung Nô (thế kỷ 3 trước Công nguyên) và xuyên suốt qua người Hung, Thổ Nhĩ Kỳ, Mông Cổ, Khitan.
Người sáng lập đế chế Mông Cổ Thành Cát Tư Hãn đã viện dẫn sứ mệnh do Tengri trao. Tôn giáo Tengri mang tính độc thần tương đối, Tengri đứng trên mọi linh hồn và sức mạnh tự nhiên khác. Tân Tengrism ngày nay là phong trào bản sắc tại Mông Cổ, Kazakhstan, Kyrgyzstan.
Ongon (tiếng Mông Cổ) hay Ongor (tiếng Buryat) là các vật chứa linh hồn, những tượng nhỏ hoặc vật trang sức làm từ nỉ, gỗ hoặc kim loại, nơi linh hồn trợ giúp của thầy shaman hoặc thần hộ mệnh gia đình trú ngụ. Chúng được treo trong lều yurt hoặc đeo trên người.
Gương của thầy shaman (tiếng Mông Cổ: Toli) làm từ đồng được treo thành hàng trên áo choàng và bảo vệ thông qua sự phản chiếu. Ovoo (tiếng Mông Cổ) là các tháp đá tại các đèo núi, nơi người lữ hành đặt đá, khăn Khadak hoặc tiền. Khăn Khadak bảo hộ bằng lụa xanh hiện diện khắp nơi.
Các thầy shaman Siberia sử dụng các phương tiện hỗ trợ xuất thần khác nhau theo từng vùng: ở Tây Siberia là nấm fly agaric (Amanita muscaria, có thể tương ứng với Soma của người Ấn – Iran), ở Trung Siberia là chiết xuất thuốc lá và xông hương cây juniper. Các linh hồn động vật đồng minh mang tính cấu thành văn hóa: gấu (đặc biệt ở người Ainu Nhật Bản, có truyền thống tôn giáo gắn kết với Siberia), sói, đại bàng, hươu, tuần lộc. Áo choàng của thầy shaman thường mang các yếu tố gạc hươu hay lông vũ, thể hiện mối liên kết với linh hồn động vật.
Vào thế kỷ 20, các thầy shaman bị bức hại nặng nề ở Liên Xô với danh nghĩa “kẻ thù nhân dân” và “viên chức mê tín dị đoan”. Nhiều người bị bắn hoặc bị đưa vào trại tập trung trong những năm 1930, trống của họ bị phá hủy, áo choàng bị đưa vào bảo tàng.
Khi Liên Xô sụp đổ năm 1991, một cuộc phục hưng shaman giáo bắt đầu ở Buryatia, Mông Cổ và Tuva, với các hiệp hội riêng, người dạy và sự hiện diện công khai. Ngày nay Mông Cổ có vài trăm thầy shaman đang hành nghề.
Các công trình quan trọng: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Về Tengrism: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Lịch sử bí mật của người Mông Cổ (thế kỷ 13) cũng là một nguồn tài liệu. Shaman giáo như một phạm trù so sánh toàn cầu được thảo luận trong các bài viết của Michael Harner và Foundation for Shamanic Studies.
Thuật ngữ Tengrism là một từ ngữ hiện đại và không mô tả một tôn giáo thống nhất, được xác định rõ ràng về mặt lịch sử. Nó bắt nguồn từ từ Tengri, vốn chỉ bầu trời và đồng thời một quyền năng thiên thượng trong nhiều ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ và Mông Cổ.
Trong những bằng chứng lâu đời nhất, các chữ khắc rune Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại trong thung lũng Orkhon từ thế kỷ thứ tám, Tengri xuất hiện như là thực thể trao quyền lực cho người cai trị và ban trật tự cho dân chúng.
Tuy nhiên, cách dùng từ Tengrism ngày nay bị ảnh hưởng mạnh bởi các diễn biến muộn hơn. Vào thế kỷ 19 và 20, các nhà nghiên cứu và sau đó là các phong trào dân tộc ở Trung Á đã đặt ra thuật ngữ này để mô tả một tôn giáo chung được cho là tiền Hồi giáo và tiền Phật giáo của các dân tộc thảo nguyên.
Khoa học tôn giáo học nhắc nhở cần thận trọng ở đây. Những gì được gộp vào dưới tên Tengrism bao gồm các truyền thống rất khác nhau trên một không gian rộng lớn và trong một khoảng thời gian dài.
Điều có thể xác nhận là việc tôn thờ bầu trời, một vị thần đất và vô số linh hồn đóng vai trò trung tâm ở nhiều dân tộc thảo nguyên. Liệu từ đó có thể tái thiết một hệ thống giáo lý liên kết hay không vẫn còn tranh cãi.
Vì vậy, các trình bày nghiêm túc thường dùng thuật ngữ tín ngưỡng bầu trời hoặc tôn giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ và Mông Cổ thời kỳ đầu, và xem Tengrism như một khái niệm tổng hợp hiện đại, không phải một thực thể lịch sử.
Bên cạnh tín ngưỡng bầu trời của thảo nguyên là shaman giáo của vùng rừng Siberia, vốn cũng không phải là một tôn giáo thống nhất mà là một tập hợp các thực hành có liên quan.
Chúng được tìm thấy ở người Evenk, Yakut, Buryat, Nganasan, Khanty và nhiều dân tộc khác, nói các ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ, Tungus hay Ural. Từ thầy shaman bản thân bắt nguồn từ tiếng Tungus và được các lữ hành người Nga mang vào các ngôn ngữ châu Âu.
Điểm chung của các truyền thống này là quan niệm rằng một số người nhất định có khả năng kết nối với thế giới linh hồn để chữa bệnh, mang về những linh hồn đã lạc, đảm bảo cho việc săn bắn hoặc dẫn dắt người đã khuất.
Tuy nhiên, sự khác biệt vùng miền là điều cốt yếu. Ở một số dân tộc, thầy shaman được các linh hồn triệu gọi và trải qua cuộc khủng hoảng bệnh tật, ở một số khác thì chức vụ mang tính cha truyền con nối hơn. Trang bị trống, trang phục và vương miện khác nhau đáng kể giữa các dân tộc, và vũ trụ học cũng biến đổi.
Phổ biến là quan niệm về một thế giới được chia thành nhiều tầng, thường là thượng giới, trung giới và hạ giới, được nối liền bởi một cây thế giới hoặc một cột trung tâm. Các nghiên cứu trước đây, như Mircea Eliade, có xu hướng hợp nhất tất cả những điều này thành một shaman giáo phổ quát.
Ngành dân tộc học hiện đại, trong đó có các công trình của Roberte Hamayon, phê phán sự thống nhất hóa này và nhấn mạnh rằng các truyền thống riêng lẻ phải được hiểu từ bối cảnh xã hội và sinh thái cụ thể của chúng.
Truyền thống văn bản về các tôn giáo Siberia và thảo nguyên mang dấu ấn từ bên ngoài. Từ thời kỳ đầu có các chữ khắc Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại và Mông Cổ cổ đại cùng các báo cáo của người Trung Quốc về các láng giềng phương Bắc. Những văn bản này ngắn gọn và thường được viết từ góc độ quyền lực và ngoại giao, không phải từ sự quan tâm tôn giáo.
Lớp thứ hai là các ký sự du hành thời trung đại và đầu thời hiện đại. Các sứ thần châu Âu và sau đó là các nhà thám hiểm người Nga đã mô tả các buổi lễ shaman, nhưng thường với thái độ bàng quan, mỉa mai hoặc với mục đích gán nhãn cái xa lạ là mê tín dị đoan.
Cùng với sự bành trướng của Nga vào Siberia, một lượng lớn văn học truyền giáo và hành chính xuất hiện, trong đó các tôn giáo bản địa vừa bị đàn áp vừa được ghi chép lại.
Lớp có giá trị khoa học nhất đến từ nghiên cứu điền dã dân tộc học cuối thế kỷ 19 và thế kỷ 20. Các nhà nghiên cứu như Vladimir Bogoras và Lev Shternberg, bản thân đôi khi là người bị lưu đày chính trị, đã thu thập tài liệu phong phú. Dưới thời Xô Viết, shaman giáo bị nhà nước đàn áp, các thầy shaman bị bức hại, và nhiều truyền thống bị gián đoạn hoặc chỉ được truyền lại một cách bí mật.
Lịch sử này dẫn đến hệ quả là các nguồn tài liệu ngày nay có nhiều khoảng trống, và một số cuộc phục hưng muộn hơn phải dựa vào các sách dân tộc học. Việc đọc có phê phán phải luôn tính đến bộ lọc này của người quan sát và của sự đàn áp.
Sau khi Liên Xô sụp đổ, một số vùng ở Siberia và các quốc gia lân cận đã chứng kiến sự phục hưng của các tôn giáo tiền Kitô giáo và tiền Phật giáo.
Tại các nước cộng hòa Buryatia, Tuva và Sakha, các hiệp hội thầy shaman hình thành, một phần tổ chức lại chức vụ, đề xuất các khóa đào tạo và thực hiện các nghi lễ công khai. Các phong trào này gắn chặt với mong muốn tự khẳng định bản sắc văn hóa trước hàng thập kỷ Nga hóa.
Đánh giá của khoa học tôn giáo học về sự phục hưng này rất thực tế. Một mặt, các thực hành ngày nay kế thừa các truyền thống thực sự, thường được gìn giữ trong bí mật. Mặt khác, những đứt gãy là không thể phủ nhận, và một số yếu tố được tái tổng hợp từ các tài liệu dân tộc học hoặc từ sự giao lưu với các trào lưu quốc tế. Vì vậy các nhà nghiên cứu nói đến tân shaman giáo, nơi tái thiết và cách tân hòa quyện vào nhau.
Trong thế giới Mông Cổ, shaman giáo còn kết hợp với Phật giáo Tây Tạng, vốn đã hiện diện hàng thế kỷ. Hai hệ thống này đứng cạnh nhau, một phần cạnh tranh, một phần phân công thực tế. Tân Tengrism chính trị hiện đại, được thảo luận ở một số nước Trung Á như một yếu tố bản sắc dân tộc, cũng thuộc bức tranh này.
Nó ít là một tôn giáo dân gian được thực hành hơn mà là một dự án tri thức và chính trị viện dẫn quá khứ thảo nguyên. Đối với một trình bày nghiêm túc: tình hình hiện nay đa dạng, rất khác nhau theo vùng và không nên được mô tả là sự tiếp nối liên tục của tôn giáo cổ xưa cũng như không nên bị coi là thuần túy hư cấu.
Trong Tengrism Siberia, thực hành bảo hộ là một phần cố định của nghi lễ shaman, trong đó tiếng trống, xông hương và lễ vật nhằm bảo vệ gia đình và đàn gia súc khỏi các linh hồn gây bệnh và linh hồn đường sá.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Thầy shaman Tengri Buryat Tungus Yakut Mông Cổ Yurt Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
Truyền thống Siberia – Tengrist biết đến tượng Ongon như các vật chứa linh hồn, gương shaman (Toli) bằng đồng, khăn lụa Khadak và tháp đá Ovoo tại các đèo núi như những vật bảo hộ di động và cố định.
iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa này của các vật bảo hộ có thể đeo mang, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
