Davidsstjärnan – Magen David, Davids sköld

Davidsstjärnan är en sexuddig stjärna som består av två sammanflätade liksidiga trianglar. En triangel pekar med spetsen uppåt, den andra nedåt. Denna figur kallas hexagram. Inom judendomen bär den namnet Magen David.

I dag är Davidsstjärnan judendomens mest kända tecken över huvud taget. Den finns på synagogor, på religiösa föremål och på Israels flagga. Den som ser tecknet förknippar det omedelbart med judendomen. Denna entydiga koppling är allmänt känd.

Mindre känt är att denna nära förbindelse mellan hexagram och judendom uppstod först under historiens gång. Sexhörningen som figur är mycket gammal och var länge inget särskilt judiskt tecken. Först under flera århundraden blev den till det den är i dag.

Namnet Magen David, Davids sköld, syftar på tanken om skydd. En sköld är ett föremål för avvärjning, och så hör Davidsstjärnan också till sammanhanget av skyddstecken. Dess historia förenar betydelsen som trostecken med en äldre användning inom skyddets område.

Tecknets hebreiska namn är Magen David. Ordet Magen betyder sköld, David är namnet på den bibliske kungen. Ordagrant översatt betyder tecknet alltså Davids sköld. Redan i namnet finns därmed tanken om skydd.

Kung David är en central gestalt i den hebreiska bibeln. Han räknas som stamfar för en kungalinje, och till hans namn är knutna stora förhoppningar inom den judiska traditionen. Varför hexagrammet just kom att förbindas med David går inte att fastställa entydigt. Källorna ger ingen klar upplysning om detta.

Uttrycket Davids sköld var i den judiska traditionen ursprungligen inte kopplat till hexagrammet. Det förekommer som uttryck i bönen, där Gud åkallas som Davids sköld. Överföringen av namnet till den geometriska figuren är en senare företeelse.

För förståelsen av Davidsstjärnan som skyddstecken är namnet likväl viktigt. Ett tecken som heter sköld bär i sig föreställningen om avvärjning. Denna betydelse blev under historiens gång särskilt verksam genom användningen av hexagrammet som amulett.

Hexagrammets figur är betydligt äldre än dess betydelse som judiskt tecken. Sexhörningen, bildad av två trianglar, är en enkel och tydlig geometrisk form. Sådana former uppstår lätt och har använts oberoende av varandra i många kulturer.

Under antiken och under medeltiden förekommer hexagrammet som utsmyckning och som tecken i helt olika sammanhang. Det återfinns i den kristna, den islamiska och den judiska världen. Det var därmed inledningsvis inget tecken som entydigt tillhörde en enskild religion.

Hexagrammet spelade en viktig roll inom magin och i amulettväsendet. Här förekommer det ofta tillsammans med den femuddiga stjärnan. Båda figurerna ansågs vara kraftfulla tecken som tillskrevs en skyddande eller bindande verkan. I detta sammanhang användes hexagrammet över kulturgränserna.

Av detta följer en viktig slutsats. Hexagrammet var under lång tid ett allmänt spritt tecken och inget särskilt igenkänningstecken för judendomen. Dess senare, entydiga koppling till judendomen är resultatet av en historisk utveckling, inte ett ursprungligt tillstånd.

Hexagrammets väg till att bli judendomens entydiga tecken sträckte sig över flera århundraden. En viktig station var den judiska församlingen i Prag. Där användes hexagrammet som församlingens tecken sedan senmedeltiden och den tidiga nya tiden.

Pragförsamlingen förde tecknet på en fana och i sitt sigill. Därmed blev hexagrammet ett igenkänningstecken för en bestämd judisk gemenskap. Från Prag spred sig denna användning gradvis vidare, och andra församlingar tog över tecknet.

På detta sätt blev hexagrammet steg för steg ett judiskt tecken. Det var till att börja med enskilda församlingars tecken, sedan tecknet för judiska gemenskaper i allmänhet. Denna process sträckte sig över lång tid och var inget engångsbeslut.

Det avgörande steget till den entydiga kopplingen skedde under 1800-talet. Under denna tid sökte judendomen ett allmänt begripligt tecken, jämförbart med kristendomens kors. Hexagrammet passade väl, eftersom det redan var brett känt som judiskt tecken. Så blev Magen David tecknet för judendomen som helhet.

En viktig rot till Davidsstjärnan finns i amulettväsendet. Hexagrammet användes under lång tid som skyddstecken på amuletter. I denna användning ligger det nära tanken om skölden, som ju återspeglas i namnet Magen David.

I den judiska traditionen finns en rik överlevnad av skyddsamuletter. Sådana amuletter bar gudsnamn, verser och tecken, och bland dessa tecken förekommer även hexagrammet. Det ansågs vara ett kraftfullt tecken som kunde avvärja olycka. Särskilt skyddet av mor och barn vid förlossningen var ett vanligt syfte med sådana amuletter.

Hexagrammet var i denna amulettartade användning inte begränsat till judendomen. Det kopplades även samman med namnet på kung Salomo, som tillskrevs en särskild makt över andar. Det så kallade Salomos sigill kunde beteckna både den fem- och den sexuddiga stjärnan. Här möts olika traditioner.

Denna amulettartade bakgrund är upplysande för förståelsen av Davidsstjärnan. Den visar att hexagrammet länge var förknippat med skydd innan det blev det allmänna tecknet för judendomen. Tanken om skölden, om avvärjande, hör därmed till tecknets äldre historia.

Under 1800-talet blev Davidsstjärnan slutgiltigt judendomens tecken. Under denna tid förändrades judarnas ställning i många europeiska länder. Judiska samfund trädde starkare in i det offentliga livet, och därmed växte behovet av ett tydligt, allmänt begripligt tecken.

Davidsstjärnan uppfyllde detta behov. Den sattes upp på synagogor, som nu ofta uppfördes som synliga byggnader i stadsbilden. Den förekom på religiösa föremål, på böcker och på församlingssigill. På detta sätt blev Davidsstjärnan ett fast, synligt tecken för judiska samfund.

En särskild betydelse fick Davidsstjärnan i den sionistiska rörelsen, som uppstod i slutet av 1800-talet. Denna rörelse valde hexagrammet som sitt tecken. Därmed blev Davidsstjärnan, utöver det religiösa tecknet, även ett tecken för judiskt nationellt hopp.

Ur denna utveckling förklaras att Davidsstjärnan i dag finns på flaggan för staten Israel. Tecknet som en gång ledde församlingen i Prag blev därmed tecknet för en världsomfattande gemenskap och slutligen för en stat. Denna historia visar hur ett tecken över århundradena kan vinna betydelse.

Davidsstjärnans historia under 1900-talet präglas av två mycket olika kapitel. Det ena är ett av de mörkaste kapitlen i hela den europeiska historien. Under den nationalsocialistiska förföljelsen tvingades judar att bära en gul stjärna i form av Davidsstjärnan.

Denna gula stjärna var ett tecken på utestängning och rättslöshet. Den märkte ut människor för att utlämna dem åt förföljelse. Därmed vändes ett tecken, som stod för tillhörighet till en trosgemenskap, mot de människor som bar det. Denna historia är en del av Davidsstjärnans betydelse och får inte förbigås.

Efter Förintelsen fick Davidsstjärnan tillbaka en annan, värdig ställning. Med grundandet av staten Israel blev den en del av statsflaggan. Ur det påtvingade tecknet för förföljelse blev det åter ett självvalt tecken för tillhörighet, självmedvetenhet och hopp.

Davidsstjärnan bär därmed en särskilt allvarlig historia. Den är ett tecken för tro och gemenskap, och den är samtidigt förknippad med minnet av förföljelse. En saklig framställning nämner båda sidorna. Den visar Davidsstjärnan som det den är, ett tecken av stor värdighet och djup historisk tyngd.

Davidsstjärnans form har genom tiderna fått många tolkningar. De två sammanflätade trianglarna inbjuder till sådana tolkningar, eftersom de visar samspelet mellan två lika delar. Ingen av dessa tolkningar är dock belagd som den ursprungliga och enda giltiga.

En vanlig tolkning ser i de två trianglarna samverkan mellan himmel och jord eller mellan Gud och människa. Den uppåtriktade triangeln står då för det ena, den nedåtriktade för det andra. Deras sammanflätning uttrycker förbindelsen mellan de två områdena.

Andra tolkningar framhäver de sex uddarna och det mittersta området och tillskriver dem var sin betydelse. Även en koppling till Israels stammar eller till Guds egenskaper har föreslagits. Dessa tolkningar är rika och mångskiftande, men de är efterhandstolkningar.

För en korrekt framställning är det viktigt att beteckna dessa tolkningar som det de är. De är uttolkningar som ger formen en mening, inte ett från början fastställt innehåll. Davidsstjärnan fick sin betydelse framför allt genom sin historia och sin användning, mindre genom en enskild ursprunglig tolkning av formen.

Davidsstjärnan är i dag världsomspännande känd som judendomens tecken. Den finns på synagogor, på flaggan för staten Israel och på oräkneliga religiösa och kulturella föremål. Dess tillhörighet är entydig och allmänt förstådd.

Som burna tecken är Davidsstjärnan mycket vanlig. Många människor bär den som hänge, som ett bekännande av sin tro, sitt ursprung och sin tillhörighet. I denna användning ansluter tecknet till sin gamla betydelse som Davids sköld, eftersom det uttrycker samhörighet och självbekräftelse.

Davidsstjärnan hör samtidigt till de tecken som måste behandlas med särskild allvar. Dess historia omfattar förföljelse och hopp, lidande och värdighet. Den som avbildar tecknet bör vara medveten om denna tyngd och bemöta det med respekt.

Inom den stora familjen av skyddstecken intar Davidsstjärnan därmed en egen ställning. Dess namn, Davids sköld, förbinder den med tanken om skydd, och dess amulettartade bakgrund bekräftar denna koppling. Samtidigt har den blivit mycket mer än ett skyddstecken, nämligen det övergripande tecknet för en religion och en gemenskap.