Ganesha është perëndia e traditës hinduiste.
Perëndia me kokën e elefantit, heqësi i pengesave dhe zot i fillimeve. Ganesha është njëra nga perënditë më të popullarizuara të hinduizmit, jo për shkak të fuqisë së tij, por të urtësisë dhe mirëdashjes së tij humoristike.
Me kokën e tij masive të elefantit, trupin e trashë dhe të butë dhe miun Mooshika nën këmbët e tij, ai mishëron gjithçka të rehatshme dhe njëkohësisht të befasishme kozmike. Asnjë hinduist nuk nis një ndërmarrje pa bekimin e Ganeshës, një letër, një udhëtim, një biznes. Ai është shkruesi i Mahabharatës, shoqëruesi i të gjitha fillimeve.
Ganesha është patroni i heqjes së pengesave dhe mbrojtësi i fillimeve të reja.
Lloji: Hyjni kryesore hinduiste, perëndia e heqjes së pengesave dhe urtësisë
Panteoni: Hinduizmi (Shaivizmi, Smartizmi, i nderuar në të gjitha traditat hinduiste)
Funksioni: Heqësi i pengesave, patron i mësimit, fillimi i çdo ndërmarrjeje
Atributet kryesore: Koka e elefantit, katër krahë, dhëmbi i thyer, Modaka (ëmbëlsirë)
Vendet kryesore të kultit: Mumbai (Siddhi-Vinayak), Pune, Sri Lanka (tradita tamile)
Identifikimi budist: Vinayaka (në budizmin vajrayana)
Ganesha është i vërtetuar ikonografikisht që nga shek. V p.Kr.; në mënyrë letrare shfaqet tashmë në Rigveda në një formë të hershme (si Brahmanaspati). Bëhet hyjni kryesore në epokën Gupta (shek. IV-VI pas Kr.).
Koha kryesore e kultit sot është java e festës Ganesha Chaturthi (gusht/shtator), sidomos në Mumbai dhe Maharashtra. Në shek. XIX u ngrit nga Bal Gangadhar Tilak si simbol politiko-kulturor i identitetit indian.
Vendet kryesore të kultit në Indi: Mumbai (tempulli Siddhi-Vinayak, një nga tempujt hinduistë më të vizituar në botë), Pune (Dagdusheth Halwai Ganpati), rruga e pelegrinazhit Ashtavinayaka (tetë tempuj të Ganeshës në Maharashtra), Tirupati si shenjtore dytësore. Ndërkombëtarisht: diaspora tamile në Sri Lanka, Singapor, Mauritius, Malajzi. Në tempujt hinduistë të gjithë botës zakonisht qëndron një statujë e Ganeshës në hyrje.
Burimet kryesore: Ganesha Purana (burimi kryesor), Mudgala Purana, Ganapati Atharvashirsha (himni vedik), seksione në Skanda Purana dhe Brahma Purana. Literatura dytësore: Brown, Ganesh: Studies of an Asian God; Courtright, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings; Bailey, Ganesapurana.
Ganesha paraqitet si perëndi i trashë dhe zemërmirë me kokën e një elefanti të kuq ose grizblu. Një dhëmb është shpesh i dëmtuar ose i thyer, sipas një historie, për të përfunduar manuskriptin e tij. Ai shpesh mbart një rrobë të thjeshtë ose lëkurë tigri.
Rreth tij: Modak (petulla të ëmbla), lule, temjan. Nën këmbët e tij qëndron miu i tij Mooshika, që duket i parëndësishëm, por në Tantra-n e Ganeshës mund të interpretohet si i gjithë qenia e tij (Moos = shpirti, Shika = forma).
Ganesha nderohet para çdo perëndie tjetër, qoftë në altarin privat ose në tempull. Lutja-moton Om Gam Ganapataye Namaha mbron nga pengesat. Në shkolla dhe universitete vendosen statuja të Ganeshës për ceremonitë e bekimit të fillimit të vitit shkollor.
Miu nën këmbët e tij simbolizon egon që duhet frenuar. Ganesh Chaturthi është një festë ngjyrash, muzike dhe procesionesh publike, ku statuja gjigande zhyten në lumenj.
Pamja dhe simbolika
Ganesha mbart një kokë të trashë elefanti me ngjyrë të kuqe mbi një trup njerëzor, të shëndoshë, me katër krahë. Mungon një dhëmb i vetëm. Shpesh mban një pupël, një shkop, një kek të ëmbël orizi ose një litar. Miu është kalemi i tij i ngarjes. Kjo ikonografi bashkon intelektin, urtësinë, pasurinë dhe përulësinë.
Aspektet më të rëndësishme të Ganeshës në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Ganesha është bir i Shivës dhe Parvatis. Në mitin më të njohur, Parvati e formon atë nga pasta e sandalit për të ruajtur derën e saj. Shiva, që nuk njihet, ia pret kokën me zemërim.
Me kërkesën e Parvatis, Shiva zëvendëson kokën e humbur me atë të kafshës së parë që ndesh, një elefant. Vëlla i perëndisë së luftës Skanda/Murugan, bashkëshort i Riddhi-t dhe Siddhi-t (në disa tradita).
Vighnaharta, heqësi i pengesave. Thirret para çdo ndërmarrjeje të re: martesa, udhëtime, nënshkrime kontratash, fillimi i studimeve, inaugurime zyresh dhe shtëpish. Patron i shkruesve, mësuesve dhe studentëve. Në traditën Tantra hyjni kyçe për chakra-n Muladhara (chakra-rrënja). Në art dhe valle patron i frymëzimit letrar dhe muzikor.
Figurë me kokë elefanti dhe bark njerëzor të trashë, me katër (ndonjëherë gjashtë, tetë ose dhjetë) krahë. Ngjyra e lëkurës e kuqe, ari ose me ngjyrë fildishi. Një dhëmb i thyer (tradita e Mahabharatës: e theu për të shkruar Mahabharatën). Kafsha e ngarjes (Vahana) është miu Mushika, një kontrast origjinal me figurën e elefantit. Atributet (katër krahë): sëpatë, litar, ëmbëlsirë Modaka, lotus. Qëndrimi ulur Lalitasana (pozë e relaksuar), shpesh duke kërcyer.
Fusha e veprimit: Ganesha është hyjnia hinduiste më e thirrur në jetën e përditshme. Para çdo ndërmarrjeje të re recitojnë “Om Gam Ganapataye Namaha”. Nxënësit i luten para provimeve. Tregtarët instalojnë statuja të Ganeshës para hyrjes së dyqanit dhe kasës.
Ganesha Chaturthi (festë 10-ditore në gusht/shtator) është një nga festat hinduiste më të mëdha, me procesione dhe zhytjen rituale të figurave prej balte në ujë. Popullor edhe ndërkombëtarisht në lëvizjet shpirtërore moderne.
Koka e elefantit, dhëmbi i thyer, katër krahët, Modaka (ëmbëlsirë), sëpata (litar Pasha), lotusi, miu (Vahana), gjarpëri si rrip, barku i trashë (bollëku kozmik), simboli Om. Lulja: hibiskus (i kuq). Rrotullohet rreth vetvetes (në një mitologji rrethon Shivën dhe Parvatinë = universi, i paraqitur si gara e motra-vëllazërisë me Skandën).
Vinayaka (Budizmi, marrja vajrayana-budiste), Kangiten (Japoni, në sektet Vajrayana), Hermes (Greqia, patron i rrugëve dhe fillimeve), Janusi (Roma, perëndia i pragut, fytyrë e dyfisht), Roja Heraldikorë të Pragut (Mezopotamia, dema me krahë). Në krahasim të gjerë: Besi (Egjipti) si mbrojtje shtëpie dhe lehtësues, i thirrur gjithashtu në praga.
Ritualet e nderimit
Ganesha është heqësi i pengesave (Vighnaharta), para çdo fillimi të ri (themelimi i biznesit, hyrja në shtëpi, veprimtaria e shkrimit, martesa) kryhet Ganesha-Puja.
Festa kryesore është Ganesh Chaturthi (muaji Bhadrapada, gusht/shtator) me dhjetë ditë nderimi, veçanërisht i famshëm në Maharashtra (Pune, Mumbai), ku ngrihen Ganesha-Murtis monumentale dhe zhyten në det në Anant Chaturdashi (krahaso Brown, Ganesh: Studies of an Asian God). Modaka (toptha orizi të ëmbël) janë ushqimi i preferuar për ofertë.
Mantrat dhe thirrjet
Ganesha-Bija-mantra “Gam” dhe Mula-mantra “Om Gam Ganapataye Namah” qëndrojnë në fillim të pothuajse çdo rituali hinduist. Ganesha-Atharvashirsha (tekst upanishadik) është himni i tij qendror liturgjik. Sankashtahara-Stotra recitojhet në Sankashti Chaturthi (nata e katërt hënore e çdo muaji) për çlirim nga pengesat.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Statueta të vogla të Ganeshës prej tunxhi, argjendi ose sandalit në hyrje shtëpish, në makina dhe mbi tavolina pune. Vahana-ja e tij (kafsha e ngarjes) është miu, simbolikisht për dëshirat e shtypura. Diagramet Yantra me Ganeshën në qendër mbi pllaka bakri si mbrojtje vastu-shanti. Simboli i gjysmës së dhëmbit të thyer si varëse kujtimore.
Ganesha i ngjan Hermesit të grekëve (perëndia e shkrimit dhe artit të fjalës) dhe Thotit të Egjiptit (perëndia e urtësisë dhe shkrimit). Figura e tij e trashë dhe e butë kujton personazhe humoristike nga tradita të gjithë botës, i urti i rehatshëm që mëson nëpërmjet absurditetit. Në rrethet ezoteriko-perëndimore moderne, Ganesha është popullor si simbol i kapërcimit të pengesave dhe i lëshimit me humor.
Asnjë aspekt tjetër i Ganeshës nuk e ka angazhuar kaq shumë traditën sa koka e tij e elefantit.
Versioni më i njohur gjendet në Shiva Purana: Parvati formoi djaloshin nga masa e fërkimit të trupit të saj dhe e vendosi si roje para banjës së saj.
Kur Shiva kërkoi të hynte dhe djali nuk e njohu, perëndia ia preu kokën me zemërim. Për të qetësuar trishtimin e Parvatis, Shiva urdhëroi të silleshin koka e krijesës së parë të gjallë që flinte me fytyrë nga veriu, dhe ishte një elefant.
Brahmavaivarta Purana tregon ndryshe: Këtu Ganesha lind nga Shiva dhe Parvati bashkarisht, por shikimi i perëndisë planetare Shani, i cili për shkak të një mallkimi djeg gjithçka që shikon, e djeg kokën origjinale të fëmijës.
Vishnui siguron më pas zëvendësimin. Tekste të tjera, përfshirë pasazhe të Linga Purana, e lënë Ganeshën të lindë drejtpërdrejt me kokën e elefantit, për të përmbushur një mision kozmik.
Kjo shumëllojshmëri nuk është kontradiktë që duhet zgjidhur. Indologjia, si në punimet e Paul Courtright (Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, 1985) dhe Robert Brown (red. Ganesh: Studies of an Asian God, 1991), i lexon mitet konkurruese të lindjes si shtresa të sekteve dhe epokave të ndryshme.
Miti i rojës thekson ndarjen e nënës dhe birit si dhe pranimin në rendin mashkullor të perëndive nëpërmjet një akti iniciimi të dhunshëm.
Varianti i Shanit e zhvendos fajin larg babait drejt një force kozmike jopersonale. Në të dy rastet, ndërrimi i kokës shënon kalimin nga krijesa e formuar tek perëndia e plotë.
Dhëmbi i thyer, një tjetër tipar standard i ikonografisë, ka tregime të veta: herë Ganesha e humb atë në luftë me Parashuramën, herë e thyen vetë për të shkruar me të Mahabharatën, të cilën i dikton i urti Vyasa.
Formula vizuale e Ganeshës ka mbetur befasueshëm e qëndrueshme gjatë shekujve dhe njëkohësisht e pasur me bartës kuptimi. Trupi me bark të trashë, koka e elefantit me një dhëmb të plotë dhe një të thyer, zakonisht katër krahët dhe kafsha e vogël e ngarjes, një mi (mushika), formojnë bërthamën.
Duart mbajnë atribute të ndryshueshme: një sëpatë ose çengel (ankusha), një litar (pasha), një enë me ëmbëlsira (modaka) dhe shpesh një gjest i papërtueshmërisë ose dhënies së dhuratave. Çengeli i referohet drejtimit të mendjes, litari kapjes së pengesave.
Imazhet më të hershme të sigurta të Ganeshës vijnë nga epoka Gupta, pra rreth shekujve IV deri VI.
Paraqitjet më të hershme të qenieve me kokë elefanti janë të diskutueshme; disa studiues i referohen figurave vinayaka në tekstet paraklasike, të cilat konsideroheshin si krijues pengesash keqdashëse dhe vetëm më vonë u bashkuan në një perëndi të vetme zemërmirë. Ky kalim nga figura e frikësuar tek ajo e nderuar është një nga temat qendrore të hulumtimit.
Në kulturën materiale spektri shtrihet nga skulpturat monumentale të tempujve deri te shrinet shtëpiake dhe artikujt e prodhimit masiv. Praktika e imazhit bëhet veçanërisht e dukshme gjatë festës Ganesha Chaturthi, ku figurat prej balte prodhohen, nderohen dhe në fund shpërbëhen në ujëra.
Figurat festive kolosale, shpesh prej gipsi, të Maharashtra-s moderne kanë nxitur një debat ekologjik të vetin, sepse materialet ndotin ujërat. Jashtë Indisë, Ganesha ndodhet në artin e Azisë Juglindore, si në Java dhe Kamboxhia, ku u zhvilluan lloje të veçanta rajonale të imazhit, si dhe në kontekste tantrike të Tibetit dhe Japonisë, ku ai del si Kangiten në një formë dyfigurshe përqafimi.
Ganesha zë një pozitë të veçantë në familjen e perëndive hinduiste, e cila fsheh hyrjen e tij relativisht të vonë në kanon. Si Vighneshvara, Zot i pengesave, ai mund t’i ngrejë po aq sa t’i heqë pengesat.
Nga kjo rrjedh praktika rituale e thirrjes së tij të parë para çdo ndërmarrjeje, udhëtimi, ndërtimi tempulli dhe recitimi teksti. Kjo pararendësi vlen ndërsektarisht dhe e bën atë një nga perënditë e pakta të nderuara njëlloj nga Shaivitët, Vaishnavitët dhe Shaktas-it.
Brenda familjes së Shivës, Ganesha është bir i Shivës dhe Parvatis dhe vëlla i Kartikeyas, perëndisë së luftës, i cili në jug të Indisë si Murugan gëzon një nderim të madh të vetin.
Disa mite tregojnë për garën mes vëllezërve, më e njohura është gara e rrotullimit rreth botës: ndërkohë që Kartikeya rrethon globin me pallain e tij, Ganesha rrethon vetëm prindërit e tij, me argumentin se ata janë për të e gjithë bota, dhe kështu fiton çmimin. Tregimi begaton gjithashtu reputacionin e tij si bir i mençur, jo i shpejtë.
Një traditë teologjike e veçantë, rryma Ganapatya, e ngriti Ganeshën në Mesjetë si hyjni supreme dhe prodhoi me Ganapati Atharvashirsha një tekst që e barazon me Brahmanin absolut. Kjo shkollë mbeti e kufizuar rajonalisht, kryesisht në Maharashtra, por ka lënë gjurmë të qëndrueshme në ngritjen filozofike të Ganeshës.
Në simbolikë, koka e elefantit interpretohet si mendja e madhe, trompa si aftësia e dallimit dhe miu si dëshira e frenuar, një lexim alegorik që vjen kryesisht nga komentarët e rinj.
Historia moderne e ndikimit të Ganeshës është e lidhur ngushtë me kthesa politike dhe kulturore. Në fund të shek. XIX, nacionalisti Bal Gangadhar Tilak e bëri festën Ganesha Chaturthi në Maharashtra një ngjarje publike të madhe.
Festimi deri atëherë kryesisht shtëpiak u bë një ngjarje kolektive që nën sundimin britanik mundësonte mbledhjen dhe identitetin kolektiv. Nga kjo politizim rrjedh një pjesë e dukshmërisë publike të festës që mbizotëron edhe sot.
Në shek. XX dhe XXI, Ganesha u bë ndoshta hyjnia hinduiste më e njohur ndërkombëtarisht. Përhapja e tij në kulturën popullore globale, në studiot e yogës, mbi artikujt e konsumit dhe në reklama, ka nxitur debate të përsëritura mbi përvetësimin dhe trajtimin jorespecktues. Organizata hinduiste kanë protestuar disa herë kundër përdorimit të imazhit të tij mbi këpucë, rroba banje ose në kontekst të alkoolit.
Edhe brenda Indisë, Ganesha mbetet i ngarkuar politikisht dhe shoqërisht. Festa Pancha Ganapati në diasporën hinduiste ose diskutimi mbi figurat festive miqësore ndaj mjedisit tregojnë se tradita rinegociohet vazhdimisht.
Në shkencë, leximi psikanalitikisht i ndikuar i Paul Courtright i disa miteve ka nxitur polemika të forta në vitet 2000 dhe ka ngritur njëkohësisht çështjen se kush mund të shkruajë mbi imazhet fetare dhe me çfarë metodash. Historia e pritjes së Ganeshës është kështu edhe një histori e debatit mbi atë se kujt i takon një perëndi i bërë global.
Ndryshe nga perënditë e mëdhenj vedikë, gjendja e burimeve të Ganeshës mund të datohet relativisht saktë, dhe pikërisht kjo e bën atë interesant për historinë e feve.
Në tekstet më të vjetra vedike mungon një hyjni e vetme me kokë elefanti. Përmendje të hershme të vinayaka i referohen një grupi demonësh pengesash, siç janë në Manava-Grhyasutra, një tekst ritual që përshkruan procedurat për t’i qetësuar këto qenie.
Kalimi drejt perëndisë së njohur kryhet në Puranas-it e shekujve të parë të mileniumit të parë e më tej. Yajnavalkya-Smriti njeh tashmë një Vinayaka të vetëm si zot pengesash.
Shiva Purana, Skanda Purana dhe mbi të gjitha Ganesha Purana si dhe Mudgala Purana e ndërtojnë biografinë sistematikisht. Dy të fundit janë Puranas-it e pastër të Ganeshës dhe i përkasin traditës Ganapatya; janë relativisht të vona, shpesh të datuara në mileniumin e dytë.
Për hulumtimin rrjedh nga kjo një pasqyrë e qartë e një perëndie që formohet para syve tanë.
Studimet e Yuvraj Krishan (Ganesa: Unravelling an Enigma, 1999) dhe kontributet në vëllimin e redaktuar nga Robert Brown kanë treguar si nga disa fije, demonët vedikë të pengesave, një kult i mundshëm popullor i kafshës dhe integrimi në familjen e Shivës, u dendësua një profil i unifikuar.
Mbishkrimet, gjetjet e monedhave dhe skulpturat e dëshmueshme kronologjikisht japin kontrollin arkeologjik. Aty ku tekstet dhe veprat e artit ndahen kohërisht, hulumtimi mbetet i kujdesshëm, si p.sh. me çështjen nëse disa reliefe të hershme me kokë elefanti e shënojnë tashmë Ganeshën ose perëndi lokale më të vjetra.
Nderimi i Ganeshës shtrihet nga formula e shkurtër hyrëse deri te festa e madhe shumëditore. Në jetën e përditshme shtëpiake qëndron në qendër puja, ofrimi i ujit, luleve, temjanit, dritës së llambës dhe ushqimit.
Ganesha është veçanërisht i lidhur me modaka, një ëmbëlsirë e mbushur, me hibiskusin e kuq dhe me barishten durva, që i ofrohet në tufë. Para provimeve, themelimeve të biznesit, inaugurimeve të shtëpive dhe martesave thirret i pari, shpesh me formulën om gam ganapataye namah.
Ganesha Chaturthi vjetor në muajin Bhadrapada është momenti me dendësinë më të lartë rituale. Një figurë prej balte gjallërohet me recitim (pranapratishttha), nderohet për orë ose ditë dhe në fund shpërbëhet në një ujë (visarjana).
Prania e përkohshme dhe shpërbërja e vetëdijshme e figurës kanë rëndësi teologjike: Perëndia është mysafir, jo pronë e përhershme. Në Maharashtra nga kjo kanë evoluar pavionet publike, procesionet dhe garat.
Krahas këtyre ekzistojnë praktika të specializuara. Shkollat tantrike njohin procedura të veçanta mantra– dhe yantra për Ganeshën, si p.sh. për heqjen e pengesave para ndërmarrjeve magjikorisht-rituale. Pelegrinazhi Ashtavinayaka drejt tetë shenjtoreve të Ganeshës të formuara vetë në Maharashtra bashkon devotshmërinë rajonale në një rrjet të rrugëve të caktuara.
Edhe dita e martë e javës dhe disa ditë hënore konsiderohen veçanërisht të dedikuara atij. Të gjithë format kanë të përbashkët funksionin që i jep kuptim gjithë kësaj praktike: Ganesha thirret që një fillim të ketë sukses.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Ganesha (sanskritisht Gaṇeśa, Zot i Gaṇave, pra i suitave hyjnore) është një nga perënditë më të njohur të hinduizmit, biri me kokë elefanti i Shivës dhe Parvatisë. Ai konsiderohet si roje i pragut, largues i pengesave (Vighnaharta) dhe patron i fillimit, i artit të shkrimit dhe i urtësisë.
Para çdo ndërmarrjeje të rëndësishme, martese, hapjeje biznesi, fillimi libri, Ganesha thirret. Kafsha e tij e bartjes është një mi i vogël (Mooshika), gjë që krijon një tension të bukur me madhësinë e elefantit.
Miti qendror: Parvati krijoi djaloshin Ganesha nga pasta e sandalit, për të bërë rojë ndërkohë që ajo lahej.
Kur Shiva erdhi në shtëpi dhe djali i panjohur i ndaloi hyrjen, Shiva në zemërim i preu kokën. Kur kuptoi se ishte biri i Parvatisë, premtoi të merrte kokën e parë që do të gjente shërbëtori i tij, dhe ajo ishte kokë elefanti.
Historia është qendrore ikonografikisht, por ka edhe kuptim të thellë simbolik: Ganesha bashkon kafshën dhe perëndinë, mendjen (elefanti konsiderohet i mençur) dhe përulësinë.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Haldjas, shpirti mbrojtës estonez i shtëpisë dhe i vendit. Origjina, Majahaldjas i shtëpisë dhe k...
Epona është hyjnesha kelte e kuajve, mbrojtësja e kuajve, kalorësve dhe pjellorisë. E nderuar edh...
Rolling Calf, shpirti hakmarrës i Jamaikës në formën e viçit. Origjina, sytë shkëlqyes dhe zinxhi...
Asag, demoni mesopotamian i sëmundjes dhe kaosit nga eposi Lugal-e. Origjina, miti dhe klasifikim...
Glaukos, peshkatari i mitologjisë greke që u bë perëndi deti. Shndërrimi nëpërmjet një bari magji...
Mamo, shpirtra maternal femërorë dhe të errët të traditës tibetiane - qenie afër Dakini-ve, mes m...
