Shishja e shtrigave: enë mbrojtëse e varrosur e magjisë popullore të epokës së hershme moderne

Shishja e shtrigave është dëshmi materiale e magjisë mbrojtëse të epokës së hershme moderne. Bëhet fjalë për një enë zakonisht balte ose qelqi, e mbushur me substanca të caktuara, e mbyllur dhe e vendosur në një vend të fshehur.

Qëllimi i saj nuk ishte sulmi aktiv, por mbrojtja ndaj një magjie dëmtuese tashmë të dyshuar ose të frikësuar. Kështu ajo i përket mjeteve pasive mbrojtëse të magjisë popullore europiane, të ngjashme me simbolet mbrojtëse në ndërtesa.

Termi shqip shishja e shtrigave është një formim relativisht i ri, i frymëzuar nga termi anglisht Witch Bottle. Në folkloristikën më të vjetër gjermanishtfolëse gjenden edhe përshkrime si Zauberflasche (shishe magjie) ose Abwehrtopf (tenxhere mbrojtëse). Vetë objekti ishte i përhapur në pjesë të gjera të Europës Veriore dhe Qendrore, edhe pse tradita më e dendur vjen nga Anglia.

Karakteristike është lidhja ndërmjet enës, përmbajtjes dhe vendit të fshehjes. Vetëm ndërveprimi i këtyre tre elementeve e kthente një krug të zakonshëm në objekt të magjisë mbrojtëse. Kërkimi flet këtu për një depozitim të ngarkuar ritualisht, kuptimi i të cilit rrjedh nga konteksti dhe jo nga ena vetë.

Shishet e shtrigave fshiheshin me vetëdije. Vendet e shpeshta të gjetjes janë zona nën pragun e derës, nën vatër ose në muratura. Ky vend fshehje e dallon shishjen e shtrigave nga mjetet mbrojtëse të mbajtura në trup si amuleta dhe talismani, që mbaheshin dukshëm ose fshehurazi mbi trup.

Në sistematikën folklorike, shishja e shtrigave bën pjesë në grupin e ofrandave ndërtimore dhe depozitimeve të pragut. Kështu ajo radhitet në një traditë të gjerë objektesh të vendosura në pika kyçe të shtëpisë, për të siguruar magjikisht kalëtesat dhe hapjet.

E rëndësishme është vërejtja e qartë se shishja e shtrigave përshkruan një fenomen historik besimi. Efekti i saj nuk është i dëshmueshëm shkencërisht dhe paraqitet këtu ekskluzivisht si përfytyrim i kohës përkatëse, jo si mbrojtje reale.

Tradita më e dendur e shishes së shtrigave vjen nga Anglia e shekullit XVII. Në atë kohë besimi në magjinë dëmtuese ishte i përhapur gjerësisht dhe mbrojtja nëpërmjet kundërmagjisë konsiderohej nga shumë njerëz si mbrojtje e ligjshme. Shkrimet bashkëkohëse përshkruajnë varrosjen e enëve të mbushura si mjet i zakonshëm kundër shtrigërisë së dyshuar.

Studiuesi anglez Joseph Glanvill dhe autorë të tjerë të shekullit XVII e përmendën praktikën në shkrimet e tyre mbi shtrigërinë. Veçanërisht e vlefshme është një përshkrim në një vepër mbi paraqitjet e supozuara të shpirtrave, ku ngrohja e një shishe të mbushur me urinë dhe gjilpëra përshkruhet si ilaç kundër magjisë.

Rrënjët e praktikës shtrihen ndoshta më larg. Që në magjinë popullore mesjetare janë dëshmuar përfytyrime sipas të cilave sëmundja ose fatkeqësia mund të shkaktohej nga magji dëmtuese dhe të kthehej mbi shkaktarin nëpërmjet kundërmagjisë. Shishja e shtrigave është mishërim material konkret i këtij përfytyrimi.

Në hapësirën gjermanishtfolëse janë trashëguar zakone të ngjashme, edhe pse me dokumentim më të rrallë. Fjalori enciklopedik i besëtytnive gjermane (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) rendit forma të ndryshme të mbylljes së substancave dëmtuese në enë, që i afrohen Witch Bottle angleze. Nuk ekzistonte një emërtim i unifikuar.

Me rënien e besimit në shtrigëri të ndjekur gjyqësisht në shekullin XVIII, shishja e shtrigave humbi rëndësinë. Në rajonet rurale, praktika mbeti aktive lokalisht deri në shekullin XIX dhe sporadikisht deri në shekullin XX, siç tregojnë të dhënat folklorike.

Historia e shishes së shtrigave është kështu e lidhur ngushtë me historinë e besimit në shtrigëri vetë. Ajo u zhduk nga përdorimi i përditshëm në masën që përfytyrimi i magjisë dëmtuese personale humbi vlefshmërinë e tij shoqërore.

Si enë shërbente çfarë gjendej në shtëpi. Veçanërisht të shpeshta janë kupat e qeramikës me glazurë kripe, në gjetjet angleze të ashtuquajturat Bartmannkrug me fytyrë të ngjitur. Koka e tyre maskë serioze me mjekër u dha emrin Greybeard ose Bellarmine në literaturën e vjetër.

Krahas tyre u përdorën shishe të thjeshta balte, shishe qelqi dhe tenxhere të vogla. Në shekujt XVIII dhe XIX shfaqen gjithnjë e më shumë enë qelqi. Materiali ishte dytësor; vendimtar ishte mundësia e mbylljes, pasi përmbajtja duhej të mbahej e sigurt brenda.

Përmbajtja ndiqte një model të përsëritur. Objektet e mprehta si gjilpërat, gozhdët dhe ferrat formojnë thelbin e gati të gjitha gjetjeve. Ndaj shtoheshin flokë, prerje thonjsh dhe një copë stofi ose fije të personit që duhej mbrojtur.

Një ingredient qendror ishte urina njerëzore, e dëshmuar në disa gjetje edhe nëpërmjet mbetjeve organike. Herë-herë gjenden forma zemre prej stofi ose llamarine, të ngulura me gjilpëra. Kjo përbërje shpjegohet nga përfytyrimi themelor i trajtuar në seksionin pasues.

Prodhimi nuk ishte akt publik. Zhvillohej privatisht, shpesh natën, dhe ndiqte rregulla të transmetuara gojalisht. Disa tradita përcaktojnë heshtjen gjatë punës ose formula shoqëruese të caktuara. Një udhëzues i shkruar nuk ishte i zakonshëm.

Pas mbushjes, ena mbyllej fort, p.sh. me tapë plute, shtupë balte ose dylli. Më pas vinte varrosja ose murosja. Në disa tradita, shishja ngrohej mbi zjarr, gjë që konsiderohej veçanërisht efektive.

Shishja e shtrigës bazohet në idenë e një lidhjeje magjike midis një personi dhe përbërësve të trupit të tij. Flokët, thonjtë dhe urina konsideroheshin bartës të substancës personale. Kush i zotëronte ato, mund të ndikonte, sipas këtij besimi, mbi personin përkatës.

Në magjinë e dëmit supozohej se shtriga mbështetej pikërisht në këtë substancë të viktimës së saj. Shishja e shtrigës e ktheu këtë logjikë përmbys. Duke mbyllur viktima urinën dhe flokët e veta në enë, lidhja magjike duhej të ndërhypej dhe të kthehej kundër shkaktares.

Gjilpërat dhe gozhdët e mprehta kishin në këtë rast një funksion të dyfishtë. Ato duhej të shkaktonin dhimbje shtrigës ose të shkatërronin magjinë e saj dhe njëkohësisht të pengonin që magjiа e dëmit të arrinte qëllimin e saj të vërtetë. Dhimbja, sipas kësaj ideje, godiste shkaktarin në vend të viktimës.

Nxehja mbi zjarr e intensifikonte këtë ide. Besohej se shtriga e ndiente nxehtësinë në rritje në trupin e saj dhe detyrohej të hiqte magjinë për t’i dhënë fund mundimit. Kjo interpretim shpjegon pse disa tradita e përmendин nxehjen si formën më të efektshme.

Pas zakonit qëndronte një model shpjegues i përhapur për fatkeqësinë. Sëmundja, ngordhja e bagëtive ose ghali i vazhdueshëm konsideroheshin si të shkaktuara, rastësia nuk gjente vend pothuajse fare në këtë interpretim. Shishja e shtrigës ofronte një mundësi veprimi atje ku njohuritë mjekësore ose ekonomike dështonin.

Nga pikëpamja e folkloristikës, shishja e shtrigës është kështu shprehje e një botëkuptimi në të cilin vuajtja personale kishte një shkaktar të emërtueshëm. Ajo bashkonte frikën, nevojën për shpjegim dhe nevojën për veprim aktiv në një objekt konkret.

Zbatimi i shishes së shtrigave presupozonte dyshimin se një person ose fuqi e caktuar kishte shkaktuar dëm. Vetëm atëherë drejtoheshin drejt këtij mjeti. Nuk ishte objekt parandalues i përditshëm, por reagim ndaj fatkeqësisë konkrete.

Pas mbushjes vinte vendosja. Vendi më i shpeshtë ishte zona nën pragun e derës ose nën vatër. Të dyja vendet konsideroheshin prag magjik i shtëpisë, nëpërmjet të cilit e dëmshme mund të hynte ose kanalizohej. Kjo logjikë e ndan shishjen e shtrigave me zakone të tjera mbrojtëse ndërtimore.

Një formë tjetër zbatimi ishte ngrohja e përmendur tashmë. Shishja vendosej mbi zjarr derisa të shpërthente ose të dilte tapa. Shpërthimi konsiderohej shenjë se magjia ishte thyer. Për shkak të rrezikut të lëndimit, ky zakon nuk ishte pa rrezik.

Ekzekutimi i binte shpesh vetë personit të prekur ose një shëruesi vendor, i quajtur në botën anglofonë Cunning Man ose Cunning Woman. Këta persona zotëronin njohuritë e transmetuara gojalisht mbi procedurën e duhur.

Si shoqërim recitoheshin formula dhe lutje. Në rajonet me ndikim të krishterë bashkoheshin elemente magjike dhe fetare, p.sh. nëpërmjet përfshirjes së fjalëve biblike. Kjo përzierje është tipike për devotshmërinë popullore të epokës së hershme moderne.

Pas vendosjes, shishja nuk duhej të prekej ose gërmohej sa të jetë e mundur. Trazimi konsiderohej i rrezikshëm, pasi mund ta lironte magjinë e mbyllur. Ky përfytyrim shpjegon pse shumë shishe shtrigash u gjetën qindra vjet më vonë gjatë punimeve ndërtimore.

Witch Bottle angleze është forma më e njohur, por jo e vetmja. Në Holandë janë dokumentuar gjetje të krahasueshme, gjë që tregon një shkëmbim kulturor përtej Detit të Veriut. Edhe në Gjermaninë Veriore dhe Skandinavi gjenden zakone të ngjashme.

Në hapësirën gjermanishtfolëse, shishja e shtrigave mbivendoset me zakonin e mbylljes së substancave dëmtuese në tenxhere ose enë të vogla. Në vend se t’i varrosen, këto herë-herë vareshin në oxhak ose fshiheshin në stallë për të mbrojtur bagëtinë.

E lidhur me to është praktika e futjes së qëllimshme të objekteve në mure dhe themele. Këtu bëjnë pjesë këpucë të fshehura, kufoma kafshësh të thara dhe monedha. Këto ofrandë ndërtimore ndajnë me shishjen e shtrigave mendimin e sigurimit magjik të pikave kritike të shtëpisë.

Një formë tjetër e lidhur është përdorimi i letrave me shkrim të vendosura në enë. Këtu shishja e shtrigave i afrohet zakonit të letrës mbrojtëse dhe mjeteve të tjera mbrojtëse me shkrim.

Në Amerikën e Veriut tradita vazhdoi nëpërmjet emigrantëve europianë. Edhe atje janë dëshmuar arkeologjikisht shishe të varrosura me gjilpëra dhe substanca personale. Ato tregojnë se si zakoni udhëtoi me kolonët përtej Atlantikut.

Variantet rajonale ndryshojnë në formën e enës, përmbajtjen dhe vendin e fshehjes, por ndajnë idenë themelore. Kjo qëndrueshmëri me shumëllojshmëri lokale njëkohësisht është tipar i përsëritur i zakoneve të magjisë popullore në Europë.

Kuptimi mbrojtës i shishes së shtrigave bazohet në mendimin e kthimit. Ajo duhej ta drejtonte magjinë dëmtuese mbrapsht drejt shkaktarit të saj; një mbrojtje e thjeshtë do t’u kishte dukur e pamjaftueshme shpikësve të këtij zakoni. Kështu ajo bashkonte mbrojtjen dhe kundërmagjinë në një objekt të vetëm.

Nga pikëpamja e të prekurve, vlera e shishes qëndronte në faktin se ajo mundësonte veprim. Kush ndihej i magjepsur mund të bënte diçka dhe nuk ishte kështu plotësisht i pafuqishëm ndaj fatkeqësisë. Kjo funksion psikologjik i aftësisë për veprim është theksuar disa herë nga kërkuesit.

Vendi i fshehjes e forconte përfytyrimin mbrojtës. Duke qëndruar nën prag, shishja siguronte sipas besimit kalëtesën më të rrezikshme të shtëpisë. Mbrojtja ishte kështu e lidhur hapësinërisht me arkitekturën.

Përmbajtjet e mprehta konsideroheshin pengesë aktive mbrojtëse. Gjilpërat dhe ferrat duhej ta shponin magjinë dhe ta bënin të paefektshme. Ky përfytyrim i efektit mbrojtës të objekteve të mprehta dhe me majë haset shpesh në magjinë popullore europiane.

Ndryshe nga shumë mjete mbrojtëse të tjera, shishja e shtrigave ishte e lidhur me personin. Sipas besimit ajo vepronte vetëm për personin substanca e të cilit ndodhej brenda saj. Kështu ishte objekt individual mbrojtës, jo i përgjithshëm.

Duhet theksuar se ky kuptim mbrojtës përshkruan një përfytyrim historik besimi. Një efekt real mbrojtës kundër dëmit nuk mund të dëshmohet. Vlera e shishes së shtrigave për kërkimin qëndron në faktin se ajo bën të dukshëm një mendim të kaluar.

Gjendja e burimeve për shishjen e shtrigave është e ndarë në dy pjesë. Nga njëra anë qëndrojnë dëshmitë e shkruara të epokës së hershme moderne, nga ana tjetër gjetjet arkeologjike, numri i të cilave rritet vazhdimisht që nga shekulli XIX.

Midis burimeve kryesore të shkruara radhiten veprat e autorëve anglezë të shekullit XVII mbi shtrigërinë dhe paraqitjet e shpirtrave. Ato japin përshkrimet më të hershme dhe të hollësishme të zakonit. Ndaj shtojnë aktet gjyqësore dhe shkrimet pastorale, që dokumentojnë besimin në shtrigëri.

Eksplorimi arkeologjik filloi kur gjatë punimeve të rrënimit dhe rindërtimit dilnin rregullisht enë të mbushura. Gjatë gjithë kohës ato nuk u njohën dhe u keqinterpretuan si enë shtëpie. Vetëm klasifikimi folklorik mundësoi identifikimin e tyre si depozitë mbrojtëse.

Për kërkimin gjermanishtfolës luan rol të rëndësishëm Fjalori enciklopedik i besëtytnive gjermane, i cili trajton hollësisht zakonin e mbylljes së substancave dëmtuese. Ai e klasifikon shishjen e shtrigave në kontekstin më të gjerë të mjeteve të kundërmagjisë.

Kohët e fundit analizat shkencore-natyrore kanë zgjeruar kërkimin. Ekzaminimet e përmbajtjeve të enëve kanë dëshmuar urinë dhe substanca organike, duke konfirmuar materialisht burimet e shkruara.

Historia e kërkimit tregon se shishja e shtrigave qëndroi gjatë në margjinën e vëmendjes. Vetëm lidhja e arkeologjisë, folkloristikës dhe shkencave natyrore e ka vendosur atë si objekt studimi serioz.

Në ezoterikën moderne dhe në besimin bashkëkohor në shtrigëri, shishja e shtrigave është sërish e pranishme. Ofrues dhe literatura udhëzuese përshkruajnë udhëzime për prodhimin e të ashtuquajturave shishe mbrojtëse. Kjo praktikë moderne ndryshon dukshëm nga tradita historike.

Variantet moderne përdorin shpesh bimë të thara, kripë dhe shirit me ngjyra në vend të urinës dhe gjilpërave. Karakteri është zhvendosur nga kundërmagjia kundër një armiku konkret drejt një mbrojtjeje të përgjithshme për shtëpinë dhe banesën.

Në muzee dhe ekspozita, shishet origjinale të shtrigave janë sot eksponate të kërkuara. Ato ilustrojnë jetën e përditshme të epokës së hershme moderne dhe masën e besimit atëkohor në shtrigëri në mënyrë mbresëlënëse.

Shishja e shtrigave shfaqet edhe në letërsi, film dhe libra popullor shkencore. Aty shpesh romantizohet ose përdoret si detaj piktoresk, gjë që e lë në hije kontekstin historik të frikës dhe persekutimit.

Kush interesohet për praktikën historike, gjen informacion serioz më tepër në prezantimet folklorike dhe arkeologjike sesa në udhëzuesit ezoterikë. Pasqyra tematike e simboleve mbrojtëse ofron për këtë qëllim një hyrje të organizuar.

Duhet theksuar se receptimi i sotëm e rinterpretonte shishjen e shtrigave. Nga një mjet vetëmbrojtës kundër magjisë dëmtuese të supozuar është bërë një objekt dekorativ dhe simbolik, kuptimi historik i të cilit duhet shqyrtuar ndaras.