Fuxi – kitajski praoče in kulturni junak

Trije vzhičeni

Zasnova «Treh vzhičenih» je nastala v poznem obdobju dinastije Zhou in predvsem v obdobju dinastije Han, pri čemer se je zasedba spreminjala.

V razširjeni različici «Shiji» (Sima Qian, zgodnje 1. stoletje pred našim štetjem) Fuxi, Shennong in Huangdi tvorijo tri mitične praočete. V drugih različicah kot trojica nastopajo Fuxi, Nü Wa in Shennong.

Seznam ni togo določen, temveč odraža poskuse učenjakov iz obdobja dinastije Han, da bi zgradili koherentno predzgodovino cesarstva. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) poudarja, da je te zasnove treba razumeti bolj kot legitimacijske kot zgodovinske: ustvarjajo mitični izvor civilizacije, ki lahko poosebi kulturne dosežke.

Mitološka biografija

Po tradicionalnem izročilu se je Fuxi rodil na bregu reke Lei, ko je njegova mati Huaxu stopila v odtis noge velikana in zaradi tega spočela. Ta rojstna legenda je značilen mitološki motiv, ki poudarja izjemen izvor kulturnega junaka.

V starejšem izročilu je Fuxi upodobljen kot hibridno bitje s človeškim zgornjim delom telesa in kačjim ali dragonskim telesom, v ikonografiji dinastije Han pa je večinoma prikazan skupaj z Nü Wa kot prepleteni par kačjih teles. Grobni reliefi iz Wu Liang Ci v provinci Shandong in številne druge najdbe iz obdobja Han prikazujejo to konstelacijo kot kanonično podobo kozmičnega reda.

Osem trigramov

Najpomembnejši izum Fuxija je po tradicionalnem izročilu sistem Osmih trigramov (bagua). Teh osem znamenj, vsako sestavljeno iz treh neprekinjenih ali prekinjenih črt, je osnovna enota Yijinga («Knjige premen»), enega najstarejših in najvplivnejših besedil kitajske filozofije.

V «Xici Zhuan», najstarejšem ohranjenem komentarju k Yijingu (približno 4. do 3. stoletje pred našim štetjem), je izum trigramov pripisan Fuxiju.

Naj bi jih izpeljal iz opazovanja narave: vzorci na hrbtu želve, ki se je pojavila iz reke Lo, naj bi ga k temu navdihnili.

Z religiozgodovinskega vidika ta pripoved sodi v kontekst tako imenovanega «Lo-Shu» in «He-Tu», dveh mitičnih diagramov, ki veljata za praizvore kozmičnega reda. Hellmut Wilhelm je v delu «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) sistematično predstavil mitološko ozadje Yijinga.

Poroka in genealogija

Fuxi po tradicionalnem izročilu velja za ustanovitelja zakonske zveze in s tem urejenega oblikovanja družine. Ta funkcija je tesno povezana z njegovim odnosom z Nü Wa. V razširjenih različicah sta brat in sestra, ki sta po kozmični katastrofi kot edina preživela človeka in z bratsko-sestrsko zvezo znova zaplodila človeštvo.

Ta pripoved je v samostojnih različicah ohranjena pri več etničnih izročilih jugozahodne Kitajske, predvsem med Miao, Yi in Zhuang, kar kaže na zelo staro, predhansko plast tega motiva. Mark Lewis je v delu «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analiziral ta motiv v povezavi z izročilom o potopu zgodnje kitajske mitologije.

Nadaljnji kulturni dosežki

Poleg trigramov in poroke se Fuxiju pripisujejo tudi druge civilizacijske izume. Pripisujejo mu izum ribolova z mrežami, pisave v zgodnji obliki (različne različice navajajo vozlovno pisavo ali podobne znake), opazovanje letnih časov in ustvarjanje prve glasbe.

Ta seznam ni v vseh virih enak, temveč se glede na izročilo širi in krči.

Kar pa se stalno kaže, je zasnova Fuxija kot prehodne figure med živalskim praočasom in človeško civilizacijo. Sarah Allan je v delu «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) pokazala, kako liki kulturnih junakov zgodnje kitajske mitologije tvorijo sistematičen program za razlago začetka civilizacije.

Geografska umestitev

Mitološka domovina Fuxija je tradicionalno umeščena v Chen (danes Huaiyang v provinci Henan). Tam se nahaja mavzolej (Taihao Fuxi Ling), ki v današnji obliki izvira iz obdobja dinastij Tang in Song, vendar je zgrajen na starejših predhodnih stavbah.

Gre za eno najpomembnejših romarskih svetišč osrednje Kitajske, letni spomladanski praznik na tretji dan tretjega lunarnega meseca privabi deset tisoče obiskovalcev. Arheološka plast tega območja sega vse do neolitske kulture Yangshao, kar podpira domnevo, da izročilo o Fuxiju temelji na zelo starih predzgodovinskih kultnih oblikah, katerih konkretne vsebine pa niso več mogoče rekonstruirati.

Religijskozgodovinske povezave

Pomembno raziskovalno vprašanje se nanaša na razmerje med Fuxijem in primerljivimi kulturnimi heroji drugih vzhodnoazijskih izročil. Strukturne vzporednice najdemo denimo s korejskim Dangunom in japonskim Jinmujem.

Te vzporednice niso dokaz neposrednega prenosa, temveč kažejo na skupni pripovedni tip »utemeljitelja civilizacije«, ki je bil v več visokih kulturah vzhodne Azije zgrajen neodvisno drug od drugega. Edward Schafer in Mark Lewis sta v več študijah preučila tipološko primerljivost izročil o kulturnih herojih, ne da bi predpostavljala neposredno genealoško povezavo.

Fuxi v daoizmu in komentarju Yijing

V daoizmu obdobja Han in v naslednjih stoletjih Fuxi ni razumljen le kot kulturni heroj, temveč kot kozmični učitelj. Šola »notranje svetlobe« (Neidan) v zgraditvi trigramov vidi navodilo za notranjo alkimijo in samodovršitev.

Ta razlaga je poznejša prilastitev, vendar kaže, kako je bilo izročilo o Fuxiju mogoče vključiti v daoistični discourse o samogojitvi. Stephen Bokenkamp (»Early Daoist Scriptures«, Berkeley 1997) je posamezna besedila te smeri izdal in komentiral.

Učinkovanje skozi zgodovino

V konfucijanskem mišljenju zaseda Fuxi prvo mesto v zaporedju mitičnih modrih vladarjev, katerih redno omenjanje v klasičnih besedilih predstavlja pomemben element politične teorije. Mengzi in Xunzi ga oba navajata, vendar z različnim poudarkom. V obdobju Han, zlasti pod cesarjem Wujem, je zaporedje treh vzvišenih postalo del državnega samoopredeljevanja.

Poznejše izročilo je to razporeditev ohranilo, čeprav Fuxi ni več razvijal žive religiozne pomembnosti v smislu kultne osebnosti. Danes prevladuje kulturnozgodovinski in ikonografski spomin na Fuxija, živa praksa pa je povezana predvsem z mavzolejem v Huaiyangu in izročilom Yijing.

Religiologska umestitev

Fuxi v kitajskem izročilu predstavlja samostojno religiofenomenološko kategorijo: kulturnega heroja kot nasprotno figuro pravemu bogu. V nasprotju z Nefritnim cesarjem, ki vodi birokratsko organizirano hierarhijo bogov, Fuxi ni kultno češčeno božanstvo v ožjem pomenu.

Je mitični prednik, katerega pomen je v izumu kulturnih struktur. To razločevanje med bogovi in kulturnimi heroji je znanstveno pomembno, saj kaže, da kitajska mitologija ne poznaza homogenega razreda bogov, temveč različne funkcijske figure, vsaka s svojim lastnim religioznim statusom.

Viri in dodatna literatura

Osem trigramov podrobno

Osem trigramov (bagua), katerih izum je pripisan Fuxiju, je sistem, sestavljen iz treh linij, ki so lahko neprekinjene (jang) ali prekinjene (jin).

Dajo osem možnih kombinacij: Qian (tri neprekinjene, nebo), Kun (tri prekinjene, zemlja), Zhen (grom), Xun (veter), Kan (voda), Li (ogenj), Gen (gora), Dui (jezero). Teh osem trigramov se lahko med seboj kombinira v štiriinšestdeset heksagramov, ki sestavljajo sistem Yijing.

V poznejših komentarjih Yijing so razlikovali med »Fuxijevo razporeditvijo« trigramov (zaporedje po »prejšnjem nebu«, xian tian) in »razporeditvijo kralja Wena« (zaporedje po »poznejšem nebu«, hou tian).

Prva velja za izvirni kozmični red, druga pa za razporeditev, ki deluje v človeškem svetu. Hellmut Wilhelm je v delu »Sinn des I Ging« podrobno prikazal zgodovino teh dveh razporeditev in njune filozofske implikacije.

Diagram Lo-Shu

Z izumom trigramov, ki ga je izvedel Fuxi, je v tradicionalnem izročilu povezan pojav »Lo-Shu«. Gre za magični kvadrat, ki se je po legendi pojavil na hrbtu želve, ki se je dvignila iz reke Lo.

Razporeditev števil od ena do devet v kvadratu 3×3 v vseh vrsticah, stolpcih in diagonalah da vsoto petnajst. Ta diagram je eden najstarejših dokumentiranih magičnih kvadratov v svetu in je bil pozneje uporabljen v številnih kulturnih kontekstih.

Na Kitajskem ima posebno kozmološki pomen, saj se razume kot temeljna slika porazdelitve kozmičnih energij (qi) v prostoru. Je temelj poznejše prakse feng shui in kozmične geografije, temelječe na bagui.

Sarah Allan je v delu »The Shape of the Turtle« preučila religijskozgodovinsko ozadje Lo-Shu in opozorila na možno povezavo s podobo sveta kot želve.

Fuxi in koledarski red

V nekaterih virih se Fuxiju pripisuje izum koledarja. Naj bi sistematiziral opazovanje nebesnih teles, uredil lunine mene in uvedel dvanajst »živalskih postaj« (ki ustrezajo poznejšim kitajskim znamenjem zodiaka). Te pripisitve so ahistorične, vendar odražajo poznejšo tendenco, da so vse temeljne dosežke kitajske civilizacije pripisovali mitskim kulturnim herojem.

V konkretnem zgodovinskem smislu je kitajski koledarski sistem nastajal skozi več stoletij od dobe Shang naprej in bil prvič celovito reformiran v času dinastije Han. Pripisovanje Fuxiju je retrospektivna konstrukcija, ki naj bi podprla kulturno identiteto dobe Han.

Fuxi kot zavetnik vedeževalcev

V ljudskem verovanju je Fuxi zavetnik vedeževalcev in razlagalcev Yijinga. Kdor se poklicno ukvarja s Knjigo premen, tradicionalno pred vsakim posvetovanjem daruje kadilo pred Fuxijevo podobo. V svetiščih Yijinga, ki obstajajo v številnih kitajskih mestih, je Fuxi pogosto osrednja upodobljena postava.

Sama vedeževalska praksa je zgodovinsko večplastna. Ne zajema le metanja stebelc rastline yarrow ali kovancev za določitev heksagrama, temveč tudi razlago sanj, branje obraznih potez in izračun astroloških konstelacij. Na vseh teh področjih se Fuxi kliče kot mitski praoče.

Trigrami v sistemu heksagramov

Osem trigramov (bagua), pripisanih Fuxiju, je temelj sistema Yijing. Kombinirajo se v 64 heksagramov, tako da se dva trigrama postavita eden nad drugega. To podvojitev starejše izročilo pripisuje kralju Wenu iz dinastije Zhou (12. stoletje pred našim štetjem), medtem ko naj bi pomenske razlage posameznih heksagramov izhajale od njegovega sina, vojvode Zhou.

»Deset kril« (shi yi), filozofski komentarji, se pripisujejo Konfuciju, vendar jih je zgodovinsko treba umestiti v pozno dobo Zhou in zgodnjo dobo Han. Richard Wilhelm (»Das Buch der Wandlungen«, Jena 1924) je pripravil danes klasičen nemški prevod s podrobnim komentarjem.

Raziskave Edwarda Shaughnessyja in Richarda Smitha so filološko razjasnile plastenje sestave Yijinga in tradicionalno avtorsko pripisovanje uvrstile med legendarno.

Najdbe iz Mawangduija in alternativne razvrstitve heksagramov

Pri grobnih najdbah v Mawangduiju (Hunan, 168 pred našim štetjem) je bila odkrita svilena različica Yijinga, ki kaže drugačno razvrstitev heksagramov kot danes kanonična različica.

V mawangdujski razvrstitvi se knjiga začne s heksagramom Qian (Ustvarjalno), tako kot v kanonični različici, vendar se nadaljnja ureditev razlikuje. To dokazuje, da je izročilo Yijinga v zgodnji dobi Han poznalo več vzporednih razvrstitev.

Edward Shaughnessy (»I Ching: The Classic of Changes«, New York 1996) je prevedel mawangdujsko različico in jo primerjal s kanonično. Najdbe iz Mawangduija so v zadnjih desetletjih bistveno spremenile raziskave Yijinga in pokazale, da je do standardizacije besedila prišlo šele po zgodnji dobi Han, po zaslugi šole okoli hanskega konfucijanca Tian Heja.

Hetu in Luoshu

Dva matematično-mistična diagrama, »Hetu« (Zemljevid iz Rumene reke) in »Luoshu« (Pismo iz reke Luo), v poznejšem izročilu veljata za vizualizacije kozmičnega reda, ki naj bi bile razodete Fuxiju. Hetu prikazuje števila od 1 do 10 v razporeditvi, povezani s petimi fazami premen.

Luoshu prikazuje števila od 1 do 9 v razporeditvi magičnega kvadrata. Mit pripoveduje, da je iz reke stopil zmajski konj, ki je na hrbtu nosil Hetu, božanska želva pa je na svojem pancerju pokazala Luoshu.

Ta diagrama sta v zgodnji obliki izpričana le posredno, njuna standardizirana oblika izvira iz dinastije Song. Liu Mu (11. stoletje) in Zhu Xi (1130–1200) sta diagrame vključila v neokonfucijansko kozmologijo.

Raziskave Josepha Needhama (»Science and Civilisation in China«, zvezek 3, Cambridge 1959) so te diagrame preučile v okviru zgodnje kitajske matematike in numerologije.

Fuxi in izum pisave

Posebno mitsko izročilo Fuxiju pripisuje izum vozlaste pisave (jie sheng), pred-grafične zapisovalne tehnike, pri kateri so vozli v vrvicah služili za zapisovanje podatkov. Veliki komentar k Yijingu (Xici zhuan) omenja to vozlasto pisavo in trdi, da jo je ustvaril Fuxi, preden so jo njegovi nasledniki nadomestili z črtnimi znaki.

To izročilo je v napetosti s konkurenčnim pripisovanjem izuma pisave Cangjieju, skrivnemu pisarju Rumenega cesarja (Huang Di). Ti dve izročili sta zgodovinsko dopolnjujoči se: Fuxi predstavlja protosimbolno zapisovanje, Cangjie pa grafično dovršitev.

Mark Edward Lewis (»Writing and Authority in Early China«, Albany 1999) je mite o izumu pisave razlagal kot simbolizacije različnih faz zgodnje kitajske birokratizacije.

Fuxi in dvanajst živalskih znamenj

Poznejše astronomsko izročilo Fuxiju pripisuje uvedbo dvanajstdelnega živalskega kroga (shengxiao). Ta pripis ni izpričan v najstarejših besedilih in spada med ljudsko mitsko zgoščevanje, ki mu je pripisovalo vse več civilizacijskih dosežkov.

Dvanajst živali (podgana, bik, tiger, zajec, zmaj, kača, konj, koza, opica, petelin, pes, prašič) je literarno izpričanih od dobe Han naprej in se še danes uporabljajo v astroloških koledarjih.

Wolfgang Behr in Hans van Ess sta raziskovala etimologijo in kulturno zgodovino sistema shengxiao. Njegov izvor naj bi segal v osrednjeazijske stepske tradicije in se po evrazijski osi razširil na Kitajsko. Pripisovanje Fuxiju je sekundarna kulturna povezava, ki naj poudari univerzalnost njegovega delovanja kot kulturnega ustanovitelja.

Grobne komore v Tianshuiju kot arheološki dokaz

Mitično rojstno območje Fuxija se povezuje z območjem Tianshui v provinci Gansu. Tam se nahaja slavni templjski kompleks Maijishan (Gora žitnega kopa) in Fuxijev tempelj, ki sega vse do 5. stoletja našega štetja.

Arheološke najdbe iz te regije, predvsem iz kulture Dadiwan (približno 5800 do 5400 pred našim štetjem), kažejo prizadevanja za povezavo mitičnega izvora s konkretnimi prazgodovinskimi najdišči.

Državni obredi v čast Fuxiju v Tianshuiju so bili leta 2006 vpisani na kitajski seznam nesnovne kulturne dediščine.

Letne daritvene slovesnosti v Tianshuiju, ki potekajo vsako leto 13. dan prvega lunarnega meseca, privabijo stotisoče vernikov in turistov. Kulturnopolitična krepitev kulta Fuxi od devetdesetih let 20. stoletja je del širšega ponovnega odkrivanja predkonfucijanske mitologije kot vira nacionalne identitete, kar so v več študijah dokumentirali John Lagerwey in Vincent Goossaert.

Pogosto zastavljena vprašanja

Je Fuxi resnično zgodovinsko obstajal? Ne, Fuxi je mitična osebnost. V kitajski kulturni zgodovini predstavlja prehod iz predzgodovinske divjine v človeško civilizacijo. Zgodovinske osebe, ki bi stala za to figuro, ni mogoče dokazati.

Kaj so Osem trigramov? Sistem osmih kombinacij nepretrganih in pretrganih črt, ki tvori osnovo Yijinga («Knjige premen»). Predstavljajo osem temeljnih kozmičnih sil oziroma vidikov sveta.

Kaj so «Trije vzvišeni»? Trojica mitičnih kulturnih herojev, ki v klasičnem zaporedju vključuje Fuxija, Shennonga in Huangdija. V alternativnem zaporedju se kot trojica pojavljajo Fuxi, Nü Wa in Shennong.

Kje se Fuxija časti danes? Glavno svetišče je mavzolej Taihao-Fuxi v Huaiyangu (Henan). Poleg tega obstajajo manjši templji v številnih kitajskih mestih, predvsem v tistih, kjer so še živa izročila vedeževanja po Yijingu.

Fuxi, kitajski praoče in kulturni junak

Kazalo vsebine