Inari Ōkami

Ime, etimologija in identifikacija

Ime Inari se tradicionalno razlaga kot okrajšava besede »Ine-nari« (»postajanje riža«, 稲生), kar poudarja njegov osnovni kmetijski pomen. V klasičnih državnih kronikah Inari ne nastopa samostojno; šele v »Yamashiro-fudoki« (zgodnje 8. stoletje) in v »Engishiki« (10. stoletje) je Inarijevo svetišče v Fushimiju zapisano kot cesarsko veliko svetišče.

Z Inarijem povezana imena kamijev so, odvisno od izročila, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto in Ukemochi-no-kami; v glavnem Inarijevem svetišču se hkrati časti pet kamijev.

Izročilo pogosto enači Inarija z Ukemochi-no-kami, boginjo hrane, ki je omenjena v »Nihon Shoki«; iz njenega ubitega telesa naj bi nastali riž, žito in živina. Ta povezava je religiozno-zgodovinsko pomembna, ker uvršča Inarija v staro šintoistično plast vegetacijskih in umorskih mitov.

Mit in ustanovitev svetišča Fushimi Inari

Ustanovitvena legenda svetišča Fushimi Inari Taisha, glavnega svetišča, je zapisana v »Yamashiro-fudoki«. Leta 711 naj bi Hata no Irogu, aristokrat iz klana Hata korejskega rodu, uporabil kepo riža kot tarčo za svoj lok. Kepa riža se je spremenila v belo ptico, ki je odletela proti bližnji gori Inariyama.

Kjer se je ptica ustavila, je zrasel riž; na tem mestu je Hata zgradil prvo Inarijevo svetišče. Dogodek je datiran na 8. februar 711 (dan hatsuuma), ki še danes zaznamuje najpomembnejši praznik svetišča.

Rod Hata izvira iz korejskega kraljestva Silla in je na Japonsko prinesel gojenje svilnih črvov in napredne tehnike gojenja riža. Inarijeva religija je tako primer celinskih korenin zgodnje japonske kultne prakse. Klaus Antoni in Helen Hardacre sta v več delih izpostavila korejske povezave zgodnjega Inarijevega izročila.

Simboli, atributi in vloga lisic

Inari je upodobljen kot starejši moški ali kot mlada ženska, pogosto s snopom riža ali srpom, včasih tudi kot dvospolno bitje. V srednjem veku je prevladovala moška upodobitev kot bradati starec z vrečo riža, v obdobju Edo pa je ženska upodobitev pridobila na razširjenosti. Te dvojnosti religiologija ne poenoti in velja za značilnost Inarijevega izročila.

Najpomembnejši simbol so lisice (kitsune), ki niso Inari sam, temveč veljajo za njegove glasnike (tsukai). Pri vsakem Inarijevem svetišču stoji en ali več parov kamnitih lisic, pogosto s ključem, zrnom riža, draguljem ali zvitkom v gobcu.

Karen Smyers (»The Fox and the Jewel«, 1999) je podrobno raziskala simboliko teh štirih atributov: ključ do riževega skladišča, zrno riža kot hrano, čarobni dragulj in zvitek sutre. Bela lisica (byakko) velja za glasnika posebno visokega ranga.

Povezava med Inarijem in lisico zgodovinsko ni nujno izvorna. Klaus Vollmer in Bernhard Scheid trdita, da se je povezava lisice z Inarijem utrdila šele v srednjem veku pod vplivom budističnih besedil, zlasti čaščenja dakinov v šoli Shingon. V najstarejših Inarijevih virih lisice ne igrajo osrednje vloge.

Fushimi Inari Taisha in tisoč vrat torii

Glavno svetišče Fushimi Inari Taisha, jugovzhodno od Kjota, je s svojimi »Senbon Torii«, »tisoč rdečimi vrati«, eno najbolj ikoničnih svetiščnih kompleksov na Japonskem. Na gori Inariyama namreč stoji več kot 10.000 torii vrat, ki v dolgih tunelih obdajajo romarsko pot do vrha svete gore.

Vsaka torija je zasebna donacija; na hrbtni strani sta zapisana ime in datum donacije darovalca. Večina darovalcev so podjetja, ki prosijo Inarija za poslovni uspeh ali se mu zanj zahvaljujejo.

Vzpon na vrh Inariyame (233 m) traja približno dve uri in vodi mimo številnih stranskih svetišč, kamnitih lisic in majhnih altarjev. Kompleks obsega več sto hektarjev gozdnate gore in velja za duhovno pokrajino, v kateri je meja med uradno svetiščno religijo in ljudskim verovanjem v duhove posebej pretočna.

Karen Smyers je v svoji etnografski študiji dokumentirala pestrost praks na gori: ob uradnih šintoističnih obredih najdemo tudi manjše kapelice za zdravilce, medije in zasebne kulte.

Druga pomembna svetišča in sistem podružnic

Poleg Fushimija so tri najpomembnejša Inarijeva svetišča Toyokawa Inari v prefekturi Aichi (pravzaprav sōtō-zen tempelj z imenom Myōgon-ji, kjer se Inarija v budistični obliki časti kot Dakini Shinten), Yūtoku Inari v Sagi (eno od treh največjih Inarijevih svetišč) in Kasama Inari v Ibarakiju.

Ta svetišča kažejo, da je Inarijevo čaščenje cvetelo tako v šintoistični kot v budistični obliki. Do leta 1868 je bil Toyokawa Inari klasičen primer shinbutsu-shūgō; z meidžijsko ločitvijo so bili številni Inarijevi templji prisiljeni izbrati med statusom svetišča in templja.

Približno 30.000 podružničnih svetišč je razporejenih po vsej Japonski. Mnoga so na nenavadnih krajih: na strehah trgovskih hiš, poleg restavracij, v tovarniških dvoriščih, na postajnih ploščadih. Ta mestna vseprisotnost je posebnost sodobnega čaščenja Inarija in ga razlikuje od večine drugih šintoističnih kultov.

Obredi, praznovanja in daritve

Najpomembnejši praznik je Hatsuuma-sai, ki poteka na prvi »dan konja« v drugem mesecu in obeležuje ustanovitveni dan svetišča Fushimi. Na ta dan se stotine tisoč romarjev odpravi v Fushimi, kjer darujejo riž, sake, riž z azuki fižolom in inari-zushi (riž v ocvrtem tofuju), tradicionalno praznično pecivo v čast Inariju. Inari-zushi velja za priljubljeno jed lisic in je ena najpogostejših daritev.

Spomladi potekajo obredi sajenja riža (O-Taue-sai), jeseni pa žetveni prazniki (Niiname-sai), pri katerih se darujejo prvi pridelki riža. Ob odprtju podjetja je običajno, da se prosi Inarijevega duhovnika za blagoslov ali postavi mini torijo pred vhodom.

Religiozgodovinski pomen in navzkrižna sklicevanja

Inari je z znanstvenega vidika zanimiv iz več razlogov: kot redek primer božanstva, ki je skozi zgodovino doživelo občuten družbeni premik (od agrarne religije do mestne poslovne pobožnosti), kot ključna figura za japonski shinbutsu-shūgō (v povezavi z Dakini) in kot učni primer pomena ljudske religioznosti onkraj uradnih državnih svetišč.

Helen Hardacre je Inarija označila kot »najbolj živo čaščenega kamija sedanjosti«.

Strukturno ima Inari vzporednice z Demetro (Grčija), Ceres (Rim), Renenutet (Egipt) in Dažbogom (Slovani) kot božanstvom zorenja žita. Lisičji sli imajo sorodnike v korejski tradiciji Gumiho in kitajski tradiciji Huxian. Povezava s kovaštvom, ki jo omenjajo nekateri viri, se navezuje na Inarijevo zgodnjo funkcijo zaščitnega božanstva kovačev rodu Hata.

Inari v popularni kulturi

Inari je izjemno prisoten v sodobni japonski popularni kulturi. Anime serije, kot sta »Inari, Konkon, Koi Iroha« (2014) ali »The Helpful Fox Senko-san«, se vrtijo okoli kitsune-inarijske mitologije. Rdeči torii vrata v Fushimiju so eden najbolj fotografiranih motivov Japonske. Restavracije z besedo »Inari« v imenu so razširjene, inari-zushi pa je del japonske vsakdanjosti.

Viri

»Yamashiro-fudoki« (zgodnje 8. stoletje, fragmentarno). »Engishiki« (927), knjiga IX. »Nihon Shoki« (720), pripoved o Ukemochi. »Konjaku Monogatari« (zgodnje 12. stoletje), številne pripovedi o lisicah in Inariju. »Inari-Daimyōjin-engi« (pozni srednji vek). Razne Inarijeve priročne in pridigarske knjige iz obdobja Edo.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 zvezka, Leiden 1988 in 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Dunaj, tekoče.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari v shingon budizmu in kultu Dakini

Najpomembnejša budistična navezava kulta Inari se odvija v šoli Shingon skozi enačenje z Dakini-Shinten, pojavno obliko indijskih boginj dakini, ki jih tantrični budizem časti kot ambivalentna zaščitna božanstva.

Medtem ko so indijske dakini boginje, povezane s prekletstvi in včasih strah zbujajoče, so jih v japonskem budizmu preoblikovali v dobrohotne zaščitne figure, ikonografsko pogosto povezane z lisicami. To pojasnjuje, zakaj Toyokawa Inari, sōtō-zenovski tempelj v prefekturi Aichi, formalno ni svetišče, a se tam vseeno v velikem obsegu izvaja čaščenje Inarija.

V srednjeveški shingonski teologiji so Inarija enačili z Dakini-Shinten; Kūkai, ustanovitelj šole Shingon, naj bi ob vrnitvi iz Kitajske v 9. stoletju neposredno srečal Inarija, kar je legendarno opisano v besedilu «Inari-Daimyōjin-engi».

Povezava med Inarijem in Tō-ji, osrednjim shingonskim templjem v Kyotu, izvira iz tega srečanja in je liturgično živa še danes.

Klan Hata in celinske korenine

Klan Hata, ki je po ustanovni legendi zgradil prvo Inarijevo svetišče, sodi med najpomembnejše celinsko priseljene rodove zgodnje Japonske. Klan, ki izvira iz korejskega kraljestva Silla ali Paekče, je na Japonsko prinesel gojenje sviloprejk, riževo poljedelstvo, obdelavo kovin in tehniko pivovarstva.

Zgodovinske raziskave (Joan Piggott, Klaus Antoni) so rod Hata opredelile kot eno najvplivnejših aristokratskih družin zgodnjega obdobja Yamato; njihovo bogastvo, gospodarski pomen in praksa verskega ustanavljanja svetišč so trajno zaznamovali kulturno pokrajino zahodne Japonske.

Prek rodu Hata obstaja neposredna zgodovinska povezava med Inarijem in več drugimi pomembnimi svetišči. Svetišče Matsuo-Taisha v Kjotu, svetišče Kō in svetišče Kamo so vsa povezana z rodom Hata ali z njemu tesno sorodnimi rodovi.

Ta družina svetišč je v 8. in 9. stoletju tvorila verski zvezek, ki je gospodarsko in duhovno obdajal prestolnico Heian-kyō. Inari je znotraj tega zvezka osrednje božanstvo blaginje, svetišče Matsuo je božanstvo sakeja, svetišče Kamo pa božanstvo vode.

Inari, kovaška umetnost in obdelava železa

Manj znana, vendar zgodovinsko izpričana funkcija Inarija je njegovo varstvo kovačev in obdelovalcev železa. V besedilu «Yamashiro-fudoki» je nakazana povezava Inarija s kovaško umetnostjo; podrobneje jo obravnava «Konjaku Monogatari» v več pripovedih o mečarjih, ki svoj uspeh dolgujejo Inariju.

Sanjō Munechika, eden največjih mečarjev zgodnjega 11. stoletja, naj bi svoj najslovitejši meč «Kogitsune-maru» («Mali lisiček») skoval s pomočjo Inarija; legenda je predmet klasične nō igre («Kokaji»).

Povezava Inarija z železom izvira iz rodu Hata in njihovih celinskih tehnik obdelave kovin. Arheološke najdbe na območju Inariyame (železova žlindra, talilne peči, kovaški ostanki) potrjujejo, da je tam od 7. do 10. stoletja potekala intenzivna obdelava železa.

Inari je tako redek primer božanstva, ki hkrati obsega kmetijsko in metalurško sfero ter versko povezuje dve osrednji gospodarski področji zgodnje Japonske.

Hatsuuma-sai in sistem praznikovanega koledarja

Glavni praznik Hatsuuma-sai, ki poteka na prvi dan konja drugega lunarnega meseca, je religiozno-zgodovinsko pomemben primer povezovanja kitajske šestdesetletne ciklične astrologije s šintoistično svetiščno prakso.

Dan konja v kitajsko-japonskem živalskem koledarju vsako leto pade na drug datum; po gregorijanskem koledarju je to najpogosteje februar. Na ta dan, ki ustreza mitičnemu prikazu Inarija na gori Inariyama leta 711, se stotisoči vernikov odpravijo v romanje do svetišča Fushimi Inari in do podružničnih svetišč.

Glavno obredno darilo ob Hatsuumi je «Inari-zushi», riževa kroglica v ocvrti tofu vrečki («aburaage»), ki naj bi bila po ljudskem prepričanju najljubša jed lisic. Druga osrednja daritev je «Hatsuuma-zushi», bogatejša različica sušija z adzuki fižolom in sezamom.

Te jedi darujejo v svetišču, nato pa jih pojedo romarji; svetišče jih tudi čez celo leto prodaja kot spominek in liturgično hrano.

Sistem podružničnih svetišč in upravna struktura

Japonski sistem podružničnih svetišč (»bunsha-seido«) je zgodovinsko pomemben upravni sistem, v katerem glavno svetišče z obredom »delitve svetišča« (»bunrei« ali »kanjō«) enega izmed svojih kamijev vzpostavi v novem svetišču na oddaljenem kraju.

Pri Inariju je ta sistem posebej razvit: Fushimi-Inari je glavno svetišče približno 30.000 podružničnih svetišč, kar predstavlja obsežno vsedržavno versko povezanost. Podružnična svetišča ne plačujejo neposredno davka Fushimiju, so pa liturgično in upravno povezana z njim.

Novo Inarijevo svetišče se običajno ustanovi, kadar želi neko podjetje, delavnica ali kmetija vzpostaviti povezavo z Inarijem. V ta namen se v glavnem svetišču Fushimi izvede obred kanjō, pri katerem se »mitama-shiro« (»posoda za duha«, običajno kos ogledala ali meč) posveti in prenese na novo mesto.

Karen Smyers je v svoji etnografski študiji dokumentirala obredno raznolikost teh praks in pokazala, da majhna Inarijeva svetišča na strehah, dvoriščih, nadstropjih trgovskih hiš in na železniških postajah tvorijo značilno japonsko versko mikrokrajino.

Inari v ljudskem verovanju: kitsune-tsuki in obsedenost z lisico

Temnejša plat Inarijevega kompleksa je predstava o «kitsune-tsuki» («obsedenosti z lisico»), po kateri naj bi lisice zavzele oblast nad ljudmi in jih silile v nenadzorovano vedenje.

To verovanje je bilo v obdobju Edo zelo razširjeno in je dokumentirano v ljudskih pripovedih ter v psihiatrično-zgodovinskih študijah. Pri obsedenosti s kitsune se pri prizadetem spremenijo glas, obrazni izraz in vedenje; verjeli so, da lisica lahko govori o željah po določeni hrani, izbruhih jeze ali videnjih.

Diagnoza in «zdravljenje» obsedenosti z lisico je bila v obdobju Edo naloga svetiščnih duhovnikov, budističnih menihov ali regionalnih šamanov («ogamiya»).

S prisilno modernizacijo v obdobju Meiji je diagnoza kitsune-tsuki izginila iz uradnih diskurzov, ostala pa je prisotna v ljudski religioznosti. Carmen Blacker je v delu «The Catalpa Bow» (1975) dokumentirala tradicijo kitsune-tsuki kot del japonske šamanske religioznosti.

Zgodovina raziskovanja in religiosociološka presoja

Raziskovanje Inarija se je zlasti v zadnjih tridesetih letih močno internacionaliziralo. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) je z natančnim etnografskim opisom svetišča Fushimi in njegovih romarjev postavila metodološki standard za sodobne študije svetišč.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni in Inken Prohl so Inarija v svojih pregledih vsakič izpostavili in dokumentirali njegov posebni status kot «najbolj živo čaščenega kamija».

Religiosociološko je Inari fascinanten primer preobrazljivosti neke božje predstave: od starodavnega boga riža rodu Hata prek zaščitnega boga srednjeveških kovačev in trgovcev do sodobnega zavetnika podjetij in samostojnih podjetnikov.

V vsaki od teh stopenj je Inari vsrkal in religijsko obravnaval gospodarska upanja in strahove svojih čaščevalcev v tistem času. Ta prilagodljivost pojasnjuje njegov še danes neomajen pomen v sicer večinoma sekularizirani japonski družbi.

Inari Ōkami, japansko božanstvo riža

Kazalo vsebine