Gula – babilonska boginja zdravljenja in vladarica psov

Mit in izvor

Gula je poznejša in obsežnejša oblika več starejših boginj zdravljenja, predvsem Ninisine, Bau in Ninkarrak, ki so jih častili v starosumerskih mestnih državah Isin, Lagaš in Sippar. Ninisina, »gospodarica Isina«, je najpomembnejša predhodnica.

Že v kraljevih napisih dinastije Isin okoli leta 2000 pr. n. št. se pojavlja kot najvišja boginja zdravljenja in mestna boginja. V starobabilonskem obdobju so se njene funkcije in lastnosti zlile v enotno podobo Gule.

Njeno ime Gula v akadščini pomeni »velika«. Napisi jo imenujejo azugallu, torej »velika zdravnica«. Je hči Anuja, boga neba, oziroma po drugih izročilih hči Enlila. Njen soprog je Ninurta, bog vojne in pluga, s katerim tvori dopolnjujoč par: on za bojno osvajanje, ona za zdravilno obnovo.

Njena najpomembnejša svetišča so bila v Isinu, mestu v južni Mezopotamiji, in v Nippurju, verskem osrednjem mestu. V Babilonu so ji v starobabilonskem obdobju zgradili tempelj E-galmah. V Sipparju je bila doma v podobi Ninkarrak. Ta geografska razpršenost kaže na nadregionalni pomen boginje.

Znana hvalnica Guli, imenovana »hvalnica Bullussa-rabi«, izvira iz srednjebabilonskega obdobja in ponuja obsežno samopredstavitev boginje. V njej se opisuje kot zdravnica, negovalka bolnikov, babica in hkrati pravična sodnica. Hvalnica je religijskozgodovinsko pomembna, ker na literarno visoki ravni povzema osrednje funkcije boginje.

Simboli in atributi

Najpomembnejši atribut Gule je pes. Na mejnikih kudurru in reliefih pes sedi poleg njenega prestola ali pri njenih nogah.

Pes je v starodavni mezopotamski predstavi povezoval zdravljenje in smrt: njegova slina je veljala za zdravilno, kar arheološko potrjujejo pesje kosti, najdene v svetiščih, ter zdravilna besedila, ki izgovarjajo zagovorne formule prek pesje sline. Hkrati so bili psi spremljevalci podzemeljskega božanstva in so lahko veljali za spremljevalce mrtvih.

Drug atribut je lanceta ali zdravniška palica. Na nekaterih upodobitvah v roki drži predmet, ki spominja na kirurško orodje. Na odtisih pečatov se pogosto pojavlja pred bolno osebo, k kateri se obrača z zdravilnim namenom.

Na številnih kamnih kudurru se simbol sedečega psa pojavlja poleg drugih astralnih ali kozmičnih znamenj. S tem je bila Gula sestavni del teološke geografije mejnikov.

Simbolika psa je pri tem ostala njeno zavezujoče znamenje, po katerem je bila nezamenljiva. Arheološke najdbe iz Isina so potrdile obredni pomen psa v njenem kultu, saj so tam odkrili pesje kosti v posebni razporeditvi.

Tempeljski reliefi Gulo včasih prikazujejo z zvezdo ali polmesecem, kar nakazuje astralno razsežnost njenega čaščenja. Povezava med zdravljenjem, astrologijo in zagovorom je bila v starodavnem mezopotamskem mišljenju tesna, Gula pa je kot boginja zdravljenja hkrati sodila v astralno znanje.

Kult in čaščenje

Osrednje Gulino svetišče je bilo v Isinu, v južni Mezopotamiji. Svetišče E-gal-mah je bilo shajališče zdravnikov, babic in bolnikov. Tam je bilo najdenih veliko glinenih posvetilnih daritev v obliki bolnih delov telesa, primerljivih z voto-daritvami v južnoitalskih zdravilnih kultih.

Te predmete nam neposredno razkrivajo takratno prakso: romarji so ji posvečevali modele bolnih oči, udov ali delov trebuha v upanju na ozdravitev.

V Nippurju je bil njen tempelj E-mah, kjer se je zbiral kolegij zdravnikov.

Novoasirska beseda za zdravnika, asu, izhaja iz njene funkcije. V Sipparju so jo častili pod imenom Ninkarrak, v Babilonu pa v E-galmahu. V Borsippi, sestrskem mestu Babilona, je bila vključena kot spremljevalna boginja Nabuja, boga pisave.

Njen kult je bil še posebej priljubljen med ženskami in zdravniki. Zarotitveni besedila iz starobabilonskega in novoasirskega časa jo kličejo na pomoč pri porodih, vročini, kačjih pikih in duševnih motnjah. Zbirke zarotitev v kraljevi knjižnici Ašurbanipala vsebujejo številne besedila, v katerih je Gula skupaj z Mardukom, Eo in Šamašem klicana kot zdravilna boginja.

Zarotitvena praksa ob bolniški postelji je pogosto obsegala več stopenj. Najprej je asipu, zarotitveni duhovnik, na formulaičen način poklical Gulo. Sledila so konkretna navodila, pogosto z zeliščnimi mešanicami ali obrednimi dejanji, kot je bilo mazanje z volnenim nitkom, ki so ga nato zažgali, da bi simbolično uničili bolezen.

Ta praksa, pogosto povezana s psom kot obrednim živalim, je dokumentirana na stotinah glinenih ploščic.

V novoasirskem času je državno čaščenje Gule naraslo. Ašurbanipal je naročil prepisovanje njenih besedil in njihovo vključitev v svojo knjižnico. Tudi kraljevske ženske so ji darovale osebne posvetilne darove, kar poudarja povezavo boginje z rojstvom in materinstvom.

Pomembni miti

Gula se v pripovednih besedilih pojavlja redkeje kot Inana ali Marduk. Njeno najpomembnejše besedilo je »Himna Bullussa-rabi«, obsežna samopredstavitev boginje v 200 vrsticah.

V njej se imenuje hči Ana, žena Ninurte, zdravnica velikih bogov, babica ljudstev in pravična zaščitnica šibkih. Himna je z religiozgodovinskega vidika izjemna, saj zaključuje teološko poenotenje številnih boginj zdravljenja pod Gulinim imenom.

V mitu o Anzuju se Gula ne pojavlja neposredno, vendar je v poznejših različicah po Ninurtovi zmagi omenjena skupaj z njim in sodeluje na slavju ob zmagi. Ta povezava jo umešča v kozmični junaški ep in ji daje pripovedno vez z mitom o Anzuju.

Kratka pripoved govori o Gulinem psu, ki je nekega dne zbolel. Boginja mu je morala pomagati sama in pri tem uporabila več svojih zdravilnih zelišč.

Iz te bolečine naj bi izšla njena sposobnost zdravljenja, saj je trpljenje najprej doživela na lastni živali. Ta pripoved, ohranjena v nekaj odlomkih, boginji daje empatičen značaj, ki jo loči od zgolj pravno-kaznovalnih božanstev.

Odnosi v panteonu

Gula je poročena z Ninurto, bogom vojne in pluga. Skupaj tvorita dopolnjujoč se par, v katerem sta vojaška pretresenost in zdravilna obnova med seboj povezani. Z Damujem, mlajšim bogom zdravljenja in svojim sinom, je v tesnem družinskem razmerju. Damu velja pogosto za Gulinega naslednika v zdravilni funkciji.

Z Ninisino, Bau in Ninkarrak je kultno zlita, kar kaže na teološki proces poenotenja iz starobabilonskega časa. Z Mardukom, državnim bogom Babilona, je v razmerju kultnega sodelovanja: v zdravilnih zarotitvah ju pogosto kličejo skupaj, saj je Marduk v babilonski teologiji vse bolj prevzemal osrednjo vlogo in se prekrival z zdravilnimi funkcijami.

V širšem panteonu ima Gula povezave s Šamašem, bogom sonca in prava, ter z Eo, bogom modrosti. Povezava z Eo je še posebej tesna, saj velja za kozmičnega učitelja zdravilstva, medtem ko je Gula njegov zemeljski ustreznik.

V teološkem seznamu An je Gula enačena z Ninkarrak, zdravilno boginjo Akada, ki je v prekletstvenih formulah na Hamurabijevi steli navedena kot naslovnica zdravstvenih kazni.

Njen mož je Pabilsag, bog vojne in zdravljenja, ki je v poznobabilonski astronomiji istoveten z ozvezdjem Strelca. Ta povezava zdravilne boginje z bojevnikom je za Mezopotamijo značilna konstelacija, v kateri sta zaščita in agresivnost združeni v istem božanskem paru.

Zanimiv posebni primer je istovetenje Gula-Ištar v nekaterih poznobabilonskih himnah, ki poskušajo obe boginji zajeti kot vidika ene same ženske moči. Ta zlitje je spor, in velja za posebni primer pozne teološke spekulacije, ki je pod vplivom naraščajoče Mardukove monolatrije želela poenotiti tudi glavne ženske boginje.

Recepcija in vpliv

Gulin kult je zamrl z zatonom babilonske visoke kulture v selevkidskem obdobju. Vendar so se njeni zdravilski besedila še naprej prepisovala in hranila v knjižnicah helenističnega sveta. Sumerološke študije 19. in 20. stoletja so jo znova prepoznale kot osrednjo figuro mezopotamske zgodovine medicine.

V sodobni zgodovini medicine je Gula priznana kot ena najzgodnejših dokumentiranih zaščitnih boginj zdravilske umetnosti. Reliefi iz Isina so upodobljeni v številnih učbenikih zgodovine medicine. V verski zgodovini psa se pojavlja kot pomembna dokazna figura za dvojno vlogo psa kot spremljevalca zdravljenja in smrti.

V popularni kulturi se Gula danes redko pojavlja, vendar je v besedilih o starovzhodni medicini in v študijah o zgodovini porodništva osrednja referenčna figura. Povezava med njeno pasjo simboliko in poznejšimi zdravilskimi božanstvi s psom (na primer Asklepij s kačo in psom v grškem svetu) je predmet razprave v primerjalnem religijskem raziskovanju.

V helenističnem Mezopotamiji je bila Gula enačena s Hekato, grško boginjo magije in psov. Ta identifikacija je epigrafsko izpričana v napisih iz selevkidskega obdobja iz Uruka, zlasti na dvojezični steli iz 3. stoletja pr. n. št. Skupna točka je pasji atribut in nočna zdravilska vloga.

Walter Burkert je v delu «Babylon, Memphis, Persepolis» začrtal religijskozgodovinsko linijo od Gule preko Hekate do poznejše Diane.

V zgodovini medicine velja Gula za najzgodnejšo poimensko izpričano zdraviteljsko boginjo, ki je pokroviteljica lastne poklicne skupine. Njeno čaščenje je korenina poznejšega asklepijsko-hipokratskega kompleksa, kot je podrobno pojasnil Vivian Nutton v delu «Ancient Medicine» (2004).

Sodobne medicinsko-zgodovinske raziskave vidijo tradicijo Gule kot pomemben element predzgodovine grške zdravilske umetnosti, s konkretnimi sledovi v farmakologiji in diagnostiki.

Religiologska umestitev

Thorkild Jacobsen uvršča Gulo v krog velikih ženskih zaščitnih božanstev, katerih vloga se je v starobabilonskem obdobju osredotočala na zdravljenje in porod. V njenem zlitju z Ninisino vidi tipičen proces konsolidacije, v katerem se je več mestnih boginj zlilo v eno, po celotnem kraljestvu veljavno figuro.

Jean Bottéro poudarja družbeno vlogo njenega kulta. Gula je bila zavetnica cele poklicne skupine, asujev in ašipujev, torej medicinsko-obredoslovnih strokovnjakov. Povezava te poklicne skupine s templjem je bila pomembna strukturna sestavina starodavne mezopotamske družbe.

Stefan Maul je v svojih študijah o vedeževanju in magiji dokumentiral tesno povezanost Gulinega kulta in prakse zarotitev. Walther Sallaberger in Andrew George sta arheološko in besedilno rekonstruirala tempeljski kult v Isinu in Nipurju.

Wilfred Lambert je kritično izdal in komentiral «Hvalnico Bullussa-rabi». Raziskovalci vidijo v Guli enega najpomembnejših ključev za razumevanje starodavne mezopotamske medicine in religije.

Gulin hvalospev Bullussa-rabi

Najpomembnejše literarno besedilo o boginji je veliki Gulin hvalospev avtorice Bullussa-rabi, poimensko znane pisarke iz srednjebabilonskega obdobja, domnevno iz 12. stoletja pr. n. št. Besedilo, ki obsega 200 vrstic, je ohranjeno v več izvodih, najpomembnejše ploščice izvirajo iz knjižnic Asurja, Ninive in Babilona.

Hvalospev je prvič izdal Wilfred G. Lambert leta 1967 v reviji Orientalia 36, z obsežnim komentarjem in prevodom. Besedilo je zapisano v slogu samopredstavitve, v kateri Gula v prvi osebi govori o svojih lastnostih, moči in zdravilskih funkcijah.

Bullussa-rabi predstavi boginjo v enciklopedičnem naštevanju njenih imen in vlog. Je Belet-ili, gospodarica bogov, Nintinugga, Bau in Ninisina, ki so jih častili v različnih mestih Sumerije.

Ta veriženje regionalnih boginj pod prevladujočim imenom je primer mezopotamske sinkretistične teologije, v kateri so se lokalni kulti združevali pod glavnim imenom. Hvalospev je religijskozgodovinsko posebej pomemben, ker izpričuje teološko povezovanje številnih zdravilskih boginj v eno samo Gulino figuro.

Vsebinsko hvalospev opisuje Gulino delovanje kot zdravnice. Je «velika zdravnica, ki žalovanje spreminja v radost», «pomirja rano, ko jo obveže», «vrača mrtvega v življenje».

Zadnja formulacija je hiperbolična, vendar kaže obseg pripisane zdravilske moči. Posebno mesto zaseda naštevanje zdravilnih rastlin, katerih natančna botanična identifikacija sodobnim raziskovalcem povzroča težave. Stefan Maul je to farmakopejo komentiral v svojih študijah o babilonski zdravilski umetnosti.

Isin in tempeljska arheologija

Glavno središče Gulinega kulta je bilo Isin, mesto ob spodnjem Evfratu, kjer je tempelj boginje nosil ime E-gal-mah, «velika vzvišena palača».

Mesto je doživelo svoj razcvet v 20. in 19. stoletju pr. n. št. pod dinastijo Isin, katere kralji so se imenovali «iz hiše Ninisinne» (torej Gule) izbrani. Zidne napise Lipit-Ištarja in Enlil-banija dokumentirajo obsežne darove, med njimi obnove templjev, posvetitve kipov in ureditve prostorov za zdravljenje.

Nemško izkopavanje Isina pod vodstvom Barthela Hrode med letoma 1973 in 1989 je v veliki meri odkrilo E-gal-mah. Na tempeljskem dvorišču so našli vodnjak, v katerega so po ozdravljenju kot votivne darove metali figurice psov.

Izkopavalci so odkrili nekaj sto terakotnih psov, ki so bili skozi stoletja polagani v vodo. Ta nenavadna vrsta virov potrjuje simboliko psa, ki jo boginji pripisuje hvalnica, in daje vpogled v ljudsko pobožnost bolnikov, ki so iskali ozdravljenje.

Drugo veliko svetišče je stalo v Nippurju, tretje pa v Babilonu, kjer je Gula v poznobabilonskem obdobju postala državno-teološko osrednja boginja zdravljenja. Napisi na templjih Nebukadnezarja II. jo omenjajo kot darovalko okrevanja kralja po hudi bolezni.

Tudi v mestu Ašur v Asiriji je stal E-gal-mah, ki so ga obnovili Senaherib in Asurbanipal. Ta nadregionalna prisotnost uvršča Gulo med vseobsegajoča glavna božanstva Mezopotamije, primerljiva po pomenu z Ištar ali Marduk.

Pes kot atribut in votivna praksa

Pes je najpomembnejši atribut Gule, kar je v mezopotamskem panteonu nekaj edinstvenega. Druga božanstva imajo bike, leve ali zmaje, le Gula ima psa kot spremljevalno žival.

Na večini kudurru reliefov iz srednjebabilonskega obdobja, zlasti na kudurru Meli-Šipaka (12. stoletje pr. n. št.), je upodobljena na prestolu s sedečim psom pri nogah. Ta upodobitvena tradicija je izpričana tudi na glaziranih opekah Nebukadnezarja II. v Babilonu.

Zgodovinsko je simbolika psa mnogoplastna. Psi so bili v Mezopotamiji po eni strani obravnavani kot nečisti in zbujajoč strah, po drugi pa kot varuhi vhoda. V zdravilstvu je pes najverjetneje veljal za sveto zdravilno žival, katere slina in lizanje ran je v ljudski medicini veljalo za zdravilno.

Beate Pongratz-Leisten je v svojih študijah o babilonski religiji opozorila na dvoumnost psa, ki je bil razumljen kot čist in nečist obenem. Tudi Karen Radner je v več razpravah preučevala medsebojno delovanje zdravilnega obreda in češčenja psa.

Votivna praksa je poleg glinenih psov obsegala tudi modele bolnih delov telesa. Pri izkopavanjih templjev so našli glinaste odlitke rok, nog, oči in genitalij, ki so jih bolniki darovali kot prosilne daritve.

Ta praksa ima neposredne vzporednice v poznejših grških Asklepijevih templjih, zlasti v Epidavru, kjer so ozdravljeni puščali glinaste ude. O neposredni religijsko-zgodovinski kontinuiteti se razpravlja, vendar je ni mogoče nedvoumno dokazati.

Gula, babilonska boginja zdravilstva

Kazalo vsebine