Sobek

Mit in rodovnik

Sobekova genealogija je izpričana v več različicah in se razlikuje glede na regijo. V najpomembnejši tradiciji velja za sina Neitve, prastare boginje iz Saisa, ki je hkrati stvarnica in bojevnica.

To sorodstveno razmerje je izrecno navedeno v Hibiškem templju v oazi Harga in v besedilih iz Esne; tam je Sobek »sin Neitve«, rojen prvi dan stvarjenja, ko se je Neitva dvignila iz prvinskih vodá in rodila svojega sina.

Najstarejši viri Sobeka že označujejo kot »gospodarja Šedeta« in ga postavljajo ob stran stvariteljskim bogovom.

V drugi, favumski tradiciji velja Sobek za prvorojenca v prvinskih vodáh, ki se je dvignil iz Nuna in s samim svojim pojavom utemeljil deželo in rast. Ta kozmogonska razlaga dela iz Sobeka samega stvaritelja, primerljivega z Atumom v Heliopolisu ali Hnumom v Esni.

V Kom Ombu se Sobeka časti skupaj s Horom Starejšim kot dvojnega boga, kar izraža dve plati krokodilje narave, nevarno in zaščitniško. V poznejši teologiji se Sobek pojavlja tudi kot manifestacija Reja, ki v krokodilji obliki opravlja sončno potovanje skozi nočne prvinske vode.

Sobekova soproga je v nekaterih besedilih Hator, v drugih lokalna boginja Renenutet (kačja boginja žetve) ali Tasenetnofret (»popolna sestra«, oblika Hator iz Ombosa).

Njegov sin je Honsu ali lokalni Honsu-Sobek, ki uteleša mlado lunino božanstvo. Takšna spremenljivost družinskih razmerij v egiptovski religiji ni nenavadna in odraža zlitje različnih lokalnih kultnih tradicij.

Posebno mesto ima Sobek v poznejši teologiji Esne, kjer skupaj s Hnumom, Neitvo in Heko tvori četverico prvobitnih bogov.

Dolgi hvalospevi, vklesani na stene Esenskega templja, opisujejo Sobeka kot tisti vidik stvaritelja, ki poraja surovo, neukročeno življenjsko moč, medtem ko Hnum uteleša oblikujoče delo v lončarski delavnici. Ta teološka razlika kaže na visoko intelektualno raven poznega duhovništva.

Simboli, ikonografija in atributi

Sobek je upodobljen v dveh glavnih oblikah: kot popoln krokodil in kot moški s krokodilovo glavo. Na glavi nosi atefsko krono ali venec sončne ploščice z atefsko krono, rogato sončno ploščico ali kombinacijo peres in rogov, ki poudarjajo njegovo kozmično razsežnost.

Njegovo značilno znamenje je vodna skif, na kateri počiva krokodil, kar namiguje na dvig iz prvinske vode na prvinskem hribu.

Žive krokodile so gojili v njegovih templjih, negovali in po smrti mumificirali. Strabon (XVII, 1, 38) podrobno opisuje »svetega krokodila« Petesuhosa v Krokodilopolisu v Faijumu: hranili so ga s kruhom, mesom in vinom, nosil je nakit okoli vratu in zlate zapestnice na sprednjih nogah, njegovo smrt pa je žalovalo celotno mesto.

Na pokopališčih Krokodilopolisa, Tebtunisa in Kom Omba so odkrili tisoče mumificiranih krokodilov, od majhnih zarodkov do skoraj pet metrov dolgih odraslih živali. Nekropole razkrivajo, da je Sobekov kult vse do rimskega obdobja dosegal širše prebivalstvo.

Plastične upodobitve Sobeka se pojavljajo po celotni dolžini Nila. Iz srednjega kraljestva izhaja pomembna kip Amenemheta III. s Sobekovo krokodilovo glavo, ki je shranjen v muzeju v Kairu.

Iz Kom Omba so ohranjeni izjemni reliefi, ki prikazujejo Sobeka v popolni antropomorfni obliki s krokodilovo glavo. Na templjskih stenah je bog redno prikazan v vrsti z drugimi glavnimi egipčanskimi božanstvi in od faraonov prejema kanonične darove.

Posebno simbol je z vodo napolnjen bazen pred glavnim altarjem Sobekovega templja. V Kom Ombu se na templjskem območju še danes ohranjajo stari bazeni, v katerih so gojili templjske krokodile.

Templjsko okolje je bilo oskrbovano z lastnim sistemom kanalov z nilsko vodo; dnevno čiščenje in oskrbovanje svetih živali je bilo del duhovniških dolžnosti in je bilo tako zahtevno, da so zanj skrbeli posebni upravni oddelki.

Kult in čaščenje

Sobekov kult je imel svoje središče v Faijumu, veliki kotanji zahodno od Nila, ki je bila zaradi vode, ki je nenehno tekla v jezero Moeris, izjemno bogata s krokodili. Krokodilopolis (Šedet), ki je bil v ptolemajskem obdobju preimenovan v Arsinoe, je bil glavno kultno mesto od srednjega kraljestva naprej.

Amenemhet III. (1853 do 1806 pred našim štetjem) je tu zgradil svoj slavni »labirint«, ogromno upravno in kultno središče, ki ga Herodot (II, 148) opisuje kot najbolj mogočno zgradbo Egipta, celo pred piramidami.

Pri dnevnem templjskem obredu so Sobekovemu krokodilu darovali jedi in vodo; duhovniki so vstopali v natančno določenem obrednem zaporedju, izvajali obred odpiranja ust, ki je oživljal božjo podobo, in izgovarjali hvalnice, ki so v templju v Esni ohranjene v monumentalni obliki.

Skozi leto so potekali prazniki, ki so obeleževali mitično prihajanje Sobeka iz prvinske vode, ter obred z voščeno figuro, pri katerem so sežgali voščenega krokodila, da bi odvrnili Apofisa, kozmičnega nasprotnika.

Zanimiva različica kulta se pojavlja v Kom Ombu, gornjeegipčanskem Sobekovem svetišču. Tu je bil zgrajen dvojni tempelj, katerega levi del je bil posvečen Sobeku, desni del pa Horusu starejšemu (Haroerisu).

Oba boga sta si delila tempelj z ločenimi vhodi, dvorišči, stebrišči in svetišči; program reliefov je ohranil samostojnost obeh kultov. Ta arhitekturna rešitev je v egipčanski templjski arhitekturi edinstvena.

Zanimiva je tudi napetost z drugimi lokalnimi izročili: v Dendari in Edfuju, glavnih kultnih mestih Hator in Horusa, je krokodil veljal za sovražnika božanskega reda in za manifestacijo zlobnega Seta, ki so ga obredno uničevali in prekletstvovali v besedilih.

Ta dvojna vrednotenja krokodila, po eni strani kot stvariteljskega boga Sobeka, po drugi strani kot sovražnega bitja, so v novejših študijah (Frankfort 1948, Hornung 1971) prejela sistematično pozornost in veljajo za model egipčanske religije, v kateri lahko ista žival v različnih lokalnih kultih nosi nasprotujoče si pomene.

Pomembna svetišča in templji

Glavni tempelj Krokodilopolisa-Arsinoje v Fajumu je danes večinoma porušen, vendar ostanki še vedno kažejo njegov obseg: velik templjski kompleks dolžine približno dvesto metrov, s šesterokolonskimi in večkolonskimi dvoranami, svetim jezerom za krokodile ter nekropolo za mumificirane živali.

Italijanska in francoska izkopavanja od devetnajstega stoletja dalje so razkrila na tisoče papirusov in ostrakonov, ki dokumentirajo vsakdanje templjsko življenje.

Dvojni tempelj v Kom Ombu, okoli petinštirideset kilometrov severno od Asuana, je najbolj impresivno ohranjeno Sobekovo svetišče. Zgrajen pod Ptolemajci (predvsem Ptolemajem VI. Filometorjem, 180 do 145 pred našim štetjem) in dokončan pod zgodnjimi rimskimi cesarji, tempelj kaže helenistično-egipčansko sintezo svojega časa.

Na stenah se nahajajo medicinski reliefi, ki prikazujejo kirurške instrumente in prizore porodnega stola, morda znamenje terapevtske funkcije Sobekovega kulta. Bližnji Krokodilji muzej danes hrani več kot štirideset mumij, najdenih v okolici templja.

V Srednjem Egiptu je stal Sumenujev tempelj (danes Mahamid Qibly pri Armantu), kjer je bil Sobek posebej čaščen pod Amenhotepom III. Tudi svetišča iz srednjega in novega kraljestva v Gebeleinu, Esni in Todu so imela Sobekove kapele.

V Esni je Sobek-Re eden glavnih bogov v ohranjenem templju iz rimskega cesarskega obdobja; stene prikazujejo izjemno razdelane himne, v katerih je teološko izoblikovana Sobekova kozmogonična vloga.

V zahodni puščavi, v oazi Harga, se nahaja Hibisov tempelj, ki vsebuje Sobekovo kapelo, kjer je ohranjen najpomembnejši teološki prikaz Sobeka kot sina Neit.

V Tebtunisu v južnem Fajumu je italijanska misija od leta 1929 odkrila tako templjski kompleks kot na tisoče papirusov, med njimi obsežne Sobekove himne in duhovniške upravne akte. Te najdbe so najpomembnejši vir za razumevanje praktičnega templjskega življenja in upravljanja Sobekovega kulta v grško-rimskem obdobju.

Mitološke pripovedi

Najpomembnejša mitska pripoved o Sobeku je njegova vloga pri reševanju otroškega Horusa. V mitu o smrti Ozirisa je Izida najprej našla razmetane ude svojega umorjenega soproga v Nilu; nekatere med njimi, zlasti ud (falus), so pojedli krokodili.

Sobek, ki je v tej epizodi ocenjen pozitivno, je iskal ude in pomagal Izidi pri njihovem ponovnem združevanju.

Ena od različic mita, zapisana v Besedilih piramid (izrek 317), pripoveduje, da je Sobek potegnil Horusa iz kemiškega bolota, kamor ga je skrila Izida; Sobek varuje mladega boga pred zalezovanjem Seta, tako da ga na svojem hrbtu prenese na breg.

V eni kozmogonični pripovedi se Sobek prikaže kot prvi, ki se dvigne iz prvobitnih vodá. Pluje po Nunu, brezmejnem prvobitnem oceanu, in z njegovim dihanjem nastane prvi prvobitni hrib, imenovan »Tatenen«.

Iz tega prvobitnega hriba zrastejo vsi drugi bogovi in bitja. Ta razlaga je podrobno obravnavana v himnah iz Esne in postavlja Sobeka na stopnjo stvarniškega ranga, primerljivega z Atumom ali Amon-Rejem.

Tretji mit, omenjen v poznejših templjskih besedilih iz Edfuja, prikazuje Sobeka kot sovražnika Horusa iz Edfuja, torej kot manifestacijo hudobnega Seta v podobi krokodila.

Ta razlaga je razdelana v edfujskem mitu o »Zmagi Horusa nad sovražniki« (Edfu VI, 60 in dalje); krokodil je tu eno od sovražnih bitij, ki jih Horus prebode s harpuno.

Da je isti Sobek v svojem svetišču čaščen, v drugem svetišču pa preklet, je izraz lokalne logike egiptovske religije in ne protislovje v modernem pomenu.

V medicinskih papirusih srednjega kraljestva, na primer v papirusu Ebers in berlinskem papirusu, je omenjena Sobekova slina ali Sobekova mast kot zdravilo za določene očesne in kožne bolezni.

Teološka utemeljitev pravi, da je Sobek ozdravil Horusovo oko, zato naj bi bile njegove snovi zdravilne. Ta medicinska funkcija tudi kaže na to, da je treba reliefe iz Kom Omba z medicinskimi instrumenti razumeti v obrednem-terapevtskem okviru.

Odnosi v panteonu

Sobek je vpet v različne božanske konstelacije. Z Neit ga povezuje odnos med materjo in sinom; v saitski tradiciji je Sobek izrecno označen kot njen prvorojenec.

Z Re se Sobek v pozni teologiji zlije v Sobek-Re, obliko sončnega boga, ki vključuje krokodilski element nočnega potovanja po podzemlju. S Horom obstaja ambivalenten dvojni odnos: v Kom Ombu enakovredno drug ob drugem, v Edfuju v sovraštvu.

S Hator obstaja v več lokalnih kultih zvezi podobna zvezi zakonskih partnerjev; v Kom Ombu se ob Sobekovi strani časti Tasenetnofret (»popolna sestra«) kot Hatorina oblika. S Honsujem kot sinom ima Sobek lastno družinsko trojico (Sobek, Hator, Honsu), ki je programsko upodobljena v Kom Ombu.

S Hnumom, stvarnikom iz Esne, si Sobek deli profil bitja prvobitnih voda; oba v besedilih iz Esne dojemata kot dopolnjujoča si vidika iste kozmične ustvarjalne moči.

S Setom obstaja posebna povezava: krokodil je ena od živali, v katero se Set spremeni, da bi ogrožal Hora. Toda Sobek je v pozitivnih vidikih mišljen kot Setov nasprotnik, ki orodja zla obrne v svojo korist, tako da krokodilsko moč uporablja zaščitno.

Ta teološka ambivalenca v egipčanski religiji ni dojeta kot protislovje, temveč kot izraz dejanske kompleksnosti božanskega delovanja: ista moč je glede na vidik lahko ustvarjalna ali uničevalna.

Recepcija

V grško-rimski antiki je Sobekov kult deležen posebne pozornosti. Herodot, Strabon, Diodor in Elijan podrobno opisujejo gojenje krokodilov v egipčanskih templjih; Strabonovo poročilo o krokodilu Petesuhosu iz Krokodilopolisa je najobsežnejši antični opis živalskega templjskega ljubljenca sploh.

Poistovetenje z grškim Suhosom oziroma Sobek-Selkis je razširilo kult tudi zunaj Egipta, denimo v Kirenaiki, v rimskem cesarskem obdobju v Pompejih (znameniti Izejon s krokodiljim mozaikom) in v italskem Italici.

S koncem poganskega templjskega kulta v petem in šestem stoletju našega štetja je živi Sobekov kult izginil. Koptska tradicija je krokodila ohranila kot simbol zla, primerljiv z levijatanom judovske tradicije.

V srednjem veku so arabski popotniki, kot sta Jakut in Ibn al-Fakih, poročali o zapuščenih krokodiljih templjih in o še živih, velikanskih krokodilih v fajumskem jezeru.

Znanstveno ponovno odkritje Sobekovega kulta se je začelo s Champollionovim opisom Kom Omba in z izkopavanji Lepsiusa v Fajumu.

V dvajsetem stoletju je zlasti Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) razdelal teološko globino Sobekovega kulta; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, nemško 1971) je sistematično opisal paradoksno dvojno vrednotenje krokodila v egipčanski religiji.

Najnovejša raziskava Marca Zecchija («Sobek of Shedet», 2010) je monografsko predstavila teološko posebnost fajumskega Sobekovega kulta. V popkulturi je Sobek širši javnosti znan predvsem po romanih Christiana Jacqa in računalniških igrah serije «Smite».

Religiologska umestitev

Sobek spada v kategorijo živalskih bogov, ki imajo v egipčanski religiji značilen pomen. Vprašanje, ali so ti bogovi »teriomorfizmi« (živalska oblika) ali »živalske božje epifanije«, zaposluje raziskovalce že od Hermanna Junkerja in Erika Hornunga.

Hornung v »Conceptions« argumentira, da egipčanski politeizem strogo ne razlikuje med »bogom v živali« in »živalijo kot bogom«; žival je vidna manifestacija boga, ne da bi se bog v njej povsem izčrpal. Sobek je dober primer: je več kot krokodil, a hkrati brez krokodila nepredstavljiv.

V religiologično primerjalnem okviru so krokodilski kulti v podsaharski Afriki (na primer v Nigeriji in Kamerunu) ter v Srednji Ameriki (majevski krokodilji bog Cipactli) v strukturni vzporednici: povsod krokodil povezuje predstave o prvobitnih vodah, stvarjenju in smrtno nevarni grožnji. Vendar je egipčanski Sobek najbolje dokumentiran in zaradi neprekinjenega pisnega izročila teološko najbolj kompleksen krokodilji bog v zgodovini religij.

Walter Burkert in Jan Assmann sta Sobeka uvrstila kot primer egipčanske »mnogoimenskosti« (poliomije) bogov: bog nosi številna imena in pojavne oblike, ki se aktivirajo glede na kultni kontekst, ne da bi se pri tem porušila enotnost božanskega bistva.

Assmann (»Ägyptische Geheimnisse«, 2004) je to teologijo razlagal kot model »kozmoteistične« religije, ki božansko vidi razprostranjeno po celotni kozmični resničnosti. Novejše egiptološke raziskave zadnjih dveh desetletij so podrobno razdelale regionalno diferenciacijo Sobekovega kulta in na novo ovrednotile njegov pomen za ptolemajsko-rimsko tempeljsko teologijo.

Etimologija in zgodnji viri

Ime »Sobek« (egipčansko »Sbk«, koptsko »Souchos«, grško »Σοῦχος«) je izpričano že od Starega kraljestva dalje. Zanesljiva etimologija ni potrjena; predlagana je bila povezava z glagolom »sbk« (»sestaviti, združiti«), kar bi Sobeka opredeljevalo kot stvarniškega boga in oblikovalca sveta.

Drugi predlogi izhajajo iz besede »sbq« (noga, spodnji ud), ker naj bi Sobek vstal iz prvobitnih voda in se »postavil« na prvobitni hrib. Etimološka razprava ni zaključena, kar pri tako starem teonimu ni nenavadno.

Grška oblika »Souchos« izhaja iz sekundarnega egipčanskega zapisa »Swk« s protetičnim »s-«, ki je bil razširjen v poznem obdobju. Strabon, Diodor in Elijan to obliko uporabljajo dosledno. Poimenovanje posameznega svetega krokodila kot »Petesouchos« (»tisti, ki ga je dal Souchos«) kaže, kako je grški jezik egipčansko božje ime vključil v svojo lastno tradicijo poimenovanja.

Zgodnja pričevanja o Sobeku najdemo v Besedilih piramid pete in šeste dinastije. Izrek 317 sodi med najstarejše omembe in Sobeka že prikazuje kot pomočnika kralja pri vzhajanju med zvezde.

V Besedilih krst prvega prehodnega obdobja in Srednjega kraljestva Sobek pridobiva na teološkem pomenu, kar je povezano z vzponom Fajuma kot kmetijsko razvite regije. Faraoni trinajste dinastije (zlasti vladarji iz vrste Sobekhotep in Sobekemsaf) so nosili imena, ki so njihovo povezanost z bogom izražala tako verno kot politično.

Viri

Besedila piramid, izrek 317 in 510 (Sobek kot pomočnik Horusa). Besedila krst in Knjiga mrtvih, različna mesta. Napisi templja v Esni (francoska izdaja Sauneron, 1962–1975). Reliefi templja Kom Ombo (izdaja Adolphe Gutbub). Napisi templja Hibis (izdaja Norman de Garis Davies in Mark Smith).

Herodot, »Zgodbe« II, 69 (krokodilji kult v Egiptu); Strabon, »Geografija« XVII, 1, 38 (Petesuhos v Krokodilopolisu); Diodor, »Bibliotheke historica« I, 89; Elijan, »De natura animalium« X, 21 in 24. Henri Frankfort, »Kingship and the Gods«, Chicago 1948. Erik Hornung, »Der Eine und die Vielen«, Darmstadt 1971. Jan Assmann, »Ägypten.

Teologija in Pobožnost einer frühen Hochkultur«, Stuttgart 1984. Marco Zecchi, »Sobek of Shedet«, Todi 2010.

Sobek, egiptovski krokodilji bog

Kazalo vsebine