Hantu viera: Pontianak, Toyol a malajský duchovný svet

Islam je štátnym náboženstvom Malajzie a väčšinovým náboženstvom Indonézie, formovaným sunnitskou právnou náukou a regionálne odlišne silným dôrazom na čistotu a boj proti povere. Pred islamizáciou od 13./14. storočia formovali tento región animistické, hinduistické a budhistické predstavy, ktorých stopy pretrvávajú v Hantu viere dodnes.

Malajský polostrov, Sumatra, Borneo a okolité ostrovy nevytvárajú jednotný rozprávačský priestor; mená a vlastnosti duchov sa medzi Malajziou, Indonéziou, Singapurom a Brunei, ako aj medzi jednotlivými regiónmi a jazykovými skupinami výrazne líšia.

Základné línie tejto tradície: viera v duchov žien, ktoré zomreli pri pôrode alebo v tehotenstve, kalendár rituálnych ochranných opatrení pri narodeniach a pohreboch, a súžitie ľudového islamu so staršími, predislamskými predstavami.

Pontianak je považovaný za ducha ženy alebo dievčaťa, ktoré zomrelo pri pôrode alebo v maternici; zjavuje sa ako krásna žena v bielom rúchu, často doprevádzaná vôňou kvetu frangipani, alebo sa premieňa na nočného vtáka. Langsuir naproti tomu vzniká z matky, ktorá sama zomrela počas tehotenstva alebo pôrodu; opisuje sa ako mimoriadne krásna žena s vlasmi po členky a dlhými nechtami, niekedy aj ako vznášajúca sa hlava s visiacimi vnútornosťami.

Obe postavy sú považované za nebezpečné pre novorodencov a šestonedieľky. Na preventívnu ochranu sa zosnulým tradične vkladali sklenené korálky do ústa, vajce do podpazušia a ihly do dlaní, aby v hrobe nemohli kričať ani zdvíhať ruky.

Toyol je považovaný za malého, zelenkastého ducha dieťaťa, ktorého vyvoláva bomoh, rituálny špecialista, a viaže ho na objednávateľa, aby kradol alebo prinášal nešťastie. Táto viera je úzko spojená s predstavami o čiernej magii (ilmu hitam) a oficiálnou islamskou stranou je väčšinou jednoznačne odsudzovaná ako zakázaná prax (khurafat, syirik).

V bežnej kultúre slúži Toyol dodnes ako vysvetlenie nevysvetliteľnej straty peňazí alebo šperkov, a je obľúbeným motívom vo filme a televízii Malajzie a Indonézie.

Penanggalan je duchovná bytosť v podobe odtrhnutej ženskej hlavy, z ktorej visí krk a vnútornosti; v noci sa odpojí od tela a vznáša sa v hľadaní krvi, najmä od šestonedieľok a novorodencov. Cez deň sa má trup uchovávať v nádobe s octom, aby sa vnútornosti pri opätovnom spojení s hlavou zmenšili.

Tradične sa domy s novorodencami chránili trnitými vetvami, napríklad z rastliny jeruju, umiestnenými na oknách a dverách, pretože sa vnútornosti Penanggalanu majú do nich zachytiť.

Orang Bunian, doslova skrytý ľud, sú považovaní za neviditeľné, ľudsky podobné bytosti, ktoré žijú v paralelnom svete prekrývajúcom sa s viditeľným svetom, často s vlastnými dedinami (kampung bunian) hlboko v dažďovom pralese. Na rozdiel od mnohých iných Hantu nie sú v zásade považovaní za zlomyseľných; ich chovanie sa riadi princípom reciprocity, zdvorilosť a rešpekt voči miestnym zvykom (adat) sú často opätované dobrou vôľou, porušenie tabu naopak zmätením alebo stratou orientácie.

V niektorých výkladoch sa Orang Bunian spájajú s džinmi islamského svetonázoru, čo je príklad splynutia predislamských a islamských predstavových svetov v malajskej kultúre.

Bomoh (malajský polostrov), respektíve Dukun (Indonézia), je tradičný rituálny a liečiteľský špecialista, ktorý používa proti Hantu a ich pôsobeniu obranu proti duchom, zaklínacie formuly, vykurovanie a rastlinné prostriedky. Jeho úloha sa rozprestiera od liečenia údajne duchmi spôsobených neduhov až po rituálne zabezpečenie pôrodov, sobášov a stavieb domov.

Ochranné formuly (jampi, mantera) a posvätené predmety patria k repertoáru tejto praxe, ktorá sa výrazne líši podľa regiónu a vzdelania daného Bomoha. Vedecky sa táto postava zvyčajne popisuje ako pokračovanie predislamskej, šamansky poňatej praxe pod islamským rúchom, čo je zaradenie, ktoré samotní praktizujúci Bomoh nezdieľajú vždy.

Islam je od 13./14. storočia dominantným náboženstvom malajského svetadeela, staršie animistické a hinduisticko-buddhistické predstavy však úplne nevytlačil. Korán pozná vlastné duchovné bytosti stvorené z ohňa, džinov, ktorí existujú paralelne s ľuďmi a v islamskom práve sú uznávaní ako reálni; táto predstava poskytla bod nadviazania, cez ktorý sa dali začleniť časti staršej viery v Hantu.

Iné prvky, najmä vyvolávanie duchov na vlastný prospech, ako pri Toyolovi, alebo praktiky čiernej magie (ilmu hitam), sú z úradnej islamskej strany často odmietané ako khurafat (povera) alebo syirik (pridružovanie). Náboženské úrady ako JAKIM v Malajzii k tomu opakovane vydávajú fatwy a stanoviská.

Viera v Hantu tak zostáva príkladom až dodnes prebiehajúceho vyjednávania súžitia ľudového islamu a úradnej doktríny, ani úplne odmietaná, ani úplne zaradená do náboženskej praxe.