Malina - solgudinne og søster til månen i inuitt-tradisjonen

Malina er solen i personifisert kvinnelig form i det inuittiske pantheon. Religionsvitenskapelig er det bemerkelsesverdig at inuitt-tradisjonen, i likhet med de fleste sirkumpolare og nordeuropeiske tradisjoner, forestiller seg solen som kvinnelig og månen som mannlig, i motsetning til mange mediterrane tradisjoner der polariteten er omvendt. Denne kjønnstildelingen er et viktig religionsfenomenologisk kjennetegn.

Malina er ikke en selvstendig gudom, men nevnes alltid i forbindelse med myten om broren Igaluk. Flukten hennes til himmelen og den stadige forfølgelsen fra Igaluk strukturerer døgnets kretsløp og dermed tidens grunnordning. Denne narrative bindingen til Igaluk er religionsfenomenologisk et eget fenomen.

Til tross for denne narrative bindingen har Malina egne rituelle funksjoner, særlig innenfor kvinnepraksiser, renhet, fødsel og den kalde vinteren, hvis slutt markeres av hennes tilbakekomst etter polarnatten. Den religiøse betydningen hennes er tett knyttet til den arktiske årssyklusen og gjør henne til en nøkkelfigur i inuittenes sykliske tidsforståelse.

Solgudinnen Malina, som alltid overleveres i forbindelse med myten om broren Igaluk, har i nyere forskning blitt belyst med utvidede metodiske tilnærminger som forener etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt perspektiv. I dag er inuittenes eget kunnskapsmiljø selv en del av denne forskningen og korrigerer eldre, delvis kolonialt pregede vestlige tolkninger.

Ytterligere innsikt gir det religionssosiologiske spørsmålet om Malinas funksjon i den sosiale ordningen til det tradisjonelle inuittsamfunnet. Siden hennes rituelle betydning var knyttet til kvinnepraksiser, fødsel og årssyklusen, viser det seg at den religiøse strukturen ikke var løsrevet fra den samfunnsmessige praksisen, men tett sammenvevd med den.

Denne sammenvevingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har undersøkt systematisk.

Navnet Malina er hyppigst belagt i den vestgrønlandske dialekten. Etymologisk er det ikke endelig klarlagt, men kan være beslektet med stammen maliŋŋuq, som betegner det å forfølge. Vitenskapelig passer dette med fortellingen, der forfølgelsesstrukturen er det sentrale motivet.

Andre navn på solen i de inuittiske språkene er seqineq, siqiniq eller siqinniq. Disse navnene betegner imidlertid primært himmelobjektet, ikke den personifiserte gudinnen. Denne forskjellen er vitenskapelig viktig: ikke hver solbenevnelse bærer den teologiske skikkelsen Malina. Metodisk nøyaktighet i kildearbeidet er avgjørende her.

I Iglulik forekommer formen Akycha eller Malik, i Østgrønland Naajaa. Den regionale variasjonen svarer til den generelle språklige mangfoldigheten i den inuittiske verden og bør tas i betraktning i den vitenskapelige bearbeidingen. En systematisk språklig syntese gjenstår fortsatt.

I den komparative religionsvitenskapen passer Malina inn i mønsteret av den sirkumpolare religiøse topografien, som bevares i en forbløffende jevn struktur over tusener av kilometer. Denne strukturelle stabiliteten er blant de mest bemerkelsesverdige funnene i disiplinen religionsfenomenologisk sett og diskuteres fortsatt i dag.

Kjernemyten om Malina er identisk med Igaluk-myten og er allerede beskrevet der. Fra Malinas perspektiv er den en fortelling om kvinnelig selvhevdelse og skapelsen av kosmisk ordning gjennom egen flukt. Dette perspektivet er vitenskapelig fruktbart og er blitt tydeliggjort av Birgitte Sonne og Pamela Stern.

Malina merker sin bror med sot, gjenkjenner hans identitet, skjærer av seg brystene av skam, kaster dem etter ham og flykter med en lysende fakkel opp i himmelen. Hennes lysstyrke overgår broderens, fordi hun flyktet først og rev til seg den lyseste fakkelen. Igaluk følger etter, men blir hengende etter.

Vitenskapelig sett er dette ingen passiv offer-fortelling, men en handling: Malina handler ved å merke seg selv, ved å kastrere seg selv, ved å flykte. Hun blir solen gjennom sitt eget initiativ, ikke gjennom et gudommelig inngrep. Denne aktive komponenten fortjener særlig oppmerksomhet i religionsfenomenologien og skiller seg fra rent offerorienterte solmyter.

Malinas religiøse betydning er formet av den arktiske årssyklusen. Polarnatten, der solen i flere uker ikke kommer over horisonten, var en religiøst ladet tilstand. Malinas tilbakekomst om våren ble rituelt hilst velkommen, i noen regioner med små fester, i andre med spesielle tabuer.

Rasmussen forteller fra Iglulik at barn sang spesielle sanger ved det første synet av solen etter polarnatten, for å hilse den tilbakevendende solgudinnen velkommen. Denne praksisen var ikke sammenlignbar med den intensive festkulturen i sørlige solkulter, men hadde sin egen rituelle dybde og vitenskapelige betydning som et arktisk solvelkomstritual.

Om sommeren, når solen ikke går ned, var Malina en annen slags nærvær: stadig synlig, lys, på sett og vis overveldende. Denne dobbeltheten av fravær og allestedsnærvær er en religionsfenomenologisk særegenhet ved arktisk soldyrkelse, og skaper en religiøs erfaringsrytme som ikke er mulig i tempererte klimasoner.

Malina står religionspraktisk særlig nær kvinner. Ved fødsel, menstruasjon og i de tabufasene som preger kvinners liv, ble hun tilkalt. Den religiøse forestillingen var at solen, som en eldre og prøvet kvinne, var mottakelig for de erfaringene menneskelige kvinner gjorde. Denne empati-konstellasjonen er et eget fenomen religionsfenomenologisk sett.

Bestemte ritualer, som renselsesbad i snø eller bæring av bestemte amuletter, var knyttet til Malina. Vitenskapelig hører dette til den videre klassen av kvinnelig soldyrkelse, som er belagt i variasjoner i det sirkumpolare området og utgjør et eget komparativt forskningsfelt.

Hos caribou-inuittene var denne forbindelsen mindre uttalt enn hos iglulik-folket. Den regionale variasjonen er betydelig og bør ikke sammenfattes til en enhetlig Malina-teologi. Den vitenskapelige oppgaven består i en differensiert regional beskrivelse i stedet for en harmoniserende syntese.

I den sjamanistiske praksisen kunne Malina tilkalles som håpssymbol. Ved sykdom, hunger eller fortvilelse ble hennes tilbakekomst fra polarnatten tolket som et forbilde for et oppsving. Sjamaner reiste i transe ikke primært til solen slik som til månen, men de kunne kreve hennes kraft som støtte.

Malina strukturerer tidsmessig dagens kretsløp. Mens månesyklusene bestemmer månedene, gir solen dagen og årstiden. Vitenskapelig er denne komplementære tidsstrukturen et viktig element i den inuittiske kosmologien, og gjør søskenparet Malina-Igaluk til en kalendarisk-religiøs diade.

I samtidig inuittisk kunst er Malina til stede, ofte i diptyk med Igaluk. Asymmetrien mellom de to søsknene, deres konflikt og forfølgelsen, blir gjort kunstnerisk fruktbar. Religionsfenomenologisk viser dette den fortsatte levendegjøringen av myten og dens bæreevne som kunstnerisk inspirasjon.

Kvinnelige solguder er vidt utbredt i det sirkumpolare og nordeuropeiske området. Den samiske Beaivi, den finsk-ugriske Päivätär, den germanske Sol, den baltiske Saulė og den japanske Amaterasu utgjør en sammenlignbar klasse av solgudinner.

Denne utbredelsen er ikke tilfeldig vitenskapelig sett. Den reflekterer en bred nordlig kjønnstilskrivning av himmellegemene, som utgjør en egen region i det globale sammenligningsperspektivet. Den religionshistoriske dybden i dette laget er gjenstand for løpende forskning og bør ikke lede til forhastede universalistiske konstruksjoner.

Innenfor inuittisk tradisjon står Malina i et komplementært forhold til Igaluk, på samme måte som Sedna til Anguta. Søskenparene utgjør et gjenkommende religiøst mønster og er religionsfenomenologisk et eget strukturmønster i den inuittiske teologien.

Misjonen angrep Malina mindre enn Sedna eller Tornarssuk, fordi hennes funksjon ikke var direkte knyttet til sjamanisme eller tabustrukturer. Likevel ble incest-myten til dels oppfattet som støtende og holdt tilbake i den offentlige fortellingen.

I samtidens inuittkultur er Malina til stede som en symbolsk figur, ofte i en feministisk tolkning som eksempel på kvinnelig selvhevdelse mot seksualisert vold. Denne moderne tilegnelsen kan ikke historisk dokumenteres vitenskapelig, men er kulturelt relevant og et eksempel på hvordan tradisjonelle fortellinger aktiveres i dagens diskurser.

I lærebøker og museer formidles Malina med varsomhet. Den historiske dybden i hennes gestalt anerkjennes stadig mer, uten at det rekonstrueres en systematisk teologi. Denne forsiktigheten er religionsdidaktisk hensiktsmessig, fordi kildematerialet ikke tillater en harmoniserende syntese.

Forskningen om Malina er sammenvevd med forskningen om Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith og Merkur er hovedkildene. Det finnes ingen egen Malina-monografi, noe som i seg selv speiler forskningshistorien: Den mannlige siden av myten har fått mer oppmerksomhet enn den kvinnelige gjennom lengre tid.

Nyere forskning, særlig hos Birgitte Sonne og Pamela Stern, fremhever Malinas egen religiøse funksjon sterkere og fremstiller henne ikke bare som brorens offer. Denne perspektivforskyvningen er vitenskapelig produktiv og svarer til en bredere feministisk nyformulering av urfolkskulturers religionshistorie.

I framtidens inuittiske religionsforskning ville en grundigere gjennomgang av kvinneritualene knyttet til Malina vært ønskelig, i den grad kildene tillater det. En slik gjennomgang ville gi et vesentlig tilskudd til det samlede bildet av det inuittiske panteonet og korrigere en forskningssituasjon som ensidig har vært mannsdominert.

Malina forbindes med Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak og Qailertetang. Kulturnavet Inuit-tradisjon rammer inn sol-teologien. Strukturelt like solgudinner finnes i den samiske rekken av lemmaer hos Beaivi.