Tunkasila, bestefar, himmelvesen og tiltaleform for det hellige i lakota-tradisjonen

Tunkasila er i lakotaenes religiøse system ikke en selvstendig vesensgestalt, men en teologisk viktig tiltaleform. Ordet tunkasila betyr ganske enkelt bestefar og brukes i dagligtalen både om den biologiske bestefaren og om eldre mannlige slektninger. I religiøs tale utvides tiltalen til det hellige, og dermed etableres en bestemt slektskapsrelasjon til det hellige.

Religionsvitenskapelig sett er tunkasila-konseptet et sentralt element i lakotaenes slektskaps-teologi. Lakota-bønnene former ikke det hellige som et fjernt, distansert høyeste vesen, men som en nær familieperson man står i et slektskapsforhold til.

Dette elementet er gjentatte ganger blitt fremhevet av Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. og lakota-teologen Doris Leader Charge som en sentral forskjell fra den vestlige monoteisme-tradisjonen.

Lakota-bønnepraksisen omfatter to sentrale slektskapstiltaler: Tunkasila (bestefar) for mannlige, og særlig for de høyere himmelvesenene, Unci (bestemor) for kvinnelige, og særlig for jordvesenene (se også Spider Grandmother). Denne doble tiltaleformen gjenspeiler den kjønnsbipolare strukturen i det hellige hos lakotaene, og er et eget teologisk element.

Tunkasila-tradisjonen står i et komplementært forhold til den kvinnelige Unci-tradisjonen. Bestemor-tiltalen gjelder særlig for jordvesenene, for Spider-bestemor-tradisjonen hos de vestlige lakotaene og for den høyere kvinnelige numinositeten generelt.

Denne kjønnsbipolare dobbel-teologien er et sentralt strukturtrekk i lakota-religionen, som skiller den fra de kjønnsmonotype hovedgudene i de abrahamittiske religionene. Joseph Epes Brown og Severt Young Bear har beskrevet denne kjønnsbipolariteten som en likeverdig komplementaritet, ikke som en hierarkisk ordnet kjønns-teologi.

Lakota-begrepet thunkasila er satt sammen av thunka (stamme) og sila (slektskapsmarkør for mannlige forfedre). Dette gir bokstavelig talt mannlig stammeslektning eller mannlig forfar. Anvendt på det hellige etableres dermed forestillingen om en transgenerasjonell familierelasjon: Det hellige er en høyerestående slektning, ikke en fjern instans.

Lakotaenes slektskapsterminologi er samlet sett svært kompleks. I motsetning til moderne amerikansk engelsk, som bare har ett begrep for den biologiske bestefaren, har lakota forskjellige begreper for forskjellige klasser av bestefedre (f.eks. tunkasila for den farslige bestefaren og kakaala for den morslige bestefaren).

Anvendelsen av den mer generelle formen tunkasila på det hellige generaliserer bestefar-relasjonen og gjør den til en overbiologisk referansefigur.

En viktig teologisk observasjon er at tunkasila ofte brukes i flertallsformen tunkasilas eller tunkasilapi, som betegner bestefedrene. I denne flertallsformen viser tiltalen særlig til de fire bestefedrene, de fire himmelretningene, som som personifiserte wakan-vesener representerer verdens kosmiske strukturering.

I den mer spesialiserte teologiske anvendelsen betegner Tunkasila, eller flertallsformen Tunkasilas, de fire himmelretningers bestefedre. Disse er: Wiyohpeyata (vest, torden), Waziyata (nord, bison, kraft), Wiyohinyanpata (øst, hvit svane, forstand) og Itokagata (sør, trane, livsvekst).

Hver av disse fire tilskrives en farge (svart, rødt, gult, hvitt), et wakan-dyr og en bestemt funksjon i den kosmiske ordenen.

De fire bestefedrene blir uttrykkelig påkalt i begynnelsen av hvert Lakota-ritual.

Dette skjer ved at man presenterer den hellige pipen chanunpa mot alle fire himmelretninger, ved å kaste smuler av tobakk mot alle fire retninger, eller ved den muntlige påkallelsen med standardformelen Mitakuye Oyasin (Alle mine slektninger), som trekker alle slektninger, synlige og usynlige, inn i ritualet.

Denne fire-retnings-strukturen er den organiserende grunnstrukturen i hele Lakota-teologien. Den bestemmer bønnen like mye som den rituelle topografien i sweat-lodgen (som er orientert etter de fire retningene), den tidsmessige struktureringen av de store ritualene (fire dager soldans, fire netter visjonssøken) og den symbolske struktureringen av helbredelsespraksisen.

Joseph Epes Brown har i The Sacred Pipe beskrevet den sentrale betydningen av fire-retnings-strukturen utførlig.

Fargesymbolikken til de fire bestefedrene varierer etter reservattradisjon. I den vanligste varianten, slik den er overlevert i Black-Elk-tekstene, er vest svart, nord rødt, øst gult og sør hvitt. I andre Lakota-tradisjoner ordnes vest rødt, nord hvitt, øst gult, sør svart.

Disse regionale variantene er gjentatte ganger observert i den etnologiske forskningen og gjenspeiler den genealogiske mangfoldigheten i Lakota-tradisjonen. James Walker har i Sword-tekstene dokumentert en egen struktur som avviker i mange detaljer, og som må betraktes som en alternativ hovedlinje i Lakota-teologien.

Funksjonen til Tunkasila-tiltalen i lakota-bønnen er dypt differensiert. En standard lakota-bønneformel begynner med Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Bestefar Hellige Store, ha medlidenhet med oss), der det hellige tiltales gjennom en direkte slektskapsbetegnelse.

Denne tiltaleformen skaper en emosjonell nærhet til det hellige, som i den vestlige tradisjonen snarere tilsvarer far-tiltalen i den kristne bønnen (Fader vår).

Fra foreldre-far-modellen skiller bestefar-tiltalen seg likevel ved et ekstra element: generasjonsavstanden. Bestefaren står en generasjon lenger unna enn den umiddelbare oppdrageren (det ville vært faren); han er verdig, vis, lærende, men griper ikke direkte inn. Denne generasjonsavstanden gjør det mulig med en respektfull nærhet uten autoritær direkthet, noe som preger den spesifikke lakota-bønnetonaliteten.

Et viktig element i lakota-bønnen er påkallelsen av de viktigste wakan-vesenene med deres spesifikke Tunkasila-tilnavn: Wakinyan Tunkasila (Torden-bestefar, se Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bøffel-bestefar), Inyan Tunkasila (Stein-bestefar). Disse mangfoldige Tunkasila-tiltalene viser at bestefar-betegnelsen kan anvendes fleksibelt på alle høyere rangerte wakan-vesener.

Mitakuye Oyasin-formelen, som avslutter enhver lakota-bønnehandling, er en sentral teologisk utsagn. Den betyr bokstavelig Alle mine slektninger og inkluderer, ved siden av de menneskelige familieslektningene, også wakan-slektningene, dyreslektningene, planteslektningene og steinslektningene i bønnen.

Denne radikale utvidelsen av slektskapsbegrepet til å omfatte hele kosmos’ inventar er en genuint lakotisk teologisk konstruksjon og hører til de mest fremtredende trekkene ved lakota-religionen sammenlignet med monoteistiske tradisjoner.

Tunkasila-tiltalen er til stede gjennom hele den rituelle prosessen i lakota-tradisjonen. I Inipi (svettehytten) påkalles den flere ganger ved begynnelsen av hver av de fire utholdenhetsfasene. I Hanblechiyapi (visjonssøket) er den det stadig gjentatte bønneelementet under den ensomme vakten. I Wiwanyag Wachipi (soldansen) påkalles den på hver av de fire dagene med ulik vektlegging.

En viktig rituell anvendelse er Cetan Wakan–bønnen, den hellige fugl-bønnen, der den hellige fuglen (ofte ørnen) påkalles som budbringer mellom mennesket og Tunkasila.

Ørnen bærer, ifølge forestillingen, menneskets bønn til bestefaren i himmelen og bringer svaret tilbake. Denne forestillingen om fuglen som budbringer er et felles element i mange urfolksreligioner i Amerika og utgjør en viktig del av den formidlende teologien mellom mennesket og det hellige.

I moderne urfolksbevegelser, særlig i pan-indianske sammenkomster (som American Indian Movement-bevegelsen siden 1970-tallet), har Tunkasila-tiltalen blitt en av de mest kjente bønneformene i de nordamerikanske indianerreligionene. Den brukes mye i offentlige soldans-seremonier, i AIM-aktivistmøter og i samtidig indiansk spiritualitet.

Cetan Wakan-ørnefjær-tradisjonen er nøye foreskrevet i detalj. Bare bestemte ørnearter, kongeørnen (wanblee), og ikke den vanlige buteoen, leverer de hellige fjærene. Disse fjærene skiftes kun ut i rituell form; de kan verken kjøpes eller selges. De må overleveres rituelt eller ervervbes gjennom en visjon.

Den amerikanske føderale loven Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, senere flere ganger revidert) tillater kun anerkjente medlemmer av urfolksstammer å eie ørnefjær til rituelle formål; all felling av ørn er strengt regulert. Dette juridiske vernet er et enestående eksempel på statlig anerkjennelse av urfolksreligiøsitet i amerikansk rett.

Den beskyttelsesrelaterte praksisen knyttet til Tunkasila er den generelle praksisen i lakota-bønnetradisjonen. Den som kommer i en nødsituasjon, sykdom, trussel, skadelige ånder, kaller på bestefaren, ofte med standardformelen Tunkasila, unsi unkila. Dette skjer gjennom røyking av den hellige pipen, ved røkelse med bøffelsalvie eller søtgress, eller ved enkel muntlig påkallelse.

En spesifikk beskyttelsespraksis er Naming Ceremony–ritualet, der et barn eller en voksen får et hellig lakota-navn. Dette navnet fastsettes gjennom en visjon eller av en erfaren healer, og innsettes med en omfattende påkallelse av de fire Tunkasila og Tunkasila-Wakan-Tanka.

Det hellige navnet følger barnet eller den voksne gjennom hele livet og anses som den viktigste beskyttelsen mot skadelige ånder og ulykker.

En annen viktig beskyttelsespraksis er å bære små ørnefjær (wanblee wapaha) som ørnefjærsmykke, som bare kan bæres av personer som er verdig innviet.

Ørnefjæren symboliserer forbindelsen til bestefaren i himmelen og anses som en effektiv apotropeisk beskyttelse. I den tradisjonelle lakota-praksisen var overrekkelsen av en ørnefjær knyttet til en omfattende rituell seremoni, som fortsatt praktiseres i noen reservatsamfunn i dag.

Slektskapstiltalen til det hellige er et utbredt religionshistorisk fenomen. Strukturelt sammenlignbare er den kristne Vater unser-tiltalen (dog med far i stedet for bestefar), den jødiske Avinu Malkenu-tiltalen (Vår Far, Vår Konge) og den islamske Rabbana-tiltalen (Vår Herre).

Viktig er imidlertid den kulturhistoriske spesifikken ved lakota-tradisjonen: Tiltalen gjelder bestefaren og ikke faren; den respekterer en generasjonsdistanse som den vestlige far-tiltalen ikke har. Denne forskjellen er gjentatte ganger blitt fremhevet av Vine Deloria Jr. som et sentralt element i lakota-teologien, noe som taler mot en for rask likestilling med den kristne Gud-Faren.

Innenfor de amerikanske indianertradisjonene er bestefar-tiltalen svært utbredt. Blant de algonkin-språklige stammene kalles det Gitchi Manitou (Den store ånd) med lignende generasjonsdistansert konnotasjon.

Hos cherokee, choctaw, cheyenne og crow finnes det egne bestefar-tiltaler som er strukturelt sammenlignbare. Den pan-indianske spredningen av Tunkasila i den moderne pan-indianske bevegelsen har imidlertid generalisert den spesifikt lakotiske bruken og til en viss grad gjort den mer uklar.

Innenfor den videre Plains-indianske tradisjonen er cheyenne-bestefar-tiltalen spesielt lik. Cheyenne omtaler den høyeste guden Maheo som Old Man og noen ganger som bestefar. Hos crow heter den tilsvarende tiltalen Akbatatdia, den hellige overleveren, som også har bestefar-konnotasjon.

Den strukturelle konvergensen mellom disse Plains-bestefar-teologiene tyder på et kulturhistorisk slektskap, som antagelig har utviklet seg gjennom de nære mellomstammelige relasjonene i Plains-regionen på 1600- og 1700-tallet.

Tunkasila-tiltalen er i dagens lakota-praksis fortsatt levende og brukes regelmessig i reservatsamfunnene og i den økende urbane lakota-diasporaen. Den er et av de få elementene i lakota-teologien som blir direkte oversatt i det amerikansk-engelske språkområdet, som Grandfather, og som dermed også er tilgjengelig for dem som ikke taler lakota.

I den akademiske forskningen har Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie og lakota-teologen Doris Leader Charge beskrevet Tunkasila-tradisjonen systematisk. Det sentrale teologiske poenget, slektskapsforholdet til det hellige, er anerkjent som et viktig bidrag fra den amerikanske urbefolkningens teologi til den globale religionshistorien.

Fra et religionsvitenskapelig perspektiv er Tunkasila-tiltalen et viktig eksempel på hvordan indiansk-amerikansk religiøsitet skiller seg fra de forhåndsdefinerte europeiske religionskategoriene.

I motsetning til det forenklede Great Spirit-konseptet i den populære litteraturen om indianere, som representerer en forenklet, kristianiserende lesning av lakota-teologien, formidler Tunkasila-tiltalen en spesifikt lakotisk slektskaps-teologi som fortjener egen oppmerksomhet i den komparative religionsvitenskapen. iWell Guards tilknytning til lakota-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten virkningsløfter eller spirituelle anbefalinger.

En viktig nyere forskningslinje beskjeftiger seg med spørsmålet om lakota-språkets teologi. Tunkasila-tiltalen er innebygd i et omfattende lakota-språk, hvis grammatiske strukturer (verbsystem, slektskapsterminologi, wakan-forestillinger) bærer det religiøse innholdet.

Dersom lakota-språket går tapt, og det er under betydelig fare på grunn av språktap hos de yngre generasjonene, går også den genuine teologiske dybden i Tunkasila-tradisjonen tapt. Reservatsskolenes programmer for gjenoppliving av lakota-språket siden 1990-tallet er derfor også et religiøst-teologisk anliggende.

Følgende utvalg lister sentrale verk om lakota-religionen og den komparative religionsvitenskapen knyttet til Tunkasila-tradisjonen.