Yam, Dewa Laut Fenisia-Ugarit dan Musuh Baal

Yam ialah penjelmaan Fenisia-Kanaan bagi laut yang huru-hara. Mark Smith dalam The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) menunjukkan bahawa Yam merupakan watak lawan utama dalam Kitaran Baal, yang kejatuhannya menjadi asas kepada penobatan Baal sebagai raja. Dalam tradisi Fenisia, Yam ialah dewa kekacauan laut prototaip.

Dari segi sejarah agama, Yam mewakili jenis air kacau ketuhanan yang muncul dalam hampir semua mitologi Asia Barat: Tiamat di Mesopotamia, Apsu, konflik Marduk-Tiamat, Hedammu dalam tradisi Hurri, dan Typhon di Yunani. Dewa-dewa air kacau ini bukan sekadar jahat, tetapi wesen kosmik yang ambivalen, dan penaklukannya menegakkan susunan ketuhanan.

Berbeza dengan Hedammu atau Ullikummi, Yam ialah dewa penuh; dia memiliki istana sendiri, utusan, dan mendakwa hak untuk menjadi raja. Kekalahannya terhadap Baal bukanlah pembinasaan raksasa, tetapi keputusan dalam perebutan takhta ketuhanan. Perbezaan teologi ini penting dari segi sejarah agama dan membezakan tradisi Ugarit-Fenisia daripada tradisi Hurri.

Satu titik teologi istimewa dalam konflik Baal-Yam adalah bahawa Yam pada mulanya dilantik secara sah sebagai raja oleh El, dewa bapa yang tua. Kebangkitan Baal itu berlaku bertentangan dengan hierarki ketuhanan yang sedia ada, bukan selaras dengannya. Perincian ini menekankan teologi revolusioner Kitaran Baal, yang menubuhkan susunan dewa-dewi yang baharu.

Konfigurasi teologi ini, dengan seorang raja yang berkuasa (Yam) dan seorang dewa ribut revolusioner (Baal), mempunyai persamaan rapat dengan Kitaran Kumarbi Hittite, di mana Teshub bangkit menentang dewa bapa yang sedia ada, Kumarbi. Keterjalinan sejarah agama di Mediterranean Timur pada Zaman Gangsa Akhir amat ketat di sini.

Nama ym ialah perkataan Semitik Barat umum untuk ‘laut’; jadi Yam secara literal ialah ‘laut itu sendiri’. Identiti antara nama tuhan dan kategori kosmik ini adalah lazim dalam teogoni Timur Purba. Dalam bahasa Akkadia, persamaannya ialah tâmtu (Tiamat); dalam bahasa Ibrani yām (dengan etimologi yang sama, tetapi tidak diperibadikan sebagai dewa).

Dalam teks-teks Ugarit, Yam muncul dengan beberapa gelaran: zbl ym ‘Putera Yam’, tpṭ nhr ‘Hakim Sungai’, ʾyl rbn ‘Dewa Berkuasa’ dan tnn ‘Tannin’ (naga laut). Pelbagai gelaran ini mencerminkan kepelbagaian fungsi kosmiknya: Yam ialah laut, sungai, naga dan pendakwa takhta serentak.

Dalam bahan Ibrani, Yam muncul sebagai musuh kosmik Yahweh dalam beberapa Zabur dan teks nabi (Ps 74; Ps 89; Yes 27; Hab 3); Liwjatan (Leviathan) dan Tannin juga tergolong dalam keluarga Yam yang lebih luas.

John Day dalam God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) mengkaji secara terperinci bukti-bukti Ibrani; Mark Smith dalam The Origins of Biblical Monotheism (2001) melakukan pentafsiran sejarahnya.

Dalam inskripsi Aram dan Fenisia pada milenium ke-1 SM, watak Yam yang diperibadikan lenyap; laut semakin dirujuk hanya sebagai ruang kosmik, bukan sebagai dewa yang bertindak. ‘Pengosongan-ketuhanan’ laut ini menarik dari segi sejarah agama dan berlaku selari dengan pengukuhan kultus Baal sebagai kultus utama.

Yam jarang muncul dalam ikonografi dalam bentuk personifikasi; dia biasanya digambarkan sebagai laut itu sendiri atau sebagai ular laut raksasa (Tannin). Dalam beberapa meterai Ugarit dari abad ke-14/13 SM, pertarungan Baal-Yam ditunjukkan secara simbolik: Baal dengan gada terangkat di atas sosok ular.

Dalam konteks Fenisia, ikonografi Yam lebih jarang lagi; laut lebih kerap disimbolkan sebagai persekitaran kosmik pelayaran Fenisia, dengan gambar haluan kapal, motif ikan dan hiasan ombak, tanpa adanya personifikasi Yam yang jelas.

Satu tradisi ikonografi penting berkembang dalam zaman Helenistik-Rom: Yam-Poseidon dengan trisula dan kereta kuda. Peralihan gambaran Poseidon Yunani ini kepada tradisi dewa laut Fenisia-Semitik Barat kurang menonjol di tanah asal Fenisia berbanding di koloni-koloni Mediterranean Barat, di mana pengaruh Yunani lebih kuat.

Stele Lembu Jantan yang terkenal dari Ras Shamra menunjukkan bentuk ular kecil di bawah kaki Baal; dalam kajian ilmiah, ular ini sering dikenal pasti sebagai Yam-Tannin. Peneguhan ikonografi kemenangan Baal ke atas ular ini merupakan salah satu bukti gambar terpenting dalam Kitaran Baal.

Sumber utama untuk Yam ialah Kitaran Baal Ugarit (KTU 1.1, 1.2), yang menggambarkan konflik antara Yam dan Baal. Rangka ceritanya: Yam, yang dilantik secara rasmi oleh El sebagai raja, menghantar utusannya kepada dewan para dewa dan menuntut penyerahan Baal. Para dewa gementar dan menundukkan kepala; hanya Baal yang bertahan dan menerima cabaran itu.

Dewa tukang besi Kothar-wa-Khasis membuat dua senjata ajaib untuk Baal, bernama ‘Ayamur’ dan ‘Yagrush’ (‘yang menghalau’ dan ‘yang mengusir’). Baal berlawan dengan senjata itu melawan Yam; pukulan pertama membuat Yam terhuyung-hayang, pukulan kedua meremukkannya.

Yam rebah ke tanah; Baal mengisytiharkan: ‘Yam telah mati, Baal adalah raja!’ Mark Smith telah mengulas teks ini secara terperinci dalam edisi monumentalnya.

Satu episod Ugarit lain menggambarkan pertempuran Anat melawan Yam, membantu abangnya Baal. Anat ‘membunuh laut, membinasakan sungai, menghina Tannin, mengalahkan ular berlingkar’. Urutan Anat-Yam ini penting secara sejarah dan menunjukkan bahawa perjuangan menentang air huru-hara merupakan usaha kolektif para dewa, bukan sekadar tindakan Baal seorang.

Satu episod fragmentari lain menggambarkan Yam berkaitan dengan ‘Anak-anak El’ (bn ʾil), yang berfungsi sebagai dewan para dewa. Permintaan Yam dibincangkan dalam dewan tersebut, El bersetuju, dan hanya Baal yang menentang. Tradisi ‘dewan ilahi’ ini penting dalam sejarah agama dan mempunyai persamaan dengan motif ‘Anak-anak Tuhan’ dalam tradisi Ibrani (Ayb 1; Zab 82).

Para penyanyi Ugarit besar kemungkinan mempersembahkan konflik Baal-Yam secara penuh, dengan pembawa tablet, alat muzik dan tarian pemujaan. Dimensi persembahan ini telah dikaji secara sistematik dalam kajian Ugarit terkini, misalnya oleh Wilfred Watson dan Pierre Bordreuil.

Yam bukanlah objek pemujaan; sebagai dewa huru-hara, dia tidak disembah, sebaliknya dikalahkan secara ritual dalam upacara. Dalam beberapa ritual perlindungan, dia muncul sebagai contoh prototaip bahaya kosmik yang perlu ditewaskan melalui campur tangan ilahi.

Namun mitosnya dibacakan dalam pemujaan negara; Kitaran Baal termasuk dalam repertoir para penyanyi Ugarit dan besar kemungkinan dipersembahkan pada perayaan-perayaan besar. Berkemungkinan persembahan semula urutan Baal-Yam secara ritual merupakan sebahagian daripada ritus perayaan musim bunga, seperti Enuma Elish Mesopotamia dalam perayaan Tahun Baru.

Dalam ritual pelayaran Phoenicia, laut ditenangkan secara ritual; nakhoda kapal dan pengembara membawa persembahan kepada laut, dengan harapan mendapat pelayaran yang selamat. Kesalehan pelayaran ini tidak merujuk secara langsung kepada Yam, tetapi termasuk dalam dunia pandangan kosmologi yang sama. Sabatino Moscati telah menerangkan budaya maritim Phoenicia dalam beberapa kajian.

Terdapat kaitan ritual penting antara kemenangan Yam dan perayaan musim bunga Ugarit; besar kemungkinan konflik ini diperbaharui secara ritual pada musim ribut musim bunga, ketika hujan lebat musim sejuk mula surut dan musim pelayaran bermula. Kemusiman ritual ini secara sejarah adalah ciri khas zaman Gangsa Akhir di Mediterranean timur.

Amalan apotropaik terhadap laut huru-hara adalah lazim dalam konteks Phoenicia. Pada hiasan haluan kapal terdapat mata apotropaik, simbol tanduk lembu jantan atau ‘Tanda Tanit’ sebagai perlindungan daripada bahaya laut. Imej-imej ini merupakan sebahagian daripada perlengkapan standard kapal dagang dan kapal perang Phoenicia.

Di bandar-bandar pelabuhan, digunakan jampi perlindungan terhadap ‘laut yang mengganas dan makhluk-makhluknya’; dalam inskripsi Punic terdapat persembahan nazar untuk kepulangan selamat daripada pelayaran laut. Kesalehan perjalanan ini menarik dari segi sejarah agama kerana ia merangkumi mobiliti antarabangsa dunia Phoenicia secara langsung dalam bingkai keagamaan.

Dari perspektif ilmiah, Yam merupakan contoh personifikasi laut yang huru-hara. Kekalahannya dalam naratif oleh senjata ajaib Baal secara sejarah setanding dengan konflik Marduk-Tiamat, yang turut menggunakan senjata ajaib untuk mencapai kemenangan. iWell Guard mencatatkan Yam sebagai tokoh sejarah-mitologi tanpa fungsi perlindungan semasa dan tanpa sebarang kaitan janji penyembuhan moden.

Dalam inskripsi Punic dari Kartago dan Motya, terdapat ‘dewa-dewa laut’ (Phoenicia ʾlm ym) sebagai penerima persembahan nazar sebelum pelayaran laut; sama ada ini merujuk secara langsung kepada Yam atau sekadar seruan umum kepada dewa laut masih dipertikaikan.

Mata pada haluan kapal Phoenicia perlu ditafsirkan secara apotropaik dari segi sejarah agama; ia mengubah pandangan kapal menjadi satu kuasa pelindung terhadap Yam dan makhluk-makhluknya.

Yam tergolong dalam keluarga antarabangsa dewa air-huru-hara. Dalam tradisi Mesopotamia, dewa yang setara adalah Tiamat dari Enuma Elish; dalam tradisi Hurri-Hetit, ia setara dengan Hedammu dan teks pecahan ‘Lagu tentang Laut’ (CTH 346) yang menentang Teshub. Mark Smith dan Mary Bachvarova telah mendokumenkan jaringan mitologi-mitologi ini dalam pelbagai kajian.

Dalam bahan Ibrani, Yam adalah musuh kosmik Yahweh dalam beberapa Mazmur; penciptaan ditafsirkan sebagai kemenangan Yahweh ke atas Yam, Liwjatan dan Tannin (Mzm 74:13, 14; Yes 27:1). Teks-teks ini termasuk dalam ‘teologi Perjuangan Huru-hara’ Bible Ibrani dan secara historis bergantung secara langsung kepada tradisi Yam Ugarit.

Yam berkongsi profil musuh huru-hara dengan Typhon dari Yunani; dengan Poseidon pula ia berkongsi personifikasi laut, walaupun dalam konfigurasi teologi yang jauh berbeza. Pada zaman Helenistik-Rom, Yam Fenisia diidentifikasikan dengan Poseidon; profil musuh huru-hara yang aktif diubah suai untuk mengutamakan fungsi sebagai dewa pelayaran.

Dalam inskripsi Urartu, terdapat seorang dewa laut bernama Quera, yang hubungan sejarah agamanya dengan Yam sedang dibincangkan dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Kajian oleh Mirjo Salvini menawarkan penemuan baharu yang penting dalam hal ini.

Kajian tentang Yam kini berada pada tahap yang tinggi. Edisi Kitaran Baal oleh Mark Smith dan Wayne Pitard menjadi rujukan standard; John Day dalam God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) telah mengkaji secara terperinci persamaan-persamaan dengan tradisi Ibrani. Daniel Schwemer dalam Die Wettergottgestalten (2001) telah menyediakan rangka sejarah yang relevan.

Dalam penerimaan popular, Yam terutamanya dikenali melalui mitos-mitos Ugarit dan rujukan-rujukan dalam Bible Ibrani. Kebangkitan semula spiritual dalam erti neo-pagan tidak wujud.

Secara ilmiah, Yam kini dianggap sebagai objek kajian utama bagi teologi air-huru-hara Timur Purba dan bagi keluarga mitos pertarungan dewa ribut dengan laut.

Fokus kajian semasa tertumpu pada pembezaan pelbagai makhluk laut (Yam, Liwjatan, Tannin), pada persamaan-persamaan biblikal serta pada soalan mengenai hubungan sejarah agama yang tepat dengan tradisi Tiamat Mesopotamia. iWell Guard mencatatkan Yam sebagai contoh sejarah tanpa kaitan perlindungan praktikal.

Dalam kajian biblikal moden, Yam semakin disusun secara sistematik sebagai latar belakang sejarah agama bagi teks-teks penciptaan dan pertarungan huru-hara. Bernard Batto dan John Day telah mengkaji secara terperinci hubungan antara tradisi Yam dan kisah penciptaan Ibrani dalam pelbagai kajian.

Pilihan berikut menghimpunkan karya rujukan utama tentang kajian Yam. Ia merangkumi edisi teks, sintesis sejarah dan kajian mengenai persamaan-persamaan dengan Bible Ibrani. Edisi Kitaran Baal oleh Mark Smith menjadi asas sumber utama; John Day dan Schwemer menawarkan konteks sejarah agama. Mary Bachvarova menawarkan jalur perantaraan kepada tradisi Yunani.