Мар, дух од германската традиција

Мар е дух од германската традиција.

Женскиот ноќен притисник, јазично зачувана прагестава.

Мар

Мар (или Мара, традиционално женски род) е гестава од германскиот народен верувања, тесно поврзана со Алп.

Двете се притискачки духови на ноќта, двете предизвикуваат кошмари и спиечка парализа. Разликата е јазично-историска: Мар потекнува од постар, прагермански слој (герм. *maran-), сочуван во староанглиското mære, староскандинавското mara, старогорнонемачкото mara. Англискиот nightmare и францускиот cauchemar го носат тој збор до денес.

Женска гестава во нордиската и германската традиција

Мар се јавува во нордиската и германската традиција често како женска ноќна гестава. Во Prosa-Edda на Snorri Sturluson (напишана околу 1220) се опишани сказновидно-демонски женски фигури, чија природа осцилира меѓу божица и демонка.

Додека Едата не ја именува експлицитно Мар, опишаните ноќни посети од женски суштества одговараат на подоцна документираните извештаи за Мар. Шведската и германската народна традиција од раниот нов век потоа ја попрецизирале оваа фигура.

Jacobus Sprenger и другите демонолози од Malleus Maleficarum опишувале женски ноќни демони кои ги посетувале мажите и имале однос со нив. Овие суштества во одделни случаи биле идентификувани како Мара или Мар, што укажува на континуитет меѓу паганската нордиска традиција и христијанската демонологија.

Значи, Мар не бил примарно преземен од туѓи традиции, туку локален производ со сопствена историска длабочина.

Накратко: Мар

Тип: Женски притискачки дух на ноќта
Потекло: Стар германски слој (*maran-)
Текстови: Староскандинавски, староанглиски, средногорнонемачки; Grimm, народни збирки
Период: од раниот среден век до денес (јазично до денес)
Одбрана: како кај Алп, друдов крак, чевли, челик, молитва

Општ преглед

Период на текстовите

Јазично засведочен прагерманскиот корен (заеднички корен во староскандинавски, староанглиски, старогорнонемачки). Средновековни записи во литературата и правните извори. Богато документиран во 19. век (Grimm). До денес жив во зборовите „nightmare“ / „cauchemar“ / „Albtraum“ (последниот како синоним за двете фигури).

Простор на распространетост

Целиот германски простор, со регионални имиња: Mahr (герм.), mare (англ. во nightmare), mara (сканд./швед.), Mart/Mårt, Mahrt, холандски nachtmerrie. Преку францускиот cauchemar се пренел и во романските јазици.

Извори

Староанглиски медицински текстови, староскандинавски саги (кралот Vanlandi во Ynglinga saga е убиен од Мара), средногорнонемачки правни извори, митологија според Grimm, народни архиви од 19./20. век.

Име

Староскандинавски: mara, множина marur.
Староанглиски: mære.
Старогорнонемачки: mara.
Модерни форми: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, англ. nightmare, франц. cauchemar.
Сродно: Алп (машки род, често синонимно).

Ynglinga saga раскажува како шведската кралица-магесница Hulda испраќа Мара против кралот Vanlandi, кој бил стапкан до смрт во својот кревет додека спиел. Ова е еден од најстарите книжевни записи и покажува смртоносната моќ на оваа фигура.

Особини

Изглед

Женска фигура, мала, со долга сплетена коса. Може да добие животинска форма, мачка, куче, пајак. Влегува низ клучалка, оџак, процеп на вратата. Во некои региони е опишана како убава млада жена, во други како згрчена старица.

Однесување

Седнува на градите на спиечкиот, притиска, краде здив, предизвикува состојби на кошмари. Може да „јава” коњи, наутро се забележуваат разбркани гриви (“мари-плетенки”) и исцрпени животни. Во најлошите случаи следи смрт (Ynglinga saga).

Домен на дејствување

Спална соба, коњушница. Одредени ноќи (гранични денови, четврток ноќе) се сметаат за особено ранливи. Луѓе со слаба циркулација, по тешка вечера, во положба на грб се сметаат за поранливи според народните верувања.

Митолошка класификација

Прагерманска. Можно е поврзана со претставата за душа што талка (mara како одделена женска душевна форма што ноќе талка наоколу). Во словенската традиција постојат тесно поврзани фигури (Мора, Мура).

Изглед и симболика

Марите се опишуваат како сеновити сенки што седнуваат врз спиечките. Понекогаш се појавуваат како вилинска суштина. Алб може да добие животинска форма, коњ, птица или мачка. Стегнатост и парализа на дишењето се нивни белези. Железото се смета за заштита.

Магија и народна традиција во раниот нов век

Во германскиот јазичен простор од 16 до 18 век, Мар била тесно поврзана со магијата. Обвинетите вештерки биле, меѓу другото, обвинувани дека ноќе се претвораат во Мар и одат кај луѓе што спијат, предизвикувајќи кошмари и заведувајќи мажи.

Границата помеѓу демонска суштина и вештерка што магиски се претвора во таа форма честопати била нејасна. Селските преданија зборувале за жени што можеле да јаваат како Мар, односно да ја испраќаат својата душа во таа форма додека физичкото тело спиело.

Ова верување не било ограничено на еден единствен регион, туку било широко распространето низ германскиот јазичен простор и Скандинавија. Јакоб Грим документирал во Германска митологија (1835) стотици извештаи за Мар од различни краишта и покажал дека традицијата за Мар била подолготрајна и поразгранета отколку што тогашното академско внимание претпоставувало.

Профил: Мара

Најважните аспекти на Марата на прв поглед.

Културен контекст

Прагерманска слоевитост; можно талкачки женски душевен лик. Јазично сочувана до денес во зборовите „nightmare” и „cauchemar”.

Целни лица

Заспани луѓе (положба на грб, по тешко јадење), коњи во коњушница. Одредени гранични ноќи се особено ризични.

Изглед на Марата

Женски лик, мал, со долга сплетена коса. Способна за преобразба во животински облик (мачка, пајак). Регионално се прикажува како убава жена или старица.

Функција

Притиска, краде здив, предизвикува кошмари. „Јаше” коњи. Според литературното предание може да делува смртоносно (Ynglinga saga).

Заштита

Слично како кај демонот Алп: друденов крст, обувки обратно поставени пред креветот, нож под перница. Дополнително: молитвеник или псалтир под перница, знак на крст при легнување.

Слично

Алп (близок сроден лик), словенските Мора/Мура, Лилу и Лилиту, Лилит, Емпуса, Стрига.

Заштита и толкување

Заштитни практики

Исто како заштитата од Алп: друденов крст, обувки поставени обратно, нож под перница, псалтир или библија под глава. Регионално: метла со влакната нагоре во аголот, слаткарче од слама во коњушницата.

Заштита на коњите

Во коњушницата против „јавањето” на Марата: огледало на вратот на коњот, посветени амулети, запалена штална ламба. Заплеткани маниви наутро се смета за јасен знак на посета на Мара.

Современо толкување

Како и Алп, Марата денес се разбира како феномен на сон-парализа. Народната истражувачка традиција (Дејвид Хафорд и др.) покажала дека феноменологијата на доживувањето е меѓукултурно стабилна — митолошките слики варираат, но самото доживување останува исто.

Паралели и рецепција

Физичка и демонска природа на Мар

Повторлив мотив во извештаите е двосмислената физичка присутност на Мар. Некои раскажувања говорат за опипливо суштество, мршава жена со долги нокти и блед лик, која прави движења на давење.

Други извештаи повеќе укажуваат на духовна или недофатлива присутност, вид на интернализирана форма на страв, која се измолкнува од физичкото објективирање. Оваа двосмисленост ја прави Мар ниту целосно духовна, ниту целосно телесна, туку поставена на границата помеѓу двете.

Прашањето дали Мар треба да се разбира како демонско суштество, како проекција на човечкиот страв или како последица од медицинско растројство на сонот, во фолклористиката добивало различни одговори. Денешната религиологија ја признава оваа двосмисленост без да ја разреши, и ја третира Мар како културен производ со реални социјални и психолошки функции.

Мар и европскиот збор за кошмар

Мар (Mahr) е јазично едно од најзначајните духовни суштества во германската традиција. Нејзиното име се крие во англискиот nightmare, во францускиот cauchemar и во неколку други европски зборови за кошмар. Овие траги покажуваат дека претставата за женски дух на притисок, кој ноќе притиска спиечите, била широко распространета во западноевропското подрачје и има длабоки корени.

Јазичното семејство е добро потврдено низ германските јазици: во старовисоконемскиот, во староанглискиот како mære, во старонордискиот како mara. Старонордиската книжевност содржи впечатливо раскажување во Ynglinga saga на Снори Стурлусон: кралот Ванланди умира притиснат од mara, која најпрво го притиска за нозете, а потоа за главата.

Оваа сцена е едно од најстарите подетални книжевни свидетелства за оваа претстава и покажува дека Мар веќе во средниот век можела да се смета за смртна опасност.

Јазичните истражувања предложиле различни толкувања на коренот на зборот, меѓу другото поврзаност со глагол со значење „смрскува“ или „притиска“, што добро би соодветствувало на функцијата на духот на притисок. Не постои целосно потврдена етимологија. Сигурен е сепак широкиот географски и временски опфат на зборот.

Мар е така пример за тоа како едно духовно суштество преку јазикот остава влијание што далеку го надживува своето вистинско верско потекло. Кој денес говори за кошмар, несвесно користи името на еден стар дух на притисок.

Мар помеѓу духовно суштество и испратена душа

Народната традиција за Мар не е единствена, туку поврзува два различни модели на објаснување. Според еден, Мар е самостојно духовно суштество кое доаѓа однадвор и притиска спиечите.

Според другиот, Мар е испратената душа или испратената волја на жив човек. Во ова второ толкување, човек, честопати без самиот да знае, во сон мачи друг, така што дел од него го напушта телото и лута како Мар.

Од оваа втора претстава произлегле конкретни модели на раскажување. Раширен тип на раскажување говори дека Мар навлегува во собата за спиење низ мал отвор, на пример низ дупка од чвор во дрво. Ако се затнe отворот, таа не може да излезе и остава заробена.

Наутро на тоа место се наоѓа личност, честопати жена, која е откриена како Мар. Во некои варијанти, мажот се жени со таа жена, но штом некогаш затнатиот отвор повторно се отвори, таа исчезнува на истиот пат.

Овие раскажувања ја поврзуваат Мар тесно со верувањето во вештерство и со претставите за слободно подвижна душа. Религиолошките и фолклористичките истражувања гледаат во тоа спој на неколку слоеви: старата претстава за ноќниот дух на притисок, претставата за испратената душа и раномодерната верба во вештерство.

Затоа Мар не е јасно оформено суштество со утврдена биографија, туку јазол во кој се вкрстуваат различни верувања. Токму оваа слоевитост ја прави толку богата за истражувањето на народната вера во духови.

Јаваните жртви: Мар, животно и човек

Посебна линија на мар-преданијата не се однесува на човека, туку на добитокот. Во голем дел од германското јазично подрачје и во Скандинавија, мар се сметала и за пораз на коњите.

Коњ што наутро стоел во стајата истоштен, испотен и со заплеткана могила, се сметал за јаван од мар преку ноќ. Заплеткани, сплетени влакна во могилата биле наречени мар-локни или со слични изрази и се толкувале како видлив доказ за ноќната посета.

Оваа претстава објаснува една реална земјоделска набљудувана појава: коњите можат навистина преку ноќ да бидат испотени и со заплеткана могила, било поради болест, немир или паразити.

Во контекст на верувањето во мар, ова набљудување станувало потврда за посетата на духот. Од тоа следеле мерки за одбрана во стајата: се качувале одредени предмети, се врежувале знаци во дрвото или се верувало во заштитни растенија за да се одбие мар.

Изразот за заплетканата могила во некои области дури бил пренесен и на човечка појава, на силно заплеткана коса која не можела повеќе да се разреши. Народната истражувачка традиција добро е документирала овој премин на претставата за мар од спалната соба во стајата и од искуството на парализа при спиење кон набљудувањето на животното.

Тоа јасно покажува како еднаш воспоставена шема на објаснување се проширува на сè нови појави. Тоа што мар првично го објаснувала била ноќниот страв од задушување кај човекот. Тоа што дополнително го објаснувала биле низа други впечатливи, необјаснети набљудувања, кои можеле да се вклопат во истата шема на толкување.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Германско
Алп (најблиско сродство), Драугр, Никс, Трол
Лилу и Лилиту, Лилит
Спарализата на спиењето-истражувања
Фисли, „Ноќниот мар”

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →