Loko – Loa lækningajurta og trjáa í Vodou

Vestur-afrískar rætur

Loko á rætur sínar í Fon-hefð Vestur-Afríku, þar sem Loko (einnig kallaður Iroko) er dýrkaður sem heilagt trjáguð.

Loko-trjáð (á fræðimáli Milicia excelsa, einnig kallað Iroko-tré) er vestur-afrískt harðviðartré sem getur orðið allt að 50 metra hátt og er talið heilagt í trúarbrögðum Fon-, Yoruba-, Ewe- og nálægra þjóða. Meðal Yoruba er sama tré kallað Iroko og er dýrkað sem bústaður samnefnds Orisha.

Alfred Métraux hefur í «Le vaudou haïtien» skjalfest yfirfærslu Loko-átrúnaðarins til Karíbahafsins. Þar sem Iroko-tréð finnst ekki í Karíbahafinu var hlutverk þess flutt yfir á önnur tré, fyrst og fremst mapou-trén (Ceiba pentandra, silkihnjólutréð), sem eru í Haítí talin bústaður loa-anna.

Karen McCarthy Brown og Leslie Desmangles hafa sýnt hvernig þessi landfræðilega aðlögun hélt trúarlegu innihaldi óbreyttu en breytti hinni áþreifanlegu grasafræðilegu festingu.

Hlutverk og eðli

Loko er fyrst og fremst loa lækningalistarins. Hann hefur þekkingu á læknandi kröftum allra jurta, róta, blaða og barka og miðlar þeirri þekkingu til Houngan- og Mambo-anna.

Hver prestur þessarar hefðar er á meðan á vígsluferli stendur settur undir vernd Lokos, því án þekkingar á lækningajurtum getur hann ekki sinnt hlutverki sínu. Loko er þannig talinn hinn eiginlegi stofnandi og verndardýrlingur prestastéttar þessarar hefðar.

Maya Deren hefur í «Divine Horsemen» lýst hlutverki Lokos sem andlegs lærimeistara. Hann kemur fram í birtingum sínum sem gamall, vitur maður með hæglát, virðulegan hreyfingar, sem miðlar þekkingu sinni munnlega. Þetta lærimeistarahlutverk gerir hann að einni af meginpersónum vígsluathafna þessarar hefðar. Án samþykkis Lokos getur maður ekki verið vígður til prests.

Loko og Ayizan

Kona Lokos, Ayizan, er ekki síður mikilvæg persóna í pantheoni þessarar hefðar. Hún er dýrkuð sem verndari markaðstorgsins og verndardýrlingur helgisiðabundins hreinlætis. Tákn hennar eru pálmagreinar, sem hengdar eru upp í hofum þessarar hefðar, og markaðsvogin.

Í hverri vígslu er Ayizan ákölluð samhliða Loko til að blessa og vernda þann sem vígður er. Saman myndast þau tvö verndarparið prestastéttar þessarar hefðar.

Joan Dayan hefur í «Haiti, History, and the Gods» dregið fram kynjapólitíska merkingu þessa pars. Loko og Ayizan tákna karlkyns og kvenkyns birtingarmynd hins andlega lærimeistarahlutverks og standa þannig fyrir jafnrétti Houngan- og Mambo-anna í þessari hefð.

Þetta táknræna jafnrétti kemur fram í hinni áþreifanlegu framkvæmd, þar sem kvenkyns prestskonur hafa sama vald og karlkyns prestar.

Mapou-tréð sem bústaður Lokos

Mapou-tréð (Ceiba pentandra) er hinn miðlægi grasafræðilegi bústaður Lokos á Haítí. Þessi stóru, oft margra alda gömlu trén eru í mörgum þorpum álitin heilög og eru oft vettvangur helgisiðaathafna þessarar hefðar.

Við þau eru fórnir færðar, bænamenn leita þeirra og undir þeim eru haldnir mikilvægir fundir. Dýrkun mapou-trésins hefur pólitíska hlið: fræg mapou-trén eru talin samkomustaðir hinnar sögulegu andspyrnu gegn nýlenduveldinu.

Alfred Métraux hefur greint frá því að á rannsóknartíma hans (á fjórða og fimmta áratug 20. aldar) hafi það talist mikil ógæfa að fella mapou-tré, sem gæti kallað fram reiði Lokos.

Þetta bannhelgi hefur á síðustu áratugum minnkað vegna umhverfiseyðingar og þéttbýlisvæðingar, sem í haítískri þjóðtrú er skynjað sem hnignunareinkenni. Framtak til að vernda gömul mapou-trén hafa á 21. öld þróast á Haítí og sameina trúarleg og umhverfisleg sjónarmið.

Vígsluathafnir og Loko

Mikilvægasta helgisiðabundna hlutverk Lokos er í vígsluathöfnum Houngan- og Mambo-anna. Vígslan til prests þessarar hefðar er flókið ferli sem oft tekur margar vikur, þar sem sá sem vígður er fer í gegnum ýmis skeið einangrunar, hreinsunar og andlegrar fræðslu.

Loko er ákallaður í upphafi þessa ferlis til að taka hinn vígða í sína hönd, og í lokin til að staðfesta hina nýju virðingu hans.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» lýst vígslupraxis í smáatriðum frá sjónarhóli haítísk-amerískrar prestskonu. Loko kemur þar fram sem hin miðlæga lærimeistarapersóna, sem birtist hinum vígða í draumi, prófar hann og felur honum sitt sérstaka hlutverk innan þessarar iðkunar. Þetta persónulega samband við Loko fylgir prestinum eða prestskonunni allt lífið.

Táknmál og einkenni

Meginsímbol Lokos eru trén, smiðjueldurinn (þar sem heilandi jurtir eru reyktar), trommukjuðarnir (sem tákn prestlegs valds) og «assonið», hin helga skröltur með snáksliðum, sem er mikilvægasta merki prests þessarar hefðar. Sá sem tekur á móti assoninu hefur lokið innvígslunni og er þar með bær til að framkvæma eigin athafnir þessarar hefðar.

Litir Lokos eru hvítur og gullgulur, oft ásamt grænum tónum sem tákna tengsl hans við gróður. Fórnargjafirnir sem hann kýs helst eru hunang, romm, ostur og tóbak, ásamt heilandi jurtum úr fornu safni þessarar hefðar.

Maya Deren hefur bent á að fórnargjafir Lokos leggi sérstaka áherslu á kennarahlutverk hans: hunang táknar sætleik viskunnar, romm vökuna og ostur þolinmóðan þroska.

Samlagandi tenging við kaþólska dýrlinga

Í kaþólsk-vodú samruna kerfinu er Loko samsamaður heilögum Jósef, föður Jesú, sem í kaþólskri hefð er dýrkaður sem virðulegur öldungur, verndardýrlingur verkamanna og verndari fjölskyldunnar.

Þessi samsömun fellur vel að kennarahlutverki Lokos, því heilagur Jósef er talinn hafa verið fyrsti kennari Jesú. Hátíðisdagur heilags Jósefs (19. mars) er í mörgum samfélögum þessarar hefðar haldinn sem Loko-hátíðisdagur.

Leslie Desmangles hefur í rannsóknum sínum sýnt að samsömun Lokos og heilags Jósefs er sterkari í sumum svæðum Haítí en öðrum.

Á þéttbýlissvæðum, þar sem kaþólsk áhrif eru meiri, er samsömunin oftar notuð; í dreifbýli, þar sem afrísk arfleifð er betur varðveitt, er Loko sýnilegri sem sjálfstæð persóna. Ayizan er samsamaður heilagri Klöru frá Assisi.

Rannsóknir og merking

Rannsóknir á Loko eru hluti af rannsóknum á þessari hefð og byggja á klassískum verkum Maya Deren, Alfred Métraux og Karen McCarthy Brown. Sérhæfðari rannsóknir á tengslum við vestur-afríska Iroko-hefðina liggja fyrir eftir Robert Farris Thompson og Sandra Barnes.

Nýlegri rannsóknir á vistfræðilegri hlið þessarar trúarhefðar, meðal annars eftir Claudine Michel og Patrick Bellegarde-Smith, hafa sett Mapou-trés-hefðina í víðara samhengi, þar sem trúarleg, menningarleg og vistfræðileg málefni tengjast.

Í samtímanum á Haítí er Loko dæmigerður fyrir samband hefðbundinnar læknislistar og trúarlegrar iðkunar. Haítísk þjóðlæknisfræði, sem á mörgum sveitasvæðum er aðalform heilbrigðisþjónustu, er stunduð undir vernd Lokos.

Sambandið milli læknisfræðilegrar þekkingar og trúarlegs valds, sem er aðskilið í vestrænum skilningi, er í þessari hefð náið samofið. Loko er þannig ekki aðeins trúarlegur verndari heldur einnig andlegur ábyrgðarmaður sjálfstæðrar læknahefðar sem er mikilvægur hluti af haítískri menningu.

Assonið sem merki prestdómsins

Mikilvægasta helga merki Lokos er «assonið», graskersskröltur klædd perlum og snáksliðum. Afhending assonsins í lok Kanzo-innvígslunnar («pran asson») er talin úrslitastundin þar sem innvígður einstaklingur verður fullgildur Houngan eða Mambo.

Áður en þessu skrefi er náð má viðkomandi stunda þessa hefð, en má ekki framkvæma eigin innvígslur eða veita forstöðu í Hounfor sem prestur. Með assoninu fær einstaklingurinn hið kanóníska vald sem grundvallast á beinni kenningu Lokos.

Karen McCarthy Brown hefur í «Mama Lola» (Berkeley 1991) lýst afhendingu assonsins í smáatriðum og sýnt hvernig öll Loko-guðfræðin kristallast í henni: Loko miðlar ekki þekkingu sinni óhlutbundið, heldur í gegnum áþreifanlegan hlut sem er gefinn áfram frá kynslóð til kynslóðar.

Donald Cosentino hefur í safnritinu «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) skjalfest handverksgerð assonsins: graskerið, snáksliðirnir og perlufestin eru myndrænt merkingarbær; hver hluti ber guðfræðilega merkingu. Snáksliðirnir tengja assonið við Damballa, sem festir Loko-innvígsluna í elstu lög Loa-hefðarinnar.

Læknajurtafarmakópía og þjóðjurtafræðileg þekking

Læknajurtafræðin sem tengist Loko hefur verið vísindalega skráð á 20. öld. Wade Davis birti í «The Serpent and the Rainbow» (1985) og í hinu þjóðjurtafræðilega framhaldsverki «Passage of Darkness» (1988) lista yfir jurtir sem notaðar eru í haítískri iðkun.

Michel-Étienne Descourtilz hafði þegar árið 1809 í «Flore médicale des Antilles» lagt fram fyrstu kerfisbundnu skráningu karíbskra læknajurta, með skýrum tilvísunum í haítíska notkun. Á 20. öld skjalfesti Arsène Pierre-Noël í «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959) víðtæka þjóðfarmakópíu.

Læknalistin sem tengist Loko vinnur með þrjá flokka: «fey rafrechi» (kælandi blöð eins og aloe eða sítrónugras), «fey echofan» (hitandi blöð eins og engifer eða pipar) og «fey lougawou» (leynd blöð með sérstakri trúarlegri merkingu).

Þessi flokkun samsvarar að hluta kreólskri þjóðlæknisfræði, að hluta sjálfstæðri Loko-lyfjafræði, sem aðeins Houngans og Mambos hafa fullt yfirsýn yfir. Manuel Ortiz hefur í samanburðarrannsóknum á haítískri og kúbverskri læknajurtahefð dregið fram byggingarlega hliðstæðu sem benda til sameiginlegs vestur-afrísks uppruna.

Ayizan og markaðstorgið sem trúarlegur staður

Kona Lokos, Ayizan, verðskuldar sérstaka guðfræðilega umfjöllun. Hún er dýrkuð sem vörður markaðstorga, sem í vestur-afrísku samhengi táknar mikilvægt hlutverk: markaðstorgið er ekki aðeins efnahagslegur staður heldur einnig helgur vettvangur þar sem félagsleg átök eru útkljáð og þar sem loarnir eru opinberlega viðstaddir.

Suzanne Preston Blier hefur í «African Vodun» (Chicago 1995) endurgert trúarlega merkingu Fon-markaðanna og sýnt fram á að markaðsgyðjan í Dahomey lék lykilhlutverk fyrir félagslega skipan.

Á Haítí birtist Ayizan í helgisiðunum í formi flettra pálmagreina sem hengdar eru upp í Hounfor og tákna hina helgu hreinleika staðarins. Við Kanzo-innvígslu er hinn innvígði vafinn inn í pálmagreinar, sem er talið tákna táknræna fæðingu undir vernd Ayizan.

Karen McCarthy Brown hefur lýst þessu ferli sem «annarri fæðingu» og sýnt hvernig Ayizan og Loko móta saman innvígsluna sem helgisiðabundna umbreytingu. Joan Dayan hefur í «Haiti, History, and the Gods» varpað ljósi á kynjapólitíska merkingu kennarapars Loko-Ayizan, sem í haítískri trúarhefð festir í sessi jafnrétti karllegrar og kvenlegrar andlegrar upplifunar.

Loko, loa lækningajurta í Vodou

Efnisyfirlit