Aos Sí - Makhluk Peri dan Rakyat Bukit

Aos Sí, dalam ejaan lama juga ditulis Aes Sídhe, adalah sebutan Irlandia untuk sebuah kelas makhluk supranatural yang memainkan peran menonjol dalam tradisi Irlandia dan Skotlandia Gaelik.

Istilah ini secara harfiah berarti ‘rakyat bukit’ atau ‘penghuni gundukan kubur’. Yang dimaksud adalah penghuni sebuah dunia paralel yang tak kasat mata, yang disebut Dunia Lain, yang aksesnya dibayangkan berada di lokasi-lokasi tertentu di bentang alam, terutama di gundukan kubur prasejarah dan tanggul tanah.

Dari sudut pandang ilmu agama, Aos Sí sulit direduksi menjadi satu kategori tunggal. Mereka bukan sepenuhnya dewa, bukan pula sepenuhnya arwah orang mati, bukan roh alam semata, dan bukan pula sekadar demon. Mereka lebih merupakan kategori tersendiri yang berada di antara berbagai kategori yang ada.

Dalam tradisi sastra abad pertengahan yang lebih tua, mereka dikaitkan erat dengan Tuatha Dé Danann, suatu bangsa dewa mitis yang menurut pseudo-sejarah Irlandia pernah menguasai Irlandia dan menarik diri ke dalam bukit-bukit serta ke bawah tanah setelah dikalahkan. Dalam pandangan ini, Aos Sí adalah dewa-dewa yang telah turun derajat dan terus hidup di Dunia Lain.

Dalam tradisi rakyat yang lebih belakangan, sebagaimana dicatat oleh para pengumpul dari abad ke-18 hingga ke-20, Aos Sí tampil lebih kuat sebagai makhluk peri dalam arti sempit: sebuah bangsa tersendiri dengan masyarakatnya sendiri, yang hidup berdampingan langsung dengan manusia dan senantiasa bersentuhan dengan mereka.

Kedua lapisan ini, yang mitologis dan yang folklor, tidak dapat dipisahkan secara tegas, melainkan saling menyatu satu sama lain.

Gambaran tentang Aos Sí berakar dalam di budaya Irlandia dan Skotlandia, dan selama berabad-abad telah membentuk hubungan manusia dengan bentang alamnya, dengan tempat-tempat tertentu, dengan penyakit, kematian, dan keberuntungan. Gambaran ini termasuk dalam unsur-unsur paling berpengaruh dari tradisi berbahasa Keltik secara keseluruhan dan merupakan objek kajian sentral dalam penelitian warisan Keltik.

Istilah Aos Sí terdiri dari dua bagian. Aos berarti ‘orang-orang’ atau ‘rakyat’, sedangkan sí merujuk pada bukit, lebih tepatnya gundukan kubur prasejarah atau tanggul tanah. Kata sí merujuk sekaligus pada bukit yang tampak di bentang alam maupun Dunia Lain yang diduga bersemayam di dalamnya.

Dari kata inilah juga berasal istilah shee yang lazim dalam tradisi berbahasa Inggris, serta sebutan terkenal Banshee, yakni ‘perempuan bukit’, yang akan dibahas lebih lanjut di bawah ini.

Selain Aos Sí, terdapat pula berbagai sebutan lain yang umum digunakan. Yang paling tersebar adalah ungkapan yang dapat diterjemahkan sebagai ‘rakyat yang baik’ atau ‘tetangga yang baik’. Sapaan yang memperhalus ini bukanlah kebetulan.

Hal ini mengikuti anggapan yang tersebar luas bahwa seseorang tidak boleh menyebut makhluk peri dengan nama sesungguhnya, apalagi menghina mereka, karena mereka bisa mendengar dan membalas dendam. Pengungkapan yang ramah itu sendiri adalah bagian dari praktik perlindungan.

Di Skotlandia, padanan Aos Sí dalam bahasa Gaelik adalah ‘rakyat perdamaian’ atau ‘Daoine Sìth’. Di sini pun tampak kecenderungan menyapa makhluk-makhluk tersebut dengan nama yang bersahabat dan menenangkan. Dalam pemakaian bahasa Inggris, Aos Sí kemudian dimasukkan ke dalam kategori umum fairies atau bangsa peri, yang sayangnya mengaburkan corak khas Keltiknya.

Yang penting dicatat adalah bahwa etimologi mengungkap keterikatan erat makhluk-makhluk ini dengan suatu tempat konkret di bentang alam. Nama tersebut tidak merujuk pada wujud atau sifat tertentu, melainkan pada tempat tinggal: bukit.

Dengan demikian, sejak awal sudah teridentifikasi satu ciri sentral: Aos Sí adalah makhluk yang terikat pada tempat, dan hubungan manusia dengan mereka selalu merupakan hubungan dengan lokasi-lokasi tertentu di lingkungan sekitarnya.

Aos Sí tidak dapat digambarkan secara seragam, karena tradisi melukiskan mereka dengan cara yang sangat beragam. Dalam literatur mitologis yang lebih tua, mereka tampil sebagai kaum yang indah dan mulia, yang secara lahiriah menyerupai manusia, namun jauh melampaui manusia dalam hal keanggunan, kekuatan, dan umur panjang.

Mereka tinggal di aula-aula megah di bawah bukit, mengadakan pesta, berkuda, dan mengenakan pakaian yang berharga. Dalam penggambaran ini, mereka tidak begitu menakutkan, melainkan bersifat adikodrati dan agung.

Tradisi rakyat melukiskan gambaran yang lebih beragam. Di sini Aos Sí dapat berukuran besar atau kecil, indah atau menakutkan, muncul sendiri maupun dalam gerombolan.

Beberapa kisah melukiskan mereka sebagai sosok-sosok mungil, sementara yang lain menggambarkan mereka setinggi manusia. Warna hijau sering dikaitkan dengan mereka, kadang-kadang juga merah. Mereka dapat membuat diri mereka tidak terlihat, berganti rupa, dan tampil dalam wujud binatang.

Aos Sí tidak mengembangkan ikonografi yang baku dalam arti suatu tipe gambar yang kanonik, sebab tradisi mereka terutama bersifat naratif dan lisan. Apabila mereka digambarkan secara visual, hal itu umumnya terjadi dalam konteks pengolahan sastra dan seni yang lebih belakangan.

Namun demikian, beberapa bentuk penampilan tertentu sudah tergaris dengan jelas. Di antaranya adalah perburuan liar atau arak-arakan peri, yaitu sekumpulan penunggang kuda yang melintasi tanah di waktu senja. Termasuk pula sosok perempuan yang meratap sendirian, yaitu Banshee, yang tangisannya mengumumkan kematian seseorang yang akan segera tiba.

Ciri khas lainnya adalah keterkaitan dengan musik dan tari. Aos Sí dianggap sebagai ahli musik yang memukau keindahannya, dan berbagai kisah mengisahkan manusia yang menyadap melodi mereka atau tergoda untuk menari oleh mereka di dalam lingkaran peri.

Secara keseluruhan, penampilan Aos Sí dicirikan oleh suatu dualitas yang mendasar: mereka sekaligus memikat dalam keindahan dan berbahaya, menarik dan mengancam.

Landasan mitologis Aos Sí terletak pada siklus kisah seputar Tuatha Dé Danann, bangsa dewa dalam tradisi Irlandia.

Menurut pseudo-sejarah abad pertengahan, terutama yang dikenal sebagai Buku Penaklukan (Lebor Gabála Érenn), Tuatha Dé Danann datang ke Irlandia sebagai salah satu gelombang bangsa, dan berkuasa di sana hingga dikalahkan oleh para Putra Míl yang datang kemudian, yaitu leluhur mitis bangsa Irlandia.

Setelah kekalahan mereka, mereka tidak meninggalkan negeri itu, melainkan masuk ke dalamnya, ke bawah bukit-bukit dan ke dalam Dunia Lain. Kisah inilah yang menjelaskan mengapa Aos Sí dipandang sebagai dewa-dewa yang telah turun derajat.

Dari khazanah mitologis ini berasal banyak kisah yang terkenal. Kisah-kisah itu bercerita tentang kediaman megah di bawah bukit milik para pemimpin Tuatha Dé Danann, tentang pesta-pesta di Dunia Lain, tentang hubungan cinta antara makhluk Dunia Lain dan manusia, serta tentang kelahiran para pahlawan yang memiliki salah satu orang tua dari Dunia Lain.

Sebuah motif yang berulang adalah undangan atau penculikan seorang manusia ke Dunia Lain, di mana waktu berjalan secara berbeda. Siapa yang kembali dari Dunia Lain sering mendapati bahwa berabad-abad telah berlalu di dunia manusia.

Tradisi naratif rakyat yang lebih kemudian memperluas khazanah ini dan mengalihkannya ke ranah kehidupan sehari-hari.

Di sini terdapat kisah-kisah tentang bidan yang dipanggil untuk menolong persalinan di dunia peri. Kisah lain bercerita tentang wechselbalg (changeling), yaitu anak peri yang diam-diam ditempatkan sebagai pengganti anak manusia. Ada pula kisah tentang orang-orang yang tersesat ke dalam bukit peri dan susah payah menemukan jalan keluar. Terakhir, ada petani-petani yang mendatangkan murka Aos Sí karena menebang pohon peri atau membangun di atas jalur peri.

Satu alur kisah penting berkaitan dengan Banshee. Sosok perempuan Dunia Lain yang sendirian ini dikaitkan dengan keluarga-keluarga tertentu dan mengumumkan kematian anggota keluarga melalui ratapannya. Ia bukan makhluk jahat, melainkan pewarta takdir yang tak terelakkan.

Secara keseluruhan, kisah-kisah ini menggambarkan Aos Sí sebagai makhluk yang selalu berada dalam hubungan pelik dengan manusia, hubungan yang ditentukan oleh kewajiban dan bahaya yang bersifat timbal balik.

Berbeda dari para dewa dalam agama-agama kuil yang besar, hubungan dengan Aos Sí tidak dapat disebut sebagai kultus dalam arti sempit, dengan struktur kepemimpinan imam, kuil, dan bentuk liturgi yang tetap.

Hubungan manusia dengan Aos Sí justru terjalin dalam kehidupan sehari-hari dan dalam siklus tahunan masyarakat agraris, terdiri dari beragam aturan perhatian dan pantangan, serta pemberian hadiah kecil secara rutin.

Salah satu praktik yang lazim adalah mempersembahkan sesaji, terutama makanan. Di banyak tempat, adatnya adalah menyisihkan sebagian makanan, seteguk susu, atau bir pertama dari suatu seduhan untuk rakyat yang baik, atau menuangkannya ke tanah.

Di tempat-tempat tertentu di bentang alam, seperti mata air, pohon-pohon tertentu, atau gundukan bukit itu sendiri, sesaji diletakkan. Tindakan-tindakan ini lebih merupakan upaya menenangkan daripada pemujaan. Tujuannya adalah mempertahankan kebaikan hati Aos Sí dan menghindari murka mereka.

Waktu-waktu peralihan dalam kalender tahunan memiliki arti khusus, terutama festival-festival kuno Samhain di akhir musim gugur dan Bealtaine di awal musim panas.

Pada hari-hari tersebut, batas antara dunia manusia dan Dunia Lain dianggap sangat mudah ditembus, sehingga Aos Sí dipandang sangat aktif dan berbahaya. Karenanya, adat-istiadat perlindungan dan penenangan pun semakin banyak pada momen-momen tersebut.

Tempat-tempat tertentu pun berada di bawah perlindungan khusus. Bukit peri, pohon-pohon peri (sering berupa pohon hawthorn yang berdiri sendiri), serta jalur peri yang diduga ada tidak boleh dirusak, dibangun, atau dibajak.

Kepatuhan terhadap aturan-aturan ini merupakan ciri khas kehidupan pedesaan yang berkelanjutan dan bertahan sebagian hingga masa belakangan. Hubungan dengan Aos Sí dengan demikian lebih merupakan agama bertetangga yang hati-hati daripada agama pemujaan.

Dalam berhubungan dengan Aos Sí, berkembang suatu praktik perlindungan yang sangat kaya. Adat-istiadat ini terdokumentasi dengan baik secara historis dan folklor, dan penggambarannya tidak mencakup pernyataan apa pun tentang efektivitasnya.

Salah satu aturan perlindungan mendasar berkaitan dengan bahasa. Orang menghindari menyebut Aos Sí secara langsung dan menggunakan nama mereka, dan sebagai gantinya menggunakan ungkapan yang ramah seperti ‘rakyat yang baik’ atau ‘tetangga yang baik’. Orang berhati-hati untuk tidak berbicara buruk tentang mereka, tidak berterima kasih kepada mereka, dan tidak menghina mereka. Kehati-hatian berbahasa ini merupakan salah satu bentuk perlindungan terpenting.

Kelompok adat kedua berkaitan dengan bahan dan benda tertentu yang diyakini memiliki kekuatan penangkal. Besi, terutama besi tempa dingin, dianggap sebagai sarana yang efektif melawan Aos Sí. Paku besi, gunting, atau tapal kuda digunakan untuk melindungi rumah, buaian, dan ambang pintu.

Demikian pula, tanaman tertentu dianggap melindungi, terutama pohon rowan (mountain ash), lalu St. John’s wort dan berbagai tanaman herbal lainnya. Garam, api, serta dalam konteks Kristianisasi: air suci dan tanda salib, juga digunakan sebagai penangkal.

Perhatian khusus diberikan pada perlindungan ibu-ibu nifas dan bayi baru lahir, karena menurut kepercayaan rakyat, bayi yang belum dibaptis dan perempuan dalam masa nifas dipandang sangat rentan dirampas oleh Aos Sí dan digantikan dengan wechselbalg. Di sinilah tindakan perlindungan paling banyak diterapkan, mulai dari besi di dalam buaian hingga berjaga sepanjang malam.

Selain itu, perilaku apotropaik mencakup penghormatan ketat terhadap tempat-tempat peri. Siapa yang membiarkan pohon peri tetap berdiri dan menjaga jalur peri tetap terbuka, menghindari membangkitkan murka Aos Sí sejak awal. Secara keseluruhan, terlihat bahwa praktik perlindungan terutama bertujuan menjaga hubungan bertetangga yang pelik dengan Dunia Lain agar tetap tertahankan melalui rasa hormat, kehati-hatian, dan kepatuhan terhadap batasan-batasan yang diwariskan.

Aos Sí termasuk dalam kelompok sejarah agama yang lebih besar, yakni makhluk-makhluk yang dapat disebut sebagai roh alam, roh tanah, atau roh tempat, yang dijumpai di banyak kebudayaan Eropa dan di luar itu. Yang menjadi persamaan mereka adalah gagasan bahwa bentang alam yang dihuni manusia sekaligus dibagi bersama suatu bangsa tak kasat mata, yang harus diperlakukan dengan rasa hormat.

Di kawasan Skandinavia, padanan Aos Sí adalah makhluk-makhluk dalam tradisi Nordik, seperti para elf serta makhluk-makhluk tersembunyi yang dibayangkan tinggal di bawah tanah atau di dalam bukit, yang juga menerima sesaji serupa dan diperlakukan dengan aturan pantangan yang serupa.

Di Islandia, gagasan tentang bangsa tersembunyi (huldufólk) masih hidup hingga kini. Di kawasan berbahasa Jerman, perbandingan dapat dilakukan dengan kurcaci, roh bumi, dan roh rumah; di tradisi Slavia, dengan berbagai roh rumah, ladang, dan hutan.

Keterkaitan paling erat terdapat di dalam dunia berbahasa Keltik itu sendiri.

Daoine Sìth dari Skotlandia, gagasan-gagasan tentang peri dari Wales dan Kornwal, serta tradisi Bretagne dan Pulau Man membentuk satu ruang tradisi yang berkesinambungan bersama Aos Sí Irlandia, di mana banyak motif berulang, mulai dari wechselbalg, waktu yang berjalan berbeda di Dunia Lain, hingga besi sebagai sarana perlindungan.

Sebuah motif lintas budaya yang menghubungkan Aos Sí dengan tradisi-tradisi lain adalah gagasan tentang Dunia Lain sebagai suatu alam yang eksis secara paralel, yang aksesnya terletak di tempat-tempat tertentu di bentang alam dan terbuka pada waktu-waktu tertentu.

Begitu pula motif waktu yang berjalan berbeda, motif keramahan yang berbahaya, dan larangan makan di Dunia Lain, semuanya dapat dijumpai dalam berbagai mitologi lain. Perbandingan ini memperlihatkan bahwa Aos Sí merupakan wujud yang khas budaya dan tak tertukarkan dari Irlandia atas suatu gagasan religius mendasar yang tersebar luas.

Gambaran tentang Aos Sí masih aktif secara kultural di Irlandia dan Skotlandia hingga saat ini. Kepercayaan kepada rakyat yang baik dalam arti ketat memang sudah sebagian besar surut, namun adat istiadat, kisah-kisah, dan keterikatan pada tempat yang berkaitan dengannya masih tetap hadir di banyak daerah.

Terkenal pula kasus-kasus di mana proyek pembangunan diubah atau ditunda demi melestarikan pohon hawthorn yang dianggap sebagai pohon peri. Peristiwa-peristiwa seperti ini menunjukkan betapa dalam tradisi ini masih mengakar dalam persepsi terhadap bentang alam.

Dalam sastra dan seni, Aos Sí telah mendapatkan resepsi yang luas. Pembaruan sastra Irlandia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, dengan tokoh-tokoh seperti William Butler Yeats dan Lady Augusta Gregory, menjadikan bangsa peri sebagai materi sentral sastra Irlandia modern.

Yeats mengumpulkan kisah-kisah rakyat dan mengolahnya dalam karyanya. Hingga sastra fantasi masa kini, dalam film, musik, dan budaya populer, makhluk peri Keltik merupakan bahan yang banyak dimanfaatkan.

Dalam penelitian, Aos Sí dikaji oleh beberapa disiplin ilmu. Studi Keltik meneliti teks-teks mitologis abad pertengahan dan keterkaitan Aos Sí dengan Tuatha Dé Danann.

Folkloristik dan penelitian naratif telah menyusun dan menganalisis koleksi besar kisah-kisah peri rakyat sejak abad ke-19. Ilmu agama mempertanyakan kedudukan Aos Sí di antara dewa-dewa, arwah orang mati, dan roh alam, serta hubungan antara gagasan-gagasan pra-Kristen dan lapisan Kristianisasi.

Penelitian menegaskan bahwa tradisi ini tidak pernah membentuk sistem yang seragam dan tertutup, melainkan berlapis-lapis, beragam secara regional, dan tumbuh selama kurun waktu yang panjang.

Selain itu, dikaji pula fungsi sosial kepercayaan terhadap peri, misalnya sebagai model penjelasan untuk peristiwa-peristiwa yang tak terduga, penyakit dan kematian, serta sebagai sarana memberi makna dan batas pada bentang alam. Aos Sí dengan demikian dipandang oleh penelitian sebagai contoh yang sangat subur dari keberlangsungan gagasan-gagasan pra-Kristen dalam budaya hidup suatu bangsa.