Shango est dieu de la tradition yoruba.
Orisha du tonnerre, qui juge et punit par l’éclair.
Shango, aussi appelé Sango ou Changó, est l’orisha yoruba du tonnerre, de l’éclair et du feu, ainsi que le maître de la justice et de l’autorité royale. En tant que roi ancêtre divinisé et force de la nature, il lance des éclairs et punit par le feu ; il est l’un des orishas les plus connus et les plus vivants.
Ses couleurs sont le rouge et le blanc, son signe est la double hache, et les edun ara, des haches de pierre néolithiques, sont considérées comme ses éclairs. Le culte s’étend du royaume d’Oyo jusqu’à la Santería et au Candomblé actuels.
Type : Orisha du tonnerre, de l’éclair, du feu et de la justice
Origine : religion yoruba du sud-ouest du Nigeria, royaume d’Oyo
Textes : tradition orale yoruba, riche recherche sur la diaspora
Période : culte vivant en Afrique et dans la diaspora
Apparence : guerrier royal à la double hache, en rouge et blanc
La tradition est orale ; le culte perdure de l’ancien royaume d’Oyo jusqu’à l’Afrique et la diaspora actuelles.
Le sud-ouest du Nigeria avec le royaume d’Oyo comme centre, ainsi que la Santería à Cuba, le Candomblé au Brésil et à Trinidad.
Bien documenté : une riche recherche yoruba et sur la diaspora, de Bascom et Idowu jusqu’au recueil dirigé par Tishken, Falola et Akinyemi.
Yoruba : Les formes du nom sont Ṣàngó, Changó et Xangô ; l’origine est contestée, traditionnellement rattachée à ṣán, frapper ou lancer un éclair. Une épithète est Jakuta, celui qui lance des pierres, un titre honorifique Oba Koso, le roi ne s’est pas pendu.
Apparence
Shango apparaît comme un guerrier royal en rouge et blanc, son nombre sacré est six. Son signe est la double hache, l’oshe Shango ; les edun ara, des haches de pierre néolithiques, sont considérées comme ses éclairs. Son arbre sacré est l’ayan.
Action
Shango règne sur le tonnerre, l’éclair et le feu, ainsi que sur la justice, la vengeance, l’autorité royale et la virilité. Il est un juge sévère qui punit par l’éclair.
Les aspects les plus importants de l’orisha du tonnerre en un coup d’œil.
Roi ancestral divinisé d’Oyo, fusionné avec l’ancienne divinité du tonnerre Jakuta ; l’un des cultes orisha les plus vivants.
Tonnerre, éclair et feu, ainsi que justice, vengeance, autorité royale et virilité.
Guerrier royal en rouge et blanc portant la double hache oshe Shango ; chiffre sacré six, arbre sacré Ayan.
Juge sévère qui punit par la foudre ; les edun ara, des haches de pierre néolithiques, sont considérées comme ses éclairs tombés sur terre.
Le bélier comme animal sacrificiel, tambours bata de la caste de tambourinaires Ayan, edun ara dans des vases couverts sur l’autel ; à Oyo, un festival mondial vivant.
Shango possède une double nature de roi ancestral divinisé et de force naturelle. Il est considéré comme le fils d’Oranyan et comme le troisième ou quatrième Alaafin, roi d’Oyo, mais les sources varient, car la tradition n’est que d’origine orale. Le titre d’honneur Oba Koso, le roi ne s’est pas pendu, renvoie à la légende de sa fin.
Derrière le mythe royal se cache l’ancienne divinité du tonnerre Jakuta, le lanceur de pierres, avec laquelle la figure royale a fusionné. Cette fusion explique le double visage du culte : autorité et justice courtoises d’un côté, l’orage brut avec éclairs et pierres de tonnerre de l’autre.
Dans la Santería, Shango est vénéré sous le nom de Changó et syncrétisé avec sainte Barbe, dont la fête est célébrée le 4 décembre ; dans le Candomblé, il se nomme Xangô. Il est présent à Trinidad, dans la musique bata et dans les arts plastiques, et fait l’objet de recherches continues.
Du point de vue de l’histoire des religions, Shango est un exemple type de la fusion entre un roi divinisé et une divinité naturelle plus ancienne. Quelques précisions importantes : l’historicité du roi reste scientifiquement incertaine, le récit du quatrième roi qui se serait pendu est une légende, fusionnée avec l’ancienne divinité du tonnerre Jakuta. Le syncrétisme avec sainte Barbe est un camouflage colonial, non une nature féminine. Et les edun ara sont des haches de pierre néolithiques interprétées comme des éclairs.
Son animal sacrificiel est le bélier ; les tambours bata de la caste de tambourinaires Ayan occupent une place centrale. Les edun ara sont ramassées dans les champs et vénérées dans des vases couverts sur l’autel. Dans certaines parties du pays yoruba, il existe un tabou interdisant de manger des haricots à œil noir. À Oyo se tient un festival mondial vivant en son honneur ; les mets rouges et le rhum relèvent surtout de la diaspora.
Shango est un dieu du tonnerre à l’arme de jet et à la hache de pierre, comparable à Thor, Zeus, Baal, Perun et Indra. Le motif de la pierre de tonnerre, des haches néolithiques interprétées comme des éclairs, se retrouve aussi chez Thor et Perun et constitue une véritable analogie dans l’histoire des religions, sans parenté génétique. Au sein de la religion yoruba, Aganjú lui est le plus proche, considéré selon les traditions comme son père, son frère, son neveu ou une de ses manifestations : à Aganjú appartiennent la nature sauvage, la roche et le feu terrestre, à Shango l’orage et la fonction de juge.
Qui est Shango ?
L’orisha yoruba du tonnerre, de l’éclair et du feu, à la fois seigneur de la justice et de l’autorité royale. Il compte parmi les orisha les plus connus et les plus vivants.
Shango était-il un roi historique ?
L’historicité reste incertaine. Le récit du quatrième roi d’Oyo qui se serait pendu est une légende, fusionnée avec l’ancienne divinité du tonnerre Jakuta.
Que sont les edun ara ?
Des haches de pierre néolithiques interprétées comme ses éclairs. On les ramasse dans les champs et on les vénère dans des vases couverts sur son autel.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’orisha yoruba du tonnerre et dieu de l’éclair et du feu, Shango relie force naturelle et fonction royale de juge : l’éclair, qui tombe sur terre sous forme de hache de pierre, est dans son culte à la fois châtiment, jugement et signe de la présence de l’orisha.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
Comparer dans la boussole de protection →Moyens de protection recommandés
Le moyen de protection le plus simple de cette collection : 41 couches d'or fin 999, de platine, d'argent et de silicium, fabriqué à Ruhla, en Thuringe. Il ne nécessite aucune activation, n'est lié à aucune personne et agit dans un rayon d'environ 50 mètres, même sans être porté.
Acheter le pendentif de protectionLe pendentif de protection en détail
La Sirena, sirène philippine au chant envoûtant. Origine, la Magindara, le Siyokoy et les formes ...
Hera, déesse du mariage et reine de l'Olympe, sœur et épouse de Zeus, mère d'Arès et d'Héphaïstos...
Nammu, la déesse mère primordiale sumérienne et la mer primordiale. Origine, création des hommes ...
Makara, le monstre aquatique mythique de l'Inde et monture de Ganga et de Varuna. Origine, iconog...
Baba Yaga, la sorcière à l'isba sur pattes de poule – figure ambivalente du folklore slave, éprou...
Leviathan, serpent primordial des mers et figure du chaos dans la tradition hébraïque — de Job et...
