Sarasvati

Myytti ja alkuperä

Rig-vedassa Sarasvati on alun perin joki, sitten tämän joen persoonallistunut henki. Sarasvati-sukta (Rig-veda 6.61) ylistää häntä «jumalattarista mahtavimpana», joka «täyttää kaikki joet», «voimaa antavana, mahtavan voiman omaavana». Tässä varhaisessa kerrostumassa hän on vesijumaluus, jonka virta kantaa Punjabin hedelmällisyyttä.

Atharva-vedassa ja brahmana-teksteissä (noin 1000–700 eaa.) hänen profiilinsa kehittyy kielen ja pyhän puheen jumalattareksi. Yajur-vedassa häntä kutsutaan Vagdeviksi («kielen jumalatar»). Tämä siirtymä jokijumalattaresta kielen jumalattareksi on uskontohistoriallisesti valaiseva: pyhästä virrasta tulee pyhän sanan lähde.

Puranoissa ja myöhemmässä klassisessa perinteessä Sarasvatia pidetään Brahman tyttärenä ja puolisona. Bhagavata-purana (kirja 3, luku 12) kertoo, että Brahma synnytti hänet itsestään ja rakastui häneen.

Tämä insestinen sukupolvijatkumo on saanut tutkimuksessa runsaasti huomiota. Wendy Doniger on teoksessaan «Hindu Myths» (1975) tulkinnut tämän kertomuksen heijastukseksi arkaaisesta ajatuksesta luovasta itsejakautumisesta, jossa luojaperiaate tuottaa itsestään vastavoiman käynnistääkseen luomisen.

Uskontohistoriallisesti yhteys Sarasvatin ja Brahman välillä vakiintui vasta Gupta-kaudella (300–500-luvuilla jaa.). Vanhemmissa kerrostumissa Sarasvati esiintyy myös yhteydessä Vishnuun (Padma-puranassa hän on ajoittain tämän puoliso) tai itsenäisenä jumalattarena. Tämä sukupolvellinen vaihtelevuus osoittaa hindulaisen jumalatar-teologian moniulotteisuuden.

Sarasvatin historiallinen kehitys jokijumalattaresta Rig-vedassa kielen jumalattareksi Atharva-vedassa ja myöhemmässä perinteessä on yksi hindulaisuuden parhaiten dokumentoiduista teologisen muutoksen esimerkeistä.

Rig-vedan 6.61 ylistää häntä «jumalattarista voimakkaimpana», jonka vedet «antavat runsaasti kaikkea rikkautta», jonka virta «ylittää nopeudessa kaikki virrat». Tämä varhainen Sarasvati on konkreettinen vesijumaluus, joka virtaa Punjabin alueen halki.

Historiallisen Sarasvati-joen vähittäisen kuivumisen myötä (arviolta 2000–1500 eaa.) konkreettinen jokijumalatar menetti empiirisen viittauskohteensa. Jumalatar siirtyi pyhän puheen luojaksi ja suojelijaksi. Yajur-vedassa häntä kutsutaan Vagdeviksi, Atharva-vedassa ja brahmana-teksteissä hän on Vac (äni, sana) ja Bharati (kieli).

Tämä merkityksellinen siirtymä vedestä kieleen on uskontososiologisesti kiinnostava havainto: sivistyksen abstrakti tehtävä ottaa vähitellen konkreettisen vesijumaluuden paikan. Asko Parpola on teoksessaan «The Roots of Hinduism» (2015) yhdistänyt tämän kehityksen vanhemman Sarasvati-joen (nykyisin Ghaggar-Hakra) arkeologiseen tutkimukseen.

Symbolit ja attribuutit

Sarasvati kuvataan tyypillisesti nelikätisenä. Kaksi kättä pitävät vinaa, kielisoitinta, joka ilmentää hänen musiikillista ja akustista ulottuvuuttaan. Kolmas käsi pitää kirjaa (Pustaka), pyhien kirjoitusten ja tiedon symbolia. Neljäs käsi pitää rukousnauhaa (Akshamala) mietiskelyä varten tai antaa siunauksen.

Hänen pukunsa on valkoinen, joskus kultaisin korostuksin. Valkoinen väri ilmentää puhtautta, kirkkautta ja sattvista ominaisuutta (sattva, sankhya-joogassa yksi aineen kolmesta perusominaisuudesta, joka edustaa kirkkautta ja totuutta). Sarasvati käyttää vähän koruja, toisin kuin runsaasti koristeltu Lakshmi. Tämä ikonografinen yksinkertaisuus vahvistaa hänen askeettis-henkistä luonnettaan.

Hänen ratsunsa on joutsen (Hamsa) tai riikinkukko. Joutsen symboloi erottelukykyä, sillä hindulaisen käsityksen mukaan se pystyy erottamaan maidon maito-vesiseoksesta. Riikinkukko edustaa taiteiden kauneutta. Molemmilla ratsuilla on symbolinen merkitys erottelevan tiedon opissa (Viveka).

Toinen tunnusomainen piirre on lootus, jolla hän usein istuu. Tämä aihe yhdistää hänet hindulaisuuden yleiseen jumalatar-symboliikkaan, vaikka lootus ei ole hänen kohdallaan yhtä keskeinen kuin Lakshmilla. Hänen istumisasentonsa on useimmiten mietiskelevä Padmasana tai Sukhasana.

Kultti ja palvonta

Sarasvatin päätärkein juhla on Vasant Panchami (myös Sri Panchami), jota juhlitaan tammi- tai helmikuussa. Tänä päivänä oppilaat aloitetaan opintoihin, ja kirjat sekä soittimet vihitään hänelle. Bengalissa ja Biharissa Vasant Panchami on yksi vuoden tärkeimmistä juhlista.

Koulut, kirjastot ja musiikkikoulut järjestävät juhlatilaisuuksia. Myös Etelä-Intiassa vietetään Saraswati Puja -juhlaa, usein Navaratrin ja Vijayadashamin yhteydessä syys- tai lokakuussa.

Tärkeimmät Sarasvati-temppelit ovat Sharada-temppeli Maiharissa (Madhya Pradesh), Sarada-temppeli Sringerissä (Karnataka), Saraswati-temppeli Basarissa (Andhra Pradesh) ja Saraswati-temppeli Pushkarissa (Rajasthan).

Pushkar on tunnettu myös Intian ainoasta Brahma-temppelistä, sillä myyttisen perinteen mukaan Brahmaa palvotaan vain siellä. Sarasvati on läsnä hänen puolisonaan.

Koulutuksen yhteydessä Sarasvatia kutsutaan avuksi päivittäin. Intialaiset opiskelijat aloittavat opintonsa usein Sarasvati-mantralla. Monissa Intian kouluissa, korkeakouluissa ja yliopistoissa on Sarasvatin patsaita tai kuvia rakennuksissaan. Mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» lausutaan ennen tärkeitä kokeita.

Sikhalaisuudessa, joka syntyi 1400- ja 1500-luvuilla Punjabissa, Sarasvatia ei palvota suoraan. Jainalaisuudessa hänet sen sijaan tunnustetaan Shrutadevinä (pyhien kirjoitusten jumalattarena), ja Digambara-koulukunnan Bhattaraka-temppelissä sekä useissa Shvetambara-temppeleissä Rajasthanissa ja Gujaratissa on Sarasvatin kuvia.

Buddhalaisuudessa häntä palvotaan Yangchenmana (tiibetiläisessä perinteessä) tai Benzaitenina (Japanissa). Tämä Sarasvatin uskontorajat ylittävä läsnäolo on yksi indo-aasialaisen uskontohistorian huomattavimmista ilmiöistä.

Tärkeät myytit

Keskeinen myytti on Sarasvatin syntyminen Brahmasta. Bhagavata Puranassa (3.12), Skanda Puranassa ja Brahma Puranassa kerrotaan, että Brahma, yksin alkuaikoina, loi tietoisuudestaan kauniin tyttären ja nimesi hänet Sarasvatiksi (myös Shatarupa, «satamuotoinen»). Kaunottaren lumoamana hän halusi ottaa tämän puolisokseen.

Sarasvati yritti välttää hänen katseensa liikkumalla eri suuntiin, mutta Brahma kehitti kutakin suuntaa varten uuden pään. Näin syntyi Brahman nelipäinen hahmo. Lopulta Sarasvati naitiin hänelle, ja tästä liitosta syntyivät maailman ensimmäiset olennot. Tämä kertomus on yksi hindulaisuuden tärkeimmistä luomiskertomuksista.

Toinen myytti kertoo Sarasvatin riidasta Lakshmin ja Gangan kanssa. Brahmavaivarta Puranassa (kirja 2, luku 6) kerrotaan, että Vishnulla oli kolme puolisoa: Lakshmi, Sarasvati ja Ganga. Kerran Sarasvatin ja Gangan välille syntyi riita. Sarasvati kirosi Gangan muuttumaan joeksi.

Ganga kosti tälle. Vishnu lähetti tämän jälkeen Sarasvatin Brahman luo (hänen puolisokseen) ja Gangan Shivan luo (jumalattarena, jonka Shiva otti hiuksiinsa). Tämä myytti selittää, miksi kolme jumalatarta jakautuvat hindulaisen Trimurtin kolmelle päälle jumalalle: Lakshmi Vishnulle, Sarasvati Brahmalle, Ganga Shivalle.

Kolmas myytti kertoo tiedon lahjoittamisesta jumalille ja ihmisille. Monissa Puranoissa kerrotaan, että jumalat menivät Sarasvatin luo saadakseen oppia. Myös suuret viisaat (rishit) saivat valaistumisensa Sarasvatin armosta.

Tällä myytillä ei ole yhtenäistä kertomusmuotoa, vaan se ilmenee monissa anekdooteissa. Markandeya Puranassa kerrotaan, että viisas Yajnavalkya sai vedatietonsa Sarasvatilta. Toiset kertomukset yhdistävät Sarasvatin runoilija Kalidasaan, jonka kerrotaan hänen armostaan nousseen yksinkertaisesta miehestä suureksi runoilijaksi.

Brahman nelipäinen hahmo selitetään myyttisesti Sarasvatin kautta. Kun Brahma halusi ottaa oman tyttärensä vaimokseen ja tämä yritti paeta häntä kääntymällä eri suuntiin, hän kehitti kutakin suuntaa varten yhden pään.

Tämä kertomus on säilynyt Bhagavata Puranassa, Matsya Puranassa ja Brahma Puranassa. Se on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se yhdistää Brahman ikonografisen erityispiirteen myyttiseen esihistoriaan.

Teologinen keskustelu Brahman ja Sarasvatin insestisestä suhteesta on tuottanut hindulaisessa perinteessä erilaisia ratkaisuja. Jotkut tekstit (esimerkiksi Brahma Purana) eivät tulkitse Sarasvatia varsinaiseksi tyttäreksi, vaan Brahman tietoisuudesta syntyneeksi ilmentymäksi, jolloin sukupuolista suhdetta ei teologisesti tarvitse ymmärtää todellisena insestinä.

Toiset tekstit (Bhagavata Purana, Skanda Purana) säilyttävät kirjaimellisen tytär-merkityksen ja ymmärtävät liiton kosmisena luomistekona, joka on maallisten siveyssääntöjen tuolla puolen. Tämä tulkintojen moninaisuus osoittaa hindulaisen mytologian monimutkaisuuden.

Suhteet pantheonissa

Sarasvatin tärkein suhde on suhde Brahmaan. Molemmat kuuluvat yhteen, mutta Brahma on menettänyt merkitystään käytännön hindulaisessa kultissa. Vishnu ja Shiva ovat keskeiset jumalat. Sarasvati sen sijaan on edelleen läsnä, koska hänen tehtävänsä (sivistys, taide) on säilynyt riippumatta Brahman kohtalosta luojajumalana.

Lakshmin ja Parvatin kanssa Sarasvati muodostaa kolmikon, jossa edustuvat elämän kolme tärkeintä puolta: vauraus, valta ja tieto. Tämä kolmikko luetaan shakta-perinteessä usein yhden suuren jumalattaren (Mahadevi) kolmeksi ilmentymäksi. Tantrassa kolme kootaan nimillä Maha-Lakshmi, Maha-Kali ja Maha-Sarasvati.

Sarasvatin suhde muihin jumalattariin on pääosin sopuisa, lukuun ottamatta mainittua riitaa Gangan ja Lakshmin kanssa. Häntä pidetään usein muiden perinteiden museiden ja kielijumalattarien sisarjumalattarena. Tiibetin ja Japanin buddhalaisessa perinteessä hänet on omaksuttu kieltämättä hänen hindulaista alkuperäänsä.

Vastaanotto ja vaikutus

Klassisessa sanskritinkielisessä kirjallisuudessa Sarasvati on läsnä kaikkialla. Jokainen runoilija vetoaa häneen teoksensa alussa. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, kaikki sanskritinkieliset runoilijat aloittavat teoksensa Sarasvati-avuksihuudolla. Tämä perinne jatkuu nykyaikaiseen tamiliin, hindiin, marathiin ja bengaliin asti.

Nimitystä «Saraswati Putra» (Sarasvatin poika) pidetään kunnianimenä suurille oppineille ja runoilijoille.

Musiikissa Sarasvati on kaiken intialaisen klassisen musiikin (hindustani- ja karnatak-perinteen) suojelijatar. Ennen konserttia esitetään usein Sarasvati-vandanam (avuksihuuto). Intialaiset soittimet vihitään hänelle. Säveltäjä Muthuswami Dikshitar (1775-1835) omisti hänelle lukuisia sävellyksiä, erityisesti kuuluisan teoksen «Saraswati Namostute».

Intian ja Kaakkois-Aasian kuvataiteessa Sarasvati on yksi yleisimmistä jumalkuvista ajanjaksolla 1. vuosisadalta ennen ajanlaskun alkua nykypäivään. Vanhimmat säilyneet patsaat ovat peräisin kushana-kaudelta (1.-3. vuosisata jaa.).

Kaakkois-Aasiaan hänen kulttinsa levisi buddhalaisuuden mukana. Javalla, Balilla, Kambodzhassa ja Thaimaassa on säilynyt historiallisia Sarasvati-patsaita 8.-14. vuosisadalta. Balilla häntä palvotaan edelleen tänäkin päivänä Saraswati-päivänä (joka 210. päivä balilaisen kalenterin mukaan).

Länsimaissa Sarasvati tuli tunnetuksi 1800-luvun indologian ja teosofisen seuran (Madame Blavatsky, Annie Besant) kautta. 1900-luvulla Heinrich Zimmerin, Stella Kramrischin ja Wendy Donigerin teokset vakiinnuttivat hänen asemansa vertailevassa mytologiassa. Nykyisessä kulttuurien välisessä keskustelussa Sarasvatia pidetään naisellisen viisauden universaalina symbolina.

Uskontotieteellinen tarkastelu

David Kinsley on teoksessaan «Hindu Goddesses» (1986) luokitellut Sarasvatin sattvisen jumalattaren esikuvaksi (viisas, puhdas, askeettinen) vastakohtana rajasiselle Lakshmille (voimakas, hyvinvointia lahjoittava, elämänmyönteinen) ja tamasiselle Kalille (tuhoava, vapauttava, muuttava). Tämä sankhya-joogan kolmen gunan mukainen luokittelu on hyödyllinen tyypittelymalli.

Historiallisesti Sarasvatin jatkuvuus Rig Vedasta nykypäivään on huomionarvoinen. Hän on yksi harvoista jumalattarista, joiden nimi ja perusluonne ovat pysyneet muuttumattomina yli 3500 vuoden ajan.

Andre Padoux on teoksessaan «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) kuvannut kattavasti Sarasvatin teologista kehitystä pyhän puheen jumalattarena. Kieli, Vac, on vedalaisessa perinteessä keskeinen luomisen elementti, ja Sarasvati on sen personifikaatio.

Vertailevan mytologian näkökulmasta Sarasvatilla on vastineita Athenassa (Kreikka), Brigidissä (kelttiläinen) ja museissa (Kreikka). Nämä yhtäläisyydet ovat tyypillisiä, ei geneettisiä. Sarasvatin erityinen hahmo on intialaisen uskontohistorian itsenäinen tuote. Klaus Klostermaier on teoksessaan «A Survey of Hinduism» (3. painos 2007) esittänyt tasapainoisen kuvauksen tästä itsenäisyydestä.

Andre Padoux on teoksessaan «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) esittänyt kattavan tutkimuksen Sarasvati-Vac-teologiasta.

Hän osoittaa, että Sarasvati ei ole vain personifioitu pyhä puhe, vaan myös kosmologinen perusperiaate jumalallisen itseilmaisusta kielessä ja muodossa. Tämä teologia on saanut omat muotonsa vishnulaisuuden pancharatra-koulukunnassa ja shaktalaisuuden shri-vidya-perinteessä.

Sarasvatin kulttien välisyys on uskontososiologisesti huomionarvoinen. Buddhalaisuudessa häntä palvotaan Yangchenmana Tiibetissä, Benzaitenina Japanissa ja Bian Cai Tianina Kiinassa. Jainalaisuudessa hän on Shrutadevi, pyhien kirjoitusten jumalatar.

Nämä uskontojen rajat ylittävät muodot osoittavat, että sivistyksen ja taiteiden jumalattaren käsitteellä on voimakas kulttuurinen vetovoima, joka ulottuu tunnustuskuntien rajojen yli. Catherine Ludvik on teoksessaan «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) dokumentoinut tämän kulttuurien välisen historian yksityiskohtaisesti.

Vertailevan mytologian kannalta Sarasvati-Athena-yhtäläisyydet ovat huomionarvoisia. Molemmat ovat sivistyksen jumalattaria, molemmat naispuolisia, molemmat yhdistetään symbolisiin eläimiin (Sarasvati joutseneen ja riikinkukkoon, Athena pöllöön). Nämä yhtäläisyydet ovat kuitenkin tyypillisiä, ei geneettisiä. Indoeurooppalainen vertaileva mytologia ei pysty osoittamaan tätä yhteyttä historiallisesti.

Sarasvati, hindulainen tiedon jumalatar

Sisällysluettelo