Gede – kuoleman, seksuaalisuuden ja parantumisen henget

Olento ja tehtävä

Gedet ovat elävien ja kuolleiden maailmojen rajalla. He tuntevat tuonpuoleisen, koska asuvat itse siellä, ja tuntevat tämänpuoleisen, koska palaavat säännöllisesti elävien luo.

Tämä kaksoisasema tekee heistä parantajia, välittäjiä ja menneiden ja tulevien kohtaloiden vartijoita. He ovat myös loat, jotka vastaavat seksuaalisuudesta, hedelmällisyydestä ja lasten suojelusta, mikä selittyy heidän asemastaan elämän alun ja lopun vartijoina.

Maya Deren kuvasi teoksessaan «Divine Horsemen» (1953) gedejen paradoksaalista luonnetta: he ovat kuoleman henkiä, mutta äänekkäitä, säädyttömiä ja elämänmyönteisiä kuten mitkään muut tämän perinteen henget.

Kun gede ratsastaa uskovan «hevosta», ilmenee usein voimakasta seksuaalista ja skatologista kieltä yhdistettynä karkeaan huumoriin ja poikkeukselliseen parantavaan voimaan. Derenin mukaan tämä hautausmaan ja elämänilon yhdistelmä on teologinen kannanotto kuoleman ja elämän erottamattomuuteen.

Baron-perhe

Gede-perheen kärjessä ovat «Baron»-ilmentymät, joista jokainen edustaa yhtä hautausmaan herruuden puolta. Baron Samedi («Lauantai-paroni») on tunnetuin heistä; hän pukeutuu mustaan hännystakkiin, mustaan sylinteriin, mustiin aurinkolaseihin (usein toinen lasi puuttuu) ja käyttää kävelykeppiä.

Häntä pidetään vartijana, joka johdattaa vainajat kuolleiden valtakuntaan, ja parantajana, joka voi tuoda kuolevat takaisin elämään.

Baron La Croix («Ristin paroni») edustaa ylösnousemuksen ja siirtymän puolta; hän edustaa lopullista kynnystä elämän ja kuoleman välillä. Baron Cimetière («Hautausmaan paroni») on konkreettisen hautapaikan vartija.

Näitä kolmea Baron-ilmentymää palvotaan yhdessä, ja ne jakavat monia ominaisuuksia sulautumatta toisiinsa. Karen McCarthy Brown on kuvannut teoksessaan «Mama Lola» yksityiskohtaisesti näiden erot ja yhteydet harjoittavan papittaren näkökulmasta.

Maman Brigitte

Maman Brigitte, kuolleiden herratar ja Baron Samedin vaimo, on Gede-perheen tärkein naispuolinen ilmentymä. Hän liittyy hautausmaahan, naisten suojeluun ja parantamisrituaaleihin.

Hänen ikonografinen hahmonsa esittää hänet punatukkaisena naisena, mitä haitilaisen perinteen tutkimuksessa on tulkittu viitteeksi mahdollisesta skotlantilais-kelttiläisestä pohjavaikutuksesta, tosin spekulatiivisesti. Jotkut tutkijat, kuten Leslie Desmangles, näkevät hahmossa yhteyden irlantilaiseen pyhään Brigidiin, jonka kunnioitus saattoi levitä Karibialle ranskalaisten katolisten lähetyssaarnaajien myötä.

Maman Brigitteä kunnioittavat erityisesti naiset, jotka pyytävät suojaa lapsilleen, apua gynekologisiin vaivoihin tai tukea perheen kriiseissä.

Hänen rukoilunsa tapahtuu asianomaisen hautausmaan ensimmäisellä naisen haudalla, joka on perinteisesti varattu hänelle. Tämä käytäntö on Haitilla laajalti levinnyt, ja Joan Dayan on analysoinut sitä töissään haitilaisen perinteen sukupuolijärjestyksestä esimerkkinä naisten uskonnollisesta vallasta.

Länsiafrikkalaiset ja kreoliset juuret

Gede-perheen juuret ovat useissa länsiafrikkalaisissa perinteissä, mutta voimakkaasti kreolisoituneina. Tärkeitä edeltäjiä ovat fonien esi-isien palvonta (vodun) ja jorubien Egungun-perinne, jossa naamioidut tanssijat ilmentävät esi-isiä. Fon-perinteestä johtuu oletettavasti myös ajatus gedeistä omana henkiperheenä, joka ilmestyy yhdessä.

Alfred Métraux on huomauttanut, että Haitin gedejen erityismuoto osoittaa voimakkaita kreolisia piirteitä, joita ei voida johtaa suoraan afrikkalaisista malleista.

Hautausmaan, seksuaalisuuden ja burleskin yhdistelmä on tässä keskittymässä todistettu vain haitilaisessa perinteessä, ja se näyttää olevan orjuutetun väestön vastaus orjuuden aikana koettuun joukkokuolemaan. Joan Dayan on kehittänyt tätä ajatusta edelleen ja osoittanut, kuinka gedet toimivat orjuuden historian kollektiivisena käsittelykeinona.

Symbolit ja attribuutit

Gedejen tärkeimmät symbolit ovat risti (usein hautausmaan ristinä), pääkallo, mustat aurinkolasit, musta sylinteri, hännystakki ja kävelykeppi. Musta ja violetti ovat päävärit. «Vèvét», rituaaliset maahan piirretyt merkit, esittävät useimmiten ristiä, arkkua tai pääkalloa luiden kanssa.

Suosituimmat uhrilahjat ovat väkevä rommi (usein pippurilla terästetty), tupakka, maapähkinät, kahvi ja voimakkaat karkit. Erikoislaatu on «kleren», korkeaprosenttinen karibialainen rommi, joka on usein maustettu 21 eri voimakkaalla mausteella.

Tätä seosta juodaan perinteisesti gedejen rukoiluun, ja sitä pidetään heidän rituaalisen käytäntönsä tunnusmerkkinä. Myös palavan rommin sytyttäminen ja pienten määrien nieleminen kuuluu heidän ilmentymiinsä.

Juhlapäivä ja hautausmaariitti

Gede-heimon tärkein juhlapäivä on «Fèt Gede», joka osuu yhteen katolisten pyhäinpäivän ja kaikkisielunpäivän (1. ja 2. marraskuuta) kanssa. Näinä päivinä tämän perinteen yhteisöt kokoontuvat hautausmaille, erityisesti Port-au-Princen päähautausmaalle.

He puhdistavat haudat, sytyttävät kynttilöitä, uhraavat ruokaa ja tanssivat rumpumusiikin tahdissa. Tunnelma on samaan aikaan juhlallinen ja riehakas, karnevaalinomaisin elementein ja rivoin lauluin.

Elizabeth McAlister on teoksessaan «Rara!» (2002) dokumentoinut Fèt Geden perusteellisesti ja osoittanut, miten sillä on tärkeä tehtävä haitilaisessa muistamiskulttuurissa.

Kyseessä ei ole vain uskonnollinen juhla, vaan myös yhteisöllinen muistamisen eleen osoitus vainajille, ennen kaikkea orjuuden ja poliittisen väkivallan uhreille. 1980- ja 1990-luvuilla juhla latautui yhä poliittisemmin ja liittyi demokratialiikkeeseen.

Parantava tehtävä

Kuolemaan liittyvästä yhteydestään huolimatta Gede-heimo on haitilaisen perinteen jumalmaailman tärkein parantajaryhmä. Kun ihminen on kuoleman kynnyksellä, Baron Samedia kutsutaan tuomaan hänet takaisin elämään.

Tämä parantava tehtävä juontuu hänen asemastaan hautausmaan herrana: vain hän voi päättää, päästetäänkö kuoleva sisään vai lähetetäänkö hänet takaisin. Tämän perinteen lukuisissa kertomuksissa kuoleva palaa elämään Baron Samedin väliintulon ansiosta.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» dokumentoinut useita tapauksia, joissa uskovat kutsuivat Baron Samedia pelastamaan vakavasti sairaita perheenjäseniä.

Tämä parantava tehtävä on merkityksellinen myös oikeuden ja konfliktinratkaisun yhteydessä: Gede-heimoa pidetään lahjomattomina tuomareina, jotka lausuvat viimeisen sanan mutkikkaissa riita-asioissa. Tämä oikeudellinen ulottuvuus yhdistää heidät länsiafrikkalaiseen esi-isien oikeudenkäytön perinteeseen.

Synkretistinen identifikaatio

Katolis-vodoulaisessa synkretistisessä järjestelmässä Baronin eri ilmenemismuodot identifioidaan eri katolisten pyhimysten kanssa. Baron Samedi yhdistetään usein Pyhään Martin de Porresiin tai mustaan Neitsyt Marian kuva-aiheeseen; Baron La Croix Pyhään Gerard Majellaan; Baron Cimetière Pyhään Expeditukseen.

Maman Brigitte identifioidaan Pyhän Maria Magdaleenan tai Pyhän Brigidin kanssa. Näihin yhteyksiin liittyy alueellisia eroja, ja ne noudattavat paikallisia ikonografisia käytäntöjä.

Leslie Desmangles on huomauttanut, että näitä synkretistisiä yhteyksiä ei pidä ymmärtää sekaannuksena, vaan tietoisina kääntämisen keinoina. Tämän perinteen harjoittajat tietävät varsin tarkasti, että Baron Samedi ei ole samaa kuin Pyhä Gerard; he käyttävät katolisia kuvia visuaalisina kiinnekohtina omaksumatta niiden teologista sisältöä.

Tämä «kaksinkertainen uskonnollisuus» on karibialaisen uskonnollisuuden erityismuoto, jota tavataan vastaavalla tavalla myös Kuubassa, Brasiliassa ja Yhdysvaltain eteläosissa.

Tutkimus ja kulttuurinen merkitys

Gede-tutkimus on osa laajempaa haitilaisen perinteen tutkimusta ja perustuu Maya Derenin, Alfred Métrauxin ja Karen McCarthy Brownin klassikkotöihin.

Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles ja Claudine Michel ovat viime vuosikymmeninä esittäneet yksityiskohtaisempia tutkimuksia, joissa huomioidaan Gede-palvonnan kulttuurinen, poliittinen ja sukupuolittunut ulottuvuus. Gede-heimoa pidetään nykyisin haitilaisen perinteen teologisesti monimutkaisimpana loa-perheenä juuri siksi, että se yhdistää näennäisesti ristiriitaisia tehtäviä.

Populaarikulttuurissa Baron Samedi -hahmo on ylivoimaisesti tunnetuin tämän perinteen ilmenemismuoto. Hän esiintyy James Bond -elokuvissa (erityisesti elokuvassa «Live and Let Die»), Disneyn animaatiossa «The Princess and the Frog» sekä lukuisissa romaaneissa ja lauluissa.

Nämä populaarikulttuuriset omaksumiset ovat vaikuttaneet vahvasti Baron Samedin julkiseen kuvaan, usein uskonnollisen sisällön kustannuksella. Patrick Bellegarde-Smithin ja Laennec Hurbonin haitilainen tutkimus on toistuvasti korostanut tarvetta erottaa eksotisoiva kuvaus uskonnollisesta perinteestä.

Sijoittuminen Radan ja Petwon välille

Gede-heimolla on haitilaisessa perinteessä erityisasema, koska sitä ei voida yksiselitteisesti luokitella Rada- tai Petwo-perheeseen kuuluvaksi. Useimmissa hounforeissa se käsitellään omana «kansana» («nasyon»), omin rumpurytmein («banda» ja «gede»), omin lauluin ja omin tanssimuodoin.

Tämän perinteen rituaaliyön liturgisessa kulussa se ilmestyy tavallisesti viimeisenä, Rada- ja Petwo-riittien jälkeen, mikä korostaa sen tehtävää siirtymän olentona. Se päättää seremonian, niin kuin se päättää elämän itsensä.

Donald Cosentino on teoksessaan «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) ja esseessään «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» esittänyt yksityiskohtaisen analyysin Gede-ikonografiasta.

Kokoomateoksessa «The Faces of the Gods» Leslie Desmangles kuvaa, miten Gede-heimo rakentuu useista afrikkalaisista pohjakerrostumista: fonien vainajaperheestä, joruban egungun-esi-isistä ja kongolaisryhmien bakulu-esi-isäkäsityksistä. Tämä sekoitus muodostaa haitilaisen itsenäisen Gede-perheen perustan ja selittää sen teologisen monikerroksisuuden.

Baron Samedin omaksuminen Duvalier-hallinnon aikana

Yksi poliittisesti kuormittunut jakso Gede-historiassa on haitilaisen diktaattori François «Papa Doc» Duvalierin (presidentti 1957–1971) omaksuma Baron Samedin hahmo. Duvalier esiintyi julkisesti loan ikonografisin tunnusmerkein: musta puku, musta silinterihattu, mustat aurinkolasit puuttuvin lasein ja nasaali puhetapa.

Tämän esiintymisen tarkoituksena oli esittää hänet hautausmaan herran ruumiillistumana ja siten haavoittumattomana. Se hyödynsi kansanuskonnollista pelkoa kuolemaa ja vainajien henkiä kohtaan hallinnon terrorin vakiinnuttamiseksi.

Laënnec Hurbon on teoksessaan «Culture et dictature en Haïti» (Paris 1979) ja myöhemmissä tutkimuksissaan analysoinut tämän omaksumisen uskontopoliittista mekanismia. Kyse ei ollut haitilaisen perinteen aidosta rituaalikäytännöstä, vaan uskonnollisen symboliikan maallisesta hyväksikäytöstä. Perinteen yhteisö reagoi jakautuneesti: osa houganeista integroitui hallintoon, osa etääntyi siitä.

Patrick Bellegarde-Smith on teoksessaan «Haiti: The Breached Citadel» (Boulder 1990) osoittanut, kuinka tämä jakso rasittaa haitilaisen perinteen kansainvälistä havaitsemista tähän päivään asti ja pakottaa tutkimuksen vaikeaan puolustusasemaan: Geden uskonnollinen sisältö on jatkuvasti erotettava Duvalierin hallintokausien poliittisesta karikatyyrikuvasta.

Yksittäiset Gede-loat ja niiden nimet

Gede-perhe ei ole yhtenäinen ryhmä, vaan kokoelma lukuisia yksittäisiä jäseniä, joista jokainen edustaa omaa luonnetta ja sosiaalista tehtävää.

Tunnetuimpiin Gedeihin kuuluvat Gede Nibo (nuorten vainajien vartija), Gede Doubye (lääketieteellisin tehtävin), Gede Plumaj (teatterin ja puhetaidon suojelija), Gede Linto (usein lapsi-loana kuvattu), Gede Loraj (yhteydessä ukkoseen), Gede Souffrant (väärin perustein kuolleiden puolestapuhuja) ja Gede Zarenyen (hämähäkkiin viittaava).

Tarkka luettelo vaihtelee hounforista toiseen ja periytyy etnografisessa kirjallisuudessa eri tavoin.

Donald Cosentino on kokoomateoksessa «Sacred Arts of Haitian Vodou» esittänyt ikonografisen katsauksen yli kahteenkymmeneen Gede-ilmentymään. Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» kuvannut papittaren henkilökohtaista suhdetta useisiin yksittäisiin Gede-loihin, joihin lukeutuu kuollut veli, jota palvotaan uudelleen Gede-perheenjäsenenä.

Tämä vainajien perheenjäsenten personointi on tyypillinen piirre Geden palvonnassa: vainaja siirtyy tietyn ajan kuluttua (usein vuoden ja päivän jälkeen) Gede-perheeseen ja saa sinne nimen, joka jatkaa hänen persoonallisuuttaan. Tämä tapahtuma noudattaa länsiafrikkalaista esi-isälogiikkaa ja muotoaa olennaisesti haitilaista suruprosessia.

Gede, vodoun kuoleman loa-perhe

Sisällysluettelo