Danu – Tuatha Dé Danannin äitijumalatar

Lähdetilanne ja nimen etymologia

Vanhimmat todisteet Danusta ovat peräisin keskiaikaisista irlantilaisista kokoomakäsikirjoituksista, ennen kaikkea teoksesta «Lebor Gabála Érenn» (Maahanottojen kirja, 11. vuosisata) sekä kuningaslistojen sukuluetteloista.

Myös «Dindshenchasissa», paikannimien selityskertomuksissa, hän esiintyy satunnaisesti vuorten «Da Chích Anann» äitinä Kerryssä. Walesilaisessa Neljän haaran kokoelmassa «Mabinogion» esiintyy nimellä Don vastaava kantaäiti, jonka lapset Gwydion, Arianrhod ja Gilfaethwy toimivat tarinoissa aktiivisesti.

Nimi Danu johdetaan indoeurooppalaisesta juuresta *dānu-, joka merkitsee «joki, virtaava vesi». Sama juuri on pohjana jokien nimille Tonava, Don, Dnepr ja Dnestr.

Bernhard Maier huomauttaa teoksessaan «Religion der Kelten» (2001), että rinnastus vedalaiseen vesijumalatar Danuun ei ole välttämätön, mutta sitä käsitellään todisteena indoeurooppalaisesta perinnöstä. Wolfgang Meid korostaa, että todistusaineisto mannermanantisen kelttiläisen Danu-jumalattaren olemassaolosta on heikko ja perustuu ensisijaisesti kirjoitusten kautta todistettuihin teonyymeihin, kuten Anu.

Asema Tuatha Dé Danannin joukossa

«Lebor Gabála Érennissä» Tuatha Dé Danann saapuu Irlantiin neljäntenä myyttisenä muuttoaaltona, sen jälkeen kun jättiläiset Fomorit on voitettu. Heitä pidetään varsinaisina «jumalten lapsina». Danu esiintyy heidän kantaäitinään, vaikka hänestä ei ole säilynyt omaa luomiskertomusta.

Hänen tärkeimmät poikansa ovat sukuperinteen mukaan Brian, Iuchar ja Iucharba, «kolme taidon jumalaa». Muissa traktaateissa Dagda, «hyvä jumala», mainitaan hänen poikanaan tai veljenään; lähteet ovat tässä ristiriitaisia.

Marie-Louise Sjoestedt esitti teoksessaan «Dieux et héros des Celtes» (1940), että Danu ei ole kertova hahmo, vaan sukupolvitietoihin liittyvä periaate, jonka avulla jumalten heimo esitetään yhtenäisenä kokonaisuutena.

John Carey on töissään irlantilaisesta mytologiasta korostanut, ettei Danua saa yhdistää myöhempään Pyhään Annaan eikä Brigidiin, vaikka kansanperinne ja romanttinen vastaanotto ovat toistuvasti vetäneet näitä yhteyksiä.

Walesilainen vastine Don

«Mabinogin neljässä haarassa», joiden vanhin käsikirjoitus on 1300-luvulta, Don esiintyy mahtavan jumalperheen äitinä. Hänen lapsiaan ovat Gwydion, ovela taikuri, Arianrhod, hopeapyörän kosminen nainen, Gilfaethwy ja Govannon, seppä.

Donilla itsellään ei ole omaa kertomusta. Rakenteellista rinnastusta irlantilaiseen Danuun on käsitellyt laajasti Miranda Aldhouse-Green teoksessaan «Celtic Goddesses» (1995). Molemmat hahmot edustavat binäärisen myyttijärjestelmän «jumalten puolta», jonka toisen puolen muodostaa jättiläismäinen, usein kaoottinen suku.

Helmut Birkhan huomauttaa teoksessaan «Kelten» (1997), että walesilainen Don sekoitetaan myöhemmissä teksteissä joskus raamatulliseen kuningas Doniin tai Mathonwyhyn, ja hänet voidaan tunnistaa naispuoliseksi kantaäidiksi vain ristiviittausten avulla. Oletus alkuperäisestä yhteisestä «saarikelttiläisestä» äitijumaluudesta perustuu rakenteelliseen, ei tekstilliseen yhtäläisyyteen.

Anu, Ana ja irlantilainen kansanperinne

Danun rinnalla irlantilainen perinne tuntee jumalatar Anun tai Anan, joka mainitaan teoksessa «Sanas Cormaic» (Cormacin sanasto, 10. vuosisata) «irlantilaisten jumalten äitinä».

Onko Anu ja Danu samasta hahmosta käytetyt kaksi nimeä, tai olivatko ne alun perin erillisiä hahmoja, on tutkimuksessa kiistanalaista. Kerryn kreikaassa sijaitsevat kaksi näkyvää kukkulaa, «Anun rinnat» («Da Chích Anann»), viittaavat Anun konkreettiseen sidokseen maisemaan, joka Danulta puuttuu.

Myöhemmässä kansanuskonnollisuudessa Anu sulautui Pyhään Annaan, Marian äitiin, mitä Bernhard Maier kuvaa tyypillisenä esimerkkinä naispuolisten paikallisjumaluuksien kristillistymisestä Irlannissa.

Munsterin «Áine»-nimistä valohahmoa, joka yhdistetään aurinkoon ja hedelmällisyyteen, pidetään ajoittain Anun myöhempänä paikallistumana, mutta John Carey pitää tätä rinnastusta riittämättömästi todistettuna.

Mannermankelttiläiset yhteydet

Manner-alueella naispuoliset jumaluudet, joilla on samankaltaisia tehtäviä, ovat tavoitettavissa lähinnä kirjoitusten ja kuvateosten kautta. Reinin alueella «Matres»- tai «Matronae»-nimiset äitijumalattaret esiintyvät usein kolmikkona, ja niihin liitetään runsaus, hedelmällisyys ja paikallinen suoja.

Suoraa kirjoitusta, jossa mainittaisiin jumalatar Danu, ei ole toistaiseksi voitu yksiselitteisesti tunnistaa mantereella. Caesar mainitsee teoksessaan «De bello Gallico» (VI, 17) useita gallialaisia jumaluuksia, mutta antaa niille johdonmukaisesti roomalaiset nimet, minkä vuoksi Danun tunnistaminen hänen panteonissaan ei ole mahdollista.

Diodoros Sisilialainen välittää etnografisia havaintoja gallialaisista kulttikäytännöistä mainitsematta vastaavaa kantaäitiä. Viittaus Tonavan (Donau) jokinimeen jää tärkeimmäksi todisteeksi siitä, että nimi Danu levisi laajalla maantieteellisellä alueella, mutta tästä ei voida päätellä yhtenäisen kultin olemassaoloa.

Tehtäväprofiili ja uskontotieteellinen tulkinta

Lähdeaineiston perusteella Danua voidaan kuvata ennen kaikkea suku- ja kynnysjumalattarena. Hän on jumalallisen sukukunnan äiti, mutta ei itse toimiva sankaritar. Näin hän liittyy joukkoon, jossa on kreikkalainen Gaia, roomalainen Terra Mater ja pohjoismainen Bestla; kukin näistä muodostaa sukupolvien risteyskohdan mutta ei ota kertomuksessa päärooleja.

Geoffrey of Monmouth ei käsitellyissään brittiläisistä tarustoista erikseen tarkastellut yhteyttä veteen, erityisesti lähteisiin ja jokiin, mutta myöhempi vastaanotto on laajentanut tätä puolta.

Marija Gimbutas sijoitti 1970-luvulla Danun esimerkiksi indoeurooppalaista aikaa edeltävästä maaäitijumaluudesta; tätä tulkintaa pidetään nykyään vanhentuneena. Nykyiset kelttiläistutkimukset korostavat indoeurooppalaista taustaa ja perimätiedon hajanaisuutta.

Vastaanotto neopaganismissa ja populaarikulttuurissa

1900-luvun lopulta alkaen neopaganistisissa ja uusdruidiliikkeissä Danusta tuli keskeinen hahmo, jota kutsutaan maaäitinä, kantajumalattarena tai kosmisena alkulähteenä.

Uudelleenrakennus tukeutuu tässä vahvemmin tutkijoiden, kuten Marija Gimbutas’n, hahmottelemaan kuvaan vanhasta naispuolisesta maajumaluudesta kuin keskiaikaisiin lähteisiin. Helmut Birkhan on toistuvasti kriittisesti korostanut tätä etäisyyttä lähdeaineiston ja nykyaikaisen palvontakäytännön välillä.

Fantasiakirjallisuudessa, esimerkiksi Marion Zimmer Bradleyllä tai Juliet Marillierilla, Danusta tulee taustahahmo kaiken kaikkiaan feministisesti värittyneessä kelttikuvassa. Modernin kelttivastaanoton tutkimus, jota on esittänyt muun muassa Marion Bowman, sijoittaa tämän perinteen itsenäiseksi uskonnolliseksi liikkeeksi, joka on vain osittain yhteydessä historiallisiin kelttiläisiin uskontoihin.

Tutkimuksen tila ja avoimet kysymykset

Keskeinen avoin kysymys on, oliko Danu itsenäinen jumalatar, jolla oli aktiivinen kultti, vai täyttääkö hänen nimensä ensisijaisesti sukupolvellisen tehtävän.

Bernhard Maier, John Carey ja Helmut Birkhan puoltavat jälkimmäistä tulkintaa ja näkevät aktiivisen kultin pikemminkin liittyvän paikallisiin hahmoihin, kuten Anuun, Brigidiin tai Matronaen. Wolfgang Meid pitää lähdeaineistoa niin vähäisenä, että lopullinen ratkaisu ei ole mahdollinen.

Arkeologinen tutkimus ei ole toistaiseksi yksiselitteisesti tunnistanut pyhäköitä, joita voitaisiin pitää Danu-temppeleinä. Myöskään hänen nimensä mainitsevia kirjoituksia ei ole löytynyt.

Keskustelu jää siten pääosin tekstiin sidotuksi ja tukeutuu muutamaan keskiaikaiseen kohtaan, joiden historiallinen todistusarvo esikristillisen uskontohistorian kannalta on kiistanalainen. Vastaanottohistorian kannalta Danu on sen sijaan poikkeuksellisen antoisa hahmo, joka vaikuttaa edelleen tutkimuksen, kansanperinteen ja modernin uuspaganismin kentässä.

Indoeurooppalainen vertaileva mytologia

Indoeurooppalainen vertaileva mytologia on toistuvasti asettanut Danun rinnalle muita sukujumalattaria sukulaisperinteistä. Rigvedassa esiintyy jumalatar Dānu, jonka poika Vritra kaatuu kosmogonisessa lohikäärmetaistelussa Indraa vastaan. Tässä yhteydessä Dānu ei kuitenkaan ole jumalten kantaäiti, vaan asurojen, vastapuolen ryhmän, äiti.

Yhtäläisyys jää siis vain nimen tasolle. Calvert Watkins rekonstruoi teoksessaan «How to Kill a Dragon» (1995) indoeurooppalaisen lohikäärmetaistelun tyypin asettamatta irlantilaista Danua tähän linjaan. Suoraa toiminnallista vastaavuutta ei voida osoittaa.

Indoeurooppalaisten vesijumaluuksien joukossa voidaan nimetä rakenteellisia yhteyksiä slaavilaiseen Mokoshiin, baltialaiseen Žemynaan ja germaaniseen Nerthukseen, kuten Anna-Birgitta Rooth on esittänyt vertailevissa tutkimuksissaan.

Yhteys virtaavaan lähteeseen, maahan sidottuun äitiin ja kosmiseen vesijumaluuteen painottuu eri tavoin kussakin tapauksessa, joten yhtenäisestä «Suuresta Jumalattaresta» voidaan puhua vain tutkimuksellisena rakennelmana.

Nykyiset indoeurooppalaisen uskontohistorian tutkimukset, kuten Martin L. Westin teos («Indo-European Poetry and Myth», 2007), pitävät Danua uskottavana mutta rekonstruktiivisesti heikosti todistettuna hahmona.

Arkeologiset viitteet

Irlannin arkeologinen tutkimus ei ole tähän mennessä tunnistanut selviä pyhäkköjä, jotka voitaisiin yhdistää Danuun. «Da Chích Anann», Kerryn maakunnan silmiinpistävät kaksoiskukkulat, ovat maisemamuistomerkkinä konkreettisia, mutta kantavat Anun nimeä, ei Danun.

Ronald Huttonin tutkimus («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) korostaa, että esikristillisen irlantilaisen uskonnon lähteet ovat arkeologisesti vähäisiä ja tärkein tieto on peräisin keskiaikaisista teksteistä, joita kristityt munkit muokkasivat.

Kirjoitettuja todisteita puuttuu Irlannista lähes kokonaan, koska ogham-kirjoitusjärjestelmää käytettiin miltei yksinomaan henkilönnimiin.

Mannermaisella puolella yksittäiset lähdekirjoitukset sisältävät theonyymisiä viittauksia vesi- ja lähdejumaluuksiin, jotka nykytutkimuksessa joskus yhdistetään Danuun, vaikka yksiselitteinen tulkinta ei ole mahdollinen. Näin Danu jää ensisijaisesti tekstiperinteen kautta säilyneeksi hahmoksi, jonka aineelliset jäljet ovat rekonstruoituja ja välillisiä.

Hydronymia ja indoeurooppalainen vesiperintö

Danun etymologisen yhteyden indoeurooppalaiseen vesisanaan *deh₂-nu- «virta, virtaava vesi» on käsitellyt järjestelmällisesti Julius Pokorny teoksessaan «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, hakusana «*dā-nu-»).

Johdetut jokien nimet ulottuvat kelttiläisestä lännestä läpi koko indoeurooppalaisen levinneisyysalueen: Tonava (latinaksi Danuvius Caesarilla, «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnepr (antiikin Borysthenes, myöhemmin Danapris).
Dnestr (Danastris).
Pohjois-Ranskan Dheune, Lounais-Ranskan Garonne sivujokineen Save, ja Intiassa vedalainen vesijumalatar Dānu, Vritran äiti «Rigvedassa» I 32. Patrice Lajoye on teoksessaan «L’arbre du monde» (2016) sekä indoeurooppalaista uskontotiedettä käsittelevissä artikkeleissaan esittänyt, että tämä nimikimppu ei ole sattumaa, vaan juontuu arkaaisesta naispuolisten vesi- ja virtausnumenien kerrostumasta, joka pysyi tuottavana jatkuvasti kelttiläisessä, indoiranilaisessa ja skyyttiläisessä perinteessä.

Wolfgang Meid on sitä vastoin teoksessaan «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2. painos 2007) huomauttanut siitä metodologisesta varovaisuudesta, jota saarikelttiläisen kantaäidin suora rinnastaminen mantereen jokien nimiin edellyttää.

Bernhard Maier noudattaa tätä linjaa teoksensa «Religion der Kelten» toisessa painoksessa (München 2012) ja erottaa toisistaan etymologisesti uskottavan mutta uskontohistoriallisesti ei-pakottavan sukulaisuuden.

Joseph Falaky Nagy on teoksessa «Cambridge Companion to the Celts» (2015) täydentänyt, että keskiaikaiset irlantilaiset oppineet itse eivät pyri yhdistämään Danua eurooppalaisiin jokiin; yhteys on 1800- ja 1900-lukujen vertailevan indoeurooppalaisen kielitieteen konstruktio.

Keskiaikainen vastaanotto irlantilaisessa annalistiikassa

«Lebor Gabála Érennin» ohella Danu esiintyy irlantilaisessa annaaliperinteessä vain välillisesti.

Teoksessa «Annala Rioghachta Eireann» («Irlannin kuningaskunnan annaalit», koottu 1632–1636 Neljän Mestarin toimesta Mícheál Ó Cléirighin johdolla) Tuatha Dé Danann esiintyvät historisoituna esiväestönä, jonka kantaäitiä kutsutaan nimellä Danann, mutta omia kertomuksia hänestä ei ole säilynyt.

Myös «Dindshenchas Érenn», käsikirjoitusten «Rennes», «Bodleian» ja «Book of Lecan» mittainen ja proosamuotoinen paikannimiperinne, tyytyy toteamaan, että Kerryn «Da Chích Anann» -nimiset vuoriparit on nimetty jumalattaren mukaan.

John Carey on teoksessa «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) sekä teoksessa «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) osoittanut, että näistä huomautuksista jäljelle jää vanhempien perinnelinjojen jäänteitä, joita kristillinen redaktio karsi voimakkaasti.

Metodologisesti tärkeä lähdehavainto löytyy teoksesta «Sanas Cormaic», Cashelin piispa Cormac mac Cuilennáinin (kuoli 908) sanastosta, jossa Anu glossataan «irlantilaisten jumalten äidiksi». Whitley Stokes on jo editiossaan (Calcutta 1868) huomauttanut, että Cormacin glossa on vanhin ajoitettavissa oleva todiste Anun/Danun toiminnasta jumalallisena kantaäitinä.

Proinsias Mac Cana tukee teoksessaan «Celtic Mythology» (Lontoo 1970) tulkintaa, että sanasto heijastaa 700- ja 800-lukujen suullista perinnettä ja avaa siten Tuatha Dé Danann -kompleksin sen kirjallisessa alkuvaiheessa.

Sukulaisuus Brigidiin ja kristillinen synteesi

Yksi tärkeimmistä vastaanottolinjoista johtaa Danusta Brigidiin, Dagdan tyttäreen, jota itseään palvottiin runouden, parantamisen ja taonnan jumalattarena. Irlantilaisessa kansanuskonnollisuudessa pakanallinen Brigid sulautui Pyhään Brigidiin Kildaresta (kuoli noin 525), jonka perustama luostari muodostui yhdeksi Irlannin merkittävimmistä hengellisistä keskuksista.

Bernhard Maier huomauttaa, että äiti- ja valojumalattaren toimintojen siirtymistä kristilliselle pyhimykselle voidaan pitää tyypillisenä esimerkkinä «uskonnollisesta akkulturaatiosta». Suoran Danun ja Brigidin identifikaation hän kuitenkin torjuu.

Kymrin perinteessä löytyy vastaava siirtymä Pyhän Nonin, Pyhän Davidin äidin, hahmossa; häntä palvottiin Walesissa lähdepyhäköillä, jotka olivat aiemmin yhdistetty naispuolisiin paikallisjumaluuksiin.

Myös tässä pätee: linja ei johda suoraan Doniin tai Danuun, vaan todistaa laajalle levinneestä käytännöstä siirtää naispuolisia numenia pyhien vesien luota kristilliseen pyhimyskulttiin. John Carey ja Miranda Aldhouse-Green ovat tulkinneet näitä siirtymiä irlantilaisen ja kymriläisen munkkioppineisuuden systemaattiseksi strategiaksi.

Danu, Tuatha Dé Danannin äitijumalatar

Sisällysluettelo