Foinikialaiset jumalat, Baal, Astarte ja Karthagon pantheon

Foinikialaiset, itäisen Välimeren rannikon asukkaat (nykyinen Libanon, Pohjois-Israel, Syyria), olivat 2. vuosituhannen jälkipuoliskolta lähtien antiikin suuria merenkulkijoita ja kauppiaita. Heidän siirtokuntansa, ennen kaikkea Karthago (perustettu 814 eaa.), Gades ja Karthago Nova, levittivät foinikialaista uskontoa koko Välimeren alueelle.

Baal, Astarte, Melqart ja Tanit olivat sen kultin keskiössä, joka yhdisti merenkulun, kaupungin ja kuninkuuden.

Foinikialainen pantheon on säilynyt tietoomme ensisijaisesti paikallisten kulttien ja siirtokuntien, kuten Karthagon, kautta.

Foinikia, kaupungit ja siirtokunnat

Foinikialaiset kaupunkivaltiot, Tyros, Sidon, Byblos, Arwad, Berytus, olivat pitkälti itsenäisiä kuningaskuntia, joita yhdisti yhteinen kieli (kanaaninkielinen foinikia, seemiläinen) ja kulttuuri. Ne harjoittivat merikauppaa, purppuranvärjäystä, lasinvalmistusta sekä puu- ja metallikauppaa.

Niiden siirtokunnat, Karthago, Utica, Motya, Tharros, Gades, perustettiin 9. ja 7. vuosisadan eaa. välillä. Karthago kasvoi suurvallaksi, joka ajautui yhteen Rooman kanssa puunilaissodissa ja kaatui vuonna 146 eaa.

Libyalais-puunilaisen diasporan muotoilema Karthagon pantheon korostaa erityisesti Baal Hammonia ja Tanitia, ja sitä pidetään foinikialaisen jumalmaailman vaikutusvaltaisimpana ilmentymänä länsimaisessa Välimeressä.

Pantheon, Baal, Astarte, Melqart, Eshmun

Baal (varsinaisesti „herra“) ei ole yksittäinen jumala vaan arvonimi: Baal Shamim (taivas), Baal Hadad (sää), Baal Hammon (Karthago), Baal Melqart (Tyros). Astarte on tärkein jumalatar, rakkauden, hedelmällisyyden ja sodan jumalatar, jolla on omat temppelinsä Sidonissa ja Aphakassa.

Melqart (varsinaisesti Milk-Qart, „kaupungin kuningas“) on Tyroksen suojelujumala, ja häneen liittyy kevään ylösnousemusrituaali. Sidonin Eshmun on parantamisen jumala, ja hänen pyhäkkönsä Bostan eš-Šēh:ssä on merkittävä pyhiinvaelluskohde. Karthagossa Tanit esiintyy „Baalin kasvoina“ ja on tasa-arvoinen Baal Hammonin rinnalla.

Länsimaisessa Välimeressä ennen kaikkea Karthago muotoili kuvan foinikialaisesta jumalmaailmasta: libyalais-puunilainen diaspora asetti Baal Hammonin ja Tanitin kulttinsa keskiöön.

Tanit, Baal Hammon ja tofet

Karthagossa Tanitista (Tanit Pene Baal) tuli korkein jumalatar. Hänen tunnuksensa, tyylitelty naishahmo koholla olevin käsivarsin, kolmiomainen vartalo ja pyöreä pää, koristi steeleja, mosaiikkeja ja kannettavia riipuksia.

Karthagon, Motyan ja muiden puunilaisten siirtokuntien tofet-alueet ovat imeväisten ja pienten lasten hautausmaita, joiden kirjoitukset todistavat uhreista Tanitille ja Baal Hammonille. Kysymys siitä, harjoitettiinko lapsiuhreja (mlk) tosiasiassa vai muistavatko steelit kuolleita lapsia, on uskontotieteellisesti kiistanalainen.

Mytologia, Ugaritin tekstit avaimena

Foinikialainen mytologia on säilynyt vain hajanaisesti (Filon Byblosilainen, eusebiolaiset lainaukset). Avainlähteenä on läheisesti sukua oleva Ugarit (Ras Šamra, 1300-luku eaa.), jossa löydetyt savitaulut välittävät Baal-syklin: Baalin taistelu merenjumala Yamia vastaan, kuolemanjumala Motia vastaan, hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa.

Nämä kertomukset muodostavat taustan Heprealaisen Raamatun (jossa Baal esiintyy JHVH:n kilpailijana) ja myöhempien Adonis-myyttien käsitteelliselle kentälle.

Suojaesineet, silmät, kädet, Tanit-tunnus

Foinikialaiset ja karthagolaiset olivat taitavia lasinvalmistajia ja kultaseppiä ja valmistivat suojariipuksia suurella vaihtelevuudella: silmätalismaneja (nykyisen nazar-boncukin edeltäjiä), käsiamuletteja (hamsan edeltäjiä), Tanit-tunnus-riipuksia, skarabeuksia (egyptiläisen vaikutuksen tuloksena), Bes-hahmoja (myös tuotu Egyptistä) ja puolikuun muotoisia riipuksia (lunulae). Foinikialaisten suojaesineiden kulttienvälinen ulottuvuus on valtava, Espanjasta Mesopotamiaan.

Usein kysyttyä foinikialaisista jumalista

Montako foinikialaista jumalaa on olemassa?

Foinikialais-kanaanilaisista lähteistä tunnetaan noin 30-40 nimettyä jumalaa, parhaiten dokumentoituina Ugaritin teksteissä (1300-luvulla eaa.) ja Raamatun maininnoissa. Päähahmoja ovat El (isä), Baal (ukkosen poika), Ashera (äiti), Astarte/Anat (rakkaus/sota), Melkart (kuningas-kaupunkijumala), Eshmun (parantaminen), Yamm (meren kaaos) ja Mot (kuolema).

Kuka on Baal Raamatussa?

Heprealaisessa Raamatussa Baal on Jahven päävastustaja, ja israelilaiset profeetat taistelevat hänen palvontaansa vastaan. Tunnetuin tapahtuma on kilpailu Karmel-vuorella (1. Kuninkaiden kirja 18), jossa Elia voittaa 450 Baalin pappia. Uudessa testamentissa Beelzebubista (Baal-Zebul) tuli synonyymi paholaiselle.

Keitä foinikialaiset olivat?

Foinikialaiset olivat seemiläinen merenkulkijakansa itäisellä Välimerellä (nykyisen Libanonin, Syyrian ja Israelin rannikolla), ja heidän kaupunkivaltioitaan olivat Tyros, Sidon ja Byblos. He perustivat Karthagon (nykyisessä Tunisiassa, 814 eaa.), joka kasvoi Välimeren mahtavaksi valtakunnaksi, kunnes Rooma tuhosi sen vuonna 146 eaa. Foinikialaiset kehittivät foinikialaisen aakkoston, joka toimi pohjana kreikkalaisille, latinalaisille, heprealaisille ja arabialaisille aakkosille.

Mikä on tofet?

Tofet (hebr. rumpu) tarkoitti foinikialais-karthagolaisia pyhäkköjä, joissa uhrattiin lapsia, ensisijaisesti Baal Hammonille osoitetuissa molk-riiteissä. Arkeologiset löydöt Karthagosta, Sardiniasta ja Sisiliasta osoittavat kymmeniätuhansia lapsiuurnia. Käytäntö on uskontotieteellisesti kiistanalainen, osa tutkijoista näkee siinä lapsikuolleisuuden heijastumaa, toiset aitoja uhreja. Heprealainen Raamattu tuomitsee käytännön (3. Mooseksen kirja 18:21) ja mainitsee Jerusalemin Hinnomin laakson tofetina.

Siirtymät, puunilainen, uuspuunilainen, kristinusko

Vuoden 146 eaa. jälkeen puunilainen kieli ja uskonto elivät edelleen Rooman provinsseissa Africassa ja Hispaniassa (kirjoituksia 400-luvulle asti). Saturnuksen palvonta Rooman valtakunnan Pohjois-Afrikassa on jatkoa Baal Hammonin kultille. Augustinus Hipposta (354–430), pohjoisafrikkalaisen taustansa vuoksi, tunsi puunilaisen perinteen edelleen henkilökohtaisesti. Välimeren magia-perinteellä (kirouskirjoitukset, rakkaus- ja vahingoittamisloitsut) on vahvat puunilaiset juuret.

Lähdetilanne ja tutkimus

Foinikialaiset alkuperäistekstit ovat lyhyitä kirjoituksia, tärkeimpiä ovat Ahiromin sarkofagi (Byblos), Pyrgin taulut (Etruriassa, kolmikieliset) ja Karthagon steelit. Tärkeitä nykyaikaisia teoksia ovat Sabatino Moscati The Phoenicians, Maria Eugenia Aubet The Phoenicians and the West ja Glenn Markoe. Uskonnollisia näkökulmia käsittelevät Corinne Bonnet ja Paolo Xella.

Kaupunkivaltiot ja niiden omat kaupunkijumalat

Foinikialaista uskontoa ei voi kuvata yhtenäisenä järjestelmänä, koska foinikialaiset eivät koskaan muodostaneet yhtenäistä valtiota. He järjestäytyivät itsenäisiin kaupunkivaltioihin Levantin rannikolla, ennen kaikkea Byblosiin, Sidoniin, Tyrokseen ja Aradokseen. Jokaisella kaupungilla oli omat jumalansa, ja niiden kärjessä oli usein jumalapari, suojelusjumala ja jumalatar.

Byblosissa, vanhimmassa kaupungeista, keskeisessä asemassa oli Byblosin valtiatar, jumalatar, jonka kreikkalaiset tarkkailijat rinnastivat omaan rakkaudenjumalattareensa. Sidonissa johtavia hahmoja olivat parantava jumala Eshmun ja jumalatar Astarte; Sidonin lähellä sijaitseva Eshmunin pyhäkkö on yksi harvoista rakenteellisesti hyvin säilyneistä foinikialaisista pyhäköistä.

Tyros palvoi Melqartia, jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti kaupungin kuningasta ja joka oli läheisessä yhteydessä kuningashuoneeseen. Hänen kulttiinsa kuului vuosittainen juhla, jossa vietettiin jumalan herättämistä.

Tämä jumalten kaupunkisidonnaisuus selittää, miksi foinikialaisten laajentuminen Välimerelle oli myös uskonnon leviämistä. Siirtokuntien asukkaat toivat mukanaan emokaupunkinsa kultin. Näin Tyroksen Melqartista tuli Karthagon pääjumala, ja häntä palvottiin aina Gadesiin asti, nykyisessä Espanjassa.

Uskontohistoriallinen tutkimus, esimerkiksi Corinne Bonnetin työt, on osoittanut, että näiden jumalten kuvat eivät pysyneet jähmeinä, vaan sopeutuivat aina paikalliseen ympäristöön.

Vaikea lähdetilanne ja foinikialaisen kirjallisuuden katoaminen

Foinikialaisen uskonnon rekonstruoimista vaikeuttaa perustavanlaatuinen ongelma. Foinikialaiset kirjoittivat papyrukselle, joka ei ole säilynyt kosteassa rannikkoilmastossa. Oma uskonnollinen kirjallisuus, jos sitä oli laajasti, on siksi lähes kokonaan hävinnyt. Jäljelle on jäänyt pysyvälle materiaalille tehtyjä kirjoituksia, ennen kaikkea vihkimys-, hauta- ja rakennuskirjoituksia kivelle ja metallille.

Näiden kirjoitusten kieli on kaavamaista ja lyhyttä. Niissä mainitaan jumalten nimiä, lahjoittajia ja tilaisuuksia, mutta ne kertovat tuskin mitään myyteistä tai opeista.

Merkittävin laajempi teksti on Sidonin kuningas Eshmunazarin sarkofagi, jonka kirjoitus sisältää kirouksia haudanryöstäjiä vastaan ja tietoja temppelilahjoituksista. Siirtokunnista, erityisesti Karthagosta, on säilynyt tuhansia votiivistelejä, jotka on kuitenkin myös laadittu kiinteän kaavan mukaan.

Myyttien ja teologian osalta olemme riippuvaisia ulkopuolisista kertomuksista. Tärkein niistä on Byblosin Philonin niin sanottu Foinikialainen historia, joka on säilynyt vain katkelmina kirkkoisä Eusebioksen välittämänä. Philon vetosi vanhempaan kirjoittajaan nimeltä Sanchuniathon.

Sitä, miten luotettava tämä perinnetieto on, on tutkimuksessa kiistelty pitkään, sitä paitsi Philon kirjoitti Rooman keisariajalla ja tulkitsi aineistonsa kreikkalaisittain. Pohjois-Syyriassa sijainneen Ugaritin, sukulaiskaupungin, joka on vanhempi ja jota ei voida pitää tarkasti ottaen foinikialaisena, löydöt tarjoavat arvokkaita vertailukohtia, mutta niitä ei voi suoraan siirtää koskemaan foinikialaisia.

Tophet ja lapsiuhrikeskustelu

Harva foinikialais-punisen uskonnon aihe on niin kiistanalainen kuin niin kutsutut tophet-pyhäköt. Karthagossa ja muissa länsifoinikialaisissa paikoissa on löydetty muurattuja alueita, joissa on tuhansia uurnia, joissa on palaneita pienten lasten ja nuorten eläinten luita. Uurnien yllä oli vihkimyssteleitä, jotka on usein omistettu jumalille Baal Hammonille ja Tinnitille.

Antiikin kirjoittajat, kuten kreikkalainen historioitsija Diodoros, kertoivat karthagolaisten rituaalisista lapsiuhreista, usein kauhistelevaan sävyyn. Pitkään tätä kuvausta pidettiin voittajien vihamielisenä propagandana Karthagoa vastaan.

Osa tutkijoista on siksi tulkinnut tophetit tavanomaisiksi hautausmaiksi varhain kuolleille lapsille. Toiset tutkijat, tukeutuen osteologisiin tutkimuksiin ja kirjoituskaavoihin, pitäytyvät tulkinnassa uhrialueesta, jossa lapsia vihittiin erityisissä hätätilanteissa tai lupauksen täyttämiseksi.

Nykyinen tutkimustilanne on varovaisen eriytynyt. Paljon puhuu sen puolesta, että tophetissa todella suoritettiin uhritoimituksia, mutta niillä ei ollut sitä joukoittaista, arkipäiväistä luonnetta, jota antiikin polemiikki antoi ymmärtää. Uhritoiminnan yleisyys, alueellinen levinneisyys ja tarkka rituaalinen kulku ovat edelleen epävarmoja.

Esimerkki osoittaa havainnollisesti, miten vahvasti käsitys uskonnosta voi muodostua sen vastustajien lähteiden pohjalta, ja miten vaikeaa on arvioida käytäntöä, jonka oma äänensä on hävinnyt.

Levittäytyminen Välimerelle ja jälkivaikutus

Foinikialainen uskonto levisi kaupan ja siirtokuntien perustamisen myötä koko Välimeren alueelle. Tukikohtia syntyi Kyprokselle, Sisiliaan, Sardiniaan, Maltalle, nykyiseen Tunisiaan ja Iberian rannikolle.

Näissä siirtokunnissa foinikialainen kultti kohtasi paikallisia perinteitä, ja syntyi monenlaisia sekamuotoja. Kyproksella Astarten kultti yhdistyi paikallisiin ja kreikkalaisiin käsityksiin, kehitys, jonka katsotaan osaltaan vaikuttaneen kreikkalaisen Afroditen muodostumiseen.

Karthago kehitti tyroslaisesta perinnöstä oman punisen uskontonsa, jossa Baal Hammon ja jumalatar Tinnit nousivat keskeiseen asemaan. Rooman tuhottua Karthagon vuonna 146 eKr. näitä kulttimuotoja jatkettiin romanisoituneessa muodossa.

Baal Hammon sulautui roomalaiseen Saturnukseen, ja Pohjois-Afrikassa Saturnus-pyhäköt kukoistivat aina keisariaikaan asti. Myös Melqart rinnastettiin laajalti Heraklekseen, mikä turvasi hänen palvontansa esimerkiksi Gadesissa foinikialaisen kauden jälkeenkin.

Välillinen mutta merkittävä jälkivaikutus liittyy kirjoitusjärjestelmään. Foinikialainen aakkosto, puhtaasti konsonanttikirjoitus, otettiin kreikkalaisten käyttöön ja täydennettiin vokaalimerkeillä. Kreikan ja etruskin kautta se päätyi lopulta latinalaiseen maailmaan.

Historiallisesti merkittävää on myös se, että monet foinikialaisten jumalannimet ja kulttimuodot olivat läheistä sukua naapureina asuneiden israelilaisten vastaaville. Vanhan testamentin kuvaama kiista Baal-kultin kanssa on siksi myös tärkeä, vaikkakin puolueellinen lähde Levantin alueen uskontoon.

Tämän perinteen olennot (11)

Anat – Foinikialainen sotajumalatar

→ Olennon sivulle

Astarte – foinikialainen jumalatar

→ Olennon sivulle

Baal-Hadad – Foinikialainen säänjumala

→ Olennon sivulle

Baal-Hadad – Foinikialainen säänjumala

→ Olennon sivulle

Baal-Hammon – Karthagon ylijumala

→ Olennon sivulle

Eshmun – Sidonin parantajajumala

→ Olennon sivulle

Eshmun – Sidonin parantajajumala

→ Olennon sivulle

Melqart – Tyroksen kaupunginjumala

→ Olennon sivulle

Mot – foinikialainen kuolemanjumala

→ Olennon sivulle

Reshef – Foinikialainen ruton- ja sodanjumala

→ Olennon sivulle

Tanit – Karthagon ylijumalatar

→ Olennon sivulle

Yam – foinikialainen merenjumala

→ Olennon sivulle

Foinikialainen suojauskäytäntö yhdisti lasitahnasta valmistettuja amuletteja, Tanit-symboleita ja Bes-päitä Baalille ja Astartelle omistettuihin kotialttareihin; Karthagosta, Sidonista ja Sardiniasta tehdyt arkeologiset löydöt osoittavat tiheän arkipäiväisten suojamerkkien verkoston.

Aiheeseen liittyviä avainsanoja: Foinikialaiset Karthago Tyros Sidon Byblos Baal Tanit Melqart Astarte Eshmun Moolok Tophet Puninen.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Foinikialais-puunilainen perinne tuotti silmäamuletteja (nazar-boncukin edeltäjiä), käsiriipuksia (hamsan edeltäjiä), Tanit-symbolikoruja, skarabeuksia ja lunula-puolikuu-riipuksia. Se oli yksi antiikin vaikutusvaltaisimmista kannettavan suojan perinteistä.

iWell Guard asettuu tähän kulttuurihistorialliseen kannettavien suojaesineiden jatkumoon nykyaikaisen materiaaliarkkitehtuurin muodossa, valmistettuna Saksassa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.