Satan, kristillisen perinteen jumala

Vastustaja, kristillisen demonologian päähahmo.

Satan

Satan on kristillisen perinteen keskeinen vastustajahahmo. Heprealaisesta ha-satan-käsitteestä (“syyttäjä”) Jobin kirjassa aina Uuden testamentin persoonallistettuun “paholaiseen” tapahtuu merkityksen muutos, jossa toiminnallisesta roolista Jumalan valtaistuimen luona syntyy langennut enkeli ja helvetin herra. Patristiikassa ja keskiajalla hänestä tulee kosmisen vastustajan ja kaikkien demonien johtaja.

Rakenteellisesti Satan pysyy monoteistisessa kehyksessä: hän on luotu olento, ei vastajumala. Hänen valtansa on johdettua ja lopulta kukistettavissa. Siitä huolimatta hän saa aikaan valtavan ikonografisen ja narratiivisen läsnäolon taiteessa, kirjallisuudessa (Dante, Milton, Goethe) ja populaarikulttuurissa, jossa hän muuttuu helvetillisestä hirviöstä traagis-kapinalliseksi hahmoksi.

Uskontohistorialliset kerrostumat

Satan ei ole yhtenäinen hahmo, vaan uskontohistoriallinen kerrostumien kokonaisuus, jossa on vähintään neljä eri perinnelinjaa. Juutalainen kerrostuma (Tanach) esittää ha-satanin “syyttäjänä” taivaallisen valtaistuimen luona, jolla on myönteinen tehtävä Jumalan hallinnossa (Job 1, 2, Sakarja 3, 4. Mooseksen kirja 22).

Testamenttien välinen kerrostuma (1. Henokin kirja, Jubileiden kirja, Kahdentoista patriarkan testamentti) itsenäistää tämän hahmon ja yhdistää sen langenneisiin vartijoihin 1. Mooseksen kirjan 6. luvusta. Uuden testamentin kerrostuma tekee syyttäjästä Kristuksen ja seurakunnan pääviholaisen (Matteus 4, Luukas 4, Ilmestyskirja 12, 20).

Patristinen ja keskiaikainen kerrostuma laajentaa tämän käsityksen perinpohjaiseksi demonologiaksi, jossa Satan on langenneiden enkelien ylipäällikkö.

Lyhyt profiili: Satan

Tyyppi: Pääasiallinen vastustaja, langennut enkeli
Alkuperä: Alun perin jumalallinen syyttäjä; myöhempi perinne: Luciferin lankeemus
Tekstit: Job, evankeliumit, Ilmestyskirja, patristiikka, skolastiikka
Ajanjakso: 1. vuosisata jaa. nykypäivään
Torjunta: sakramentit, eksorkismi, rukous, pyhien puoleen kääntyminen

Erottelu Leviatanista: Toisin kuin Leviatan, kosminen merihirviö, joka on symboli hillitsemättömälle kaaokselle, Satan on persoonallistunut hahmo, vastustaja, joka käy vuoropuhelua Jumalan ja ihmisten kanssa ja esiintyy juutalais-kristillisessä perinteessä toimivana toimijana.

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Vanhassa testamentissa hän esiintyy “syyttäjänä” (Job, Sakarja) ilman selkeää persoonallista määrittelyä. Uudessa testamentissa hän on selvästi paha vastustaja (Jeesuksen kiusaus, Ilmestyskirja). Patristiikka ja keskiaika rakentavat hahmoa järjestelmällisesti. Reformaatio ja uusi aika tulkitsevat sen uudelleen.

Levinneisyysalue

Lähtökohtana itäinen Välimeren alue, mistä kristillinen lähetystyö levitti käsityksen koko asutettuun maailmaan. Jokainen kristillinen alue on kehittänyt omat kansanomaiset Satan-kuvansa, joihin on osittain sulautunut alkuperäisiä demoniperinteitä.

Lähdetilanne

Uusi testamentti, apokalypsit, patristiset homiliat, keskiaikainen näkykirjallisuus (Tundalus, Dante), esimerkkikokoelmat, grimoiret, noitaoikeudenkäynnit sekä Milton ja Goethe kirjallisuudessa.

Nimi ja muodot

Heprea: ha-satan (“syyttäjä”, Job).
Kreikka: ho Satanas, ho diabolos (“hämmentäjä”).
Latina: Satanas, diabolus.
Lisänimet: tämän maailman ruhtinas, valheen isä, vanha käärme, lohikäärme, Beelzebul.

Nimien moninaisuus kuvastaa prosessia, jossa Satanista tuli eri perinteiden yhteishahmo. Samastukset Luciferiin (Jes. 14, myöhäinen), alkukäärmeeseen (1. Moos. 3, uuden testamentin), Beelzebuliin (evankeliumit) ja lohikäärmeeseen (Ilmestyskirja) muodostavat läpikotaisin persoonallisen hahmon, vaikka ne alun perin olivat yksittäisiä piirteitä.

Luonteenpiirteet

Ulkomuoto

Uudessa testamentissa pääosin vaille kuvallista kuvausta, „vaeltaa ympäri kuin ärjyvä leijona” (1. Piet. 5:8), „valon enkeli” (2. Kor. 11:14). Keskiaikainen ikonografia: sarvipäinen, hevosen kavio, siivekäs, punainen tai musta, lepakonsiivin. Dante: kolmipäinen helvetin yhdeksännen kehän jäälinnassa.

Käyttäytyminen

Kiusaa, syyttää, viettelee, harhauttaa. Hänellä ei ole raakaa voimaa, vaan hänen valtansa perustuu vaikutukseen ja suggestioon. Ilmestyskirjassa hän taistelee Mikaelia vastaan ja sidotaan lopulta. Sillä välin hän on jatkuvasti läsnä uskovan arjessa kiusauksena.

Vaikutuspiiri

Koko maailma („tämän maailman ruhtinas”), painopisteinä: yksilön kiusaaminen, kokonaisten kansojen vietteleminen, poliittinen valta (apokalyptisestä näkökulmasta), vallanpito helvetissä.

Myytologinen alkuperä

Alkuperä heprealaisessa hovioikeuden metaforiikassa (Job: syyttäjä Jumalan valtaistuimen edessä). Toisen temppelin aikakaudella yhdistyy iranilaisiin dualismimotiiveihin (Ahriman). Myöhempi patristinen samaistaminen Luciferin lankeemukseen (Jes. 14, alun perin polemiikkia babylonialaista kuningasta vastaan).

Patristinen teologia

Origenes käsittelee teoksessaan De principiis (n. 230) kysymystä, voiko Saatana lopulta pelastua (apokatastasis-oppi); tämä kanta hylättiin myöhemmin harhaoppina, mutta sillä on omat linjansa itäisen kirkon perinteessä.

Augustinus perustelee teoksessaan De civitate Dei (XI, XIV) manikealaista dualismia vastaan ja pitäytyy pahan ontologisessa toissijaisuudessa: Saatana ei ole kilpaileva jumala, vaan langennut luontokappale, jonka olemassaolo on mahdollista vain hyvän puuttumisena.

Tämä kanta pysyy katolisessa teologiassa sitovana. Skolastinen tarkennus teoksessa Summa Theologiae (I, q. 63, 64) systematisoi enkeliopin ja sijoittaa Saatanan langenneen hierarkian kärkeen.

Tietokortti: Saatana

Saatanan tärkeimmät piirteet lyhyesti. Tarkempi selvitys nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnakkaisilmiöistä löytyy seuraavista osioista.

Perinne

Peräisin heprealaisesta „syyttäjä”-aiheesta; myöhemmin samaistettu langenneeseen Luciferiin. Toisen temppelin aikakaudella iranilaisten dualismikäsitysten vaikutus.

Kohteet

Kaikki ihmiset; painopisteenä yksilöt kiusauksessa, kansat ja poliittiset vallat apokalyptisessa tulkinnassa.

Muoto

UT:ssa ei kuvausta. Keskiaikaisesti: sarvipäinen, hevosen kavio, lepakonsiivet, punainen/musta. Dante: kolmipäinen jäälinnassa.

Toiminta

Kiusaus, viettely, syytös, harhautus. Vaikutusta väkivallan sijaan. Lopulta Kristuksen voittama.

Torjuntamuodot

Sakramentit (kaste, ehtoollinen), manaus, rukous, pyhien puoleen kääntyminen, pyhä vesi, ristinmerkki. Ortodoksisilla kirkoilla oma manausrituaalinsa.

Aiheeseen liittyvät olennot

Asasel (juutalaisuus), Apofis (Egypti), Ahriman (zarathustralaisuus), Iblis (islam), Mara (buddhalaisuus).

Torjunta arjessa

Torjuntariitit

Kaste perustavanlaatuisena suojana (Abrenuntio Diaboli). Säännöllinen sakramenttien harjoittaminen, henkilökohtainen rukous, ristinmerkki. Manaus todetun riivauksen yhteydessä, katolisessa kirkossa yhä sääntelynä Rituale Romanum.

Manaukset

Kirkolliset manauskaavat (Rituale Romanum, ortodoksiset euchologiat), kansanomaiset apotropaiat („Väisty, Saatana”), arjen siunauskaavat. Grimoire-perinteessä maagisia sitomiskaavoja, kirkon tuomitsemia.

Amuletit ja suojasymbolit

Risti, krusifiksi, Benedictus-mitali „Vade retro Satana”-kaavalla, Agnus Dei, pyhäinkuvat. Pyhä vesi jokapäiväisenä suojakeinona.

Saatana, rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Juutalainen perinne ja esihistoria: Job, Sakarja, ha-satan syyttäjänä. Qumran ja apokalyptinen kirjallisuus radikalisoivat hahmoa. Asasel sukulaisena langenneena enkelinä.

Islam: Iblis rinnastuu Saatana-motiiviin, mutta on rakenteellisesti erilainen (jinni, ei langennut enkeli). Muslimien kansanuskonnollisuudessa pysyvä vastustaja.

Muut perinteet: Zarathustralainen Ahriman mahdollisena esikuvana. Buddhalainen Mara houkuttelijana valaistumisen puun juurella. Egyptiläinen Apofis kosmisena kaaoksen vihollisena.

Reformaatio ja nykyaika

Reformaatiossa Saatana saa merkittävän asemn Lutherin teologiassa. Lutherin omat kertomukset kohtaamisista Saatanan kanssa (esimerkiksi Wartburgin mustepullo-episodi) ovat uskontohistoriallisesti tyypillisiä Saatanan vahvalle persoonallisuudelle 1500-luvun protestanttisessa keskustelussa. Katolinen vastareformaatio vastaa tähän Rituale Romanumin (1614) kehittyneellä manaus-järjestelmällä.

Nykyaikana (1700-luvulta alkaen) Saatana kokee maallistumisen kirjallis-filosofisessa perinteessä (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), jossa hänestä tulee teologisesta perustehtävästään kirjallinen tyyppihahmo.

Syyttäjä taivaallisessa hovissa: Saatana Vanhassa testamentissa

Heprean sana satan tarkoittaa yksinkertaisesti „vastustajaa“ „vihollista“ tai „syyttäjää“. Vanhassa testamentissa se voi merkitä myös aivan epäspesifisti inhimillistä vastustajaa. Kun se tarkoittaa taivaallista hahmoa, se esiintyy useimmiten artikkelin kanssa, ha-satan, siis „syyttäjä“ mikä on enemmänkin tehtävänimike kuin erisnimi.

Tunnetuin kohta löytyy Jobin kirjasta. Siellä ha-satan esiintyy „Jumalan poikien“ joukossa, jotka astuvat Jumalan eteen. Hän ei ole tässä vastajumala, vaan taivaallisen hovin jäsen, verrattavissa syyttäjäviranomaiseen.

Hän epäilee, onko Jobin hartaus aitoa, ja saa Jumalalta luvan koetella sitä. Saatana toimii vain sen puitteissa, mitä Jumala sallii.

Samalla tavoin syyttäjä esiintyy Sakarjan kirjassa, jossa hän syyttää ylipappi Joosuaa Herran enkelin edessä ja saa torjuvan vastauksen.

Erikoisasema on kohdalla Aikakirjoissa, joka muotoilee uudelleen vanhemman kertomuksen Samuelin kirjasta: siinä missä Jumala yllyttää Daavidin väestönlaskentaan, Aikakirjoissa yllyttäjänä on satan. Tutkimus näkee tässä varhaisen askeleen, jossa epämiellyttäviä tekoja siirretään Jumalasta pois toiselle hahmolle.

Todettakoon, että heprealaisessa kaanonissa Saatana ei ole itsenäinen pahan voima eikä helvetin hallitsija. Hän on alisteinen hahmo, jolla on rajattu tehtävä taivaallisessa koneistossa. Myöhempi käsitys Jumalan kosmisesta vastustajasta ei ole Vanhassa testamentissa vielä muodostunut.

Testamenttien välinen käänne: syyttäjästä pimeyden ruhtinaaksi

Ratkaiseva kehitys tapahtui Vanhan ja Uuden testamentin väliin sijoittuvina vuosisatoina, niin sanotussa testamenttien välisessä kirjallisuudessa. Tänä aikana, jota leimasivat vieraan vallan alaisuus ja uskonnolliset kriisit, käsitys siitä, että hyvälle on olemassa oma itsenäinen pahan voimansa, voitti alaa.

Tekstit kuten etiopialainen Henokin kirja kehittivät kertomuksen pudonneista enkeleistä, jotka nousivat jumalallista järjestystä vastaan.

Kuolleen meren kirjakäärössä, Qumranin yhteisön teksteissä, tunnetaan hahmo nimeltä Belial tai Beliar ja kehittynyt oppi kahdesta hengestä, valon hengestä ja pimeyden hengestä, jotka kilpailevat ihmisestä.

Tutkimuksessa keskustellaan persialaisen dualismin vaikutuksesta, joka tunnistaa hyvän ja pahan alkuperäisvoiman. On kiistanalaista, oliko kyse suorasta omaksumisesta vai itsenäisestä juutalaisesta sisäisestä kehityksestä ulkoisen paineen alla; paljon puhuu yhteisvaikutuksen puolesta.

Tuloksena Uudessa testamentissa esiintyy selvästi kehittyneempi hahmo. Saatana ilmestyy siellä Jeesuksen kiusaajana erämaassa, „tämän maailman ruhtinaana“ Jumalan valtakunnan vastustajana.

Johanneksen ilmestys tunnistaa hänet nimenomaisesti „vanhaksi käärmeeksi“ ja lohikäärmeeksi ja kuvaa hänen lopullisen kaatumisensa. Jobin kirjan taivaallisesta syyttäjäviranomaisesta on siten tullut Jumalan vastustaja, vaikka hän toisin kuin myöhemmässä kansanomaisessa kuvassa pysyy edelleen alisteisena Jumalan vallalle.

Sarvet ja vuohenjalka: kuinka paholainen sai ulkomuotonsa

Raamattu ei kuvaa Saatanan ulkonäköä. Tuttu kuva paholaisesta sarvineen, vuohenjalkoineen, häntineen, talikkoineen ja punertavaan ihoineen on jälkibiblistä, ennen kaikkea keskiaikaista taidetta. Tutkimus pystyy nimeämään useita tämän kuvan lähteitä.

Yksi tekijä oli esikristillisten jumaluuksien ja luontohenkien piirteiden omaksuminen. Kreikkalaisella paimenjumala Panilla ja satyyreilla oli sarvet, vuohenjalat ja hillitön luonne. Kristinuskon vakiinnuttua tällaiset hahmot demonisoitiin, ja niiden ulkoiset piirteet siirtyivät paholaaseen. Myös faunit ja muut sekaolennot antoivat rakennusosia.

Lisäksi vaikuttivat raamatulliset kuvat, jotka tulkittiin kirjaimellisesti. Viimeisen tuomion vertaus puhuu „lampaiden“ erottamisesta „vuohista“; vuohesta tuli näin kadotettujen eläin.

Helvetin tuli selitti punaisen värin ja yhteyden savuun ja pikeen. Lepakonsiivet, jotka usein erottavat paholaisen höyhenpeitteisistä enkeleistä, korostivat hänen syöksymistään ja enkelimäisyyden kääntymistä nurin.

Keskiaikainen kuvataide, kirkon portaaleista ja tympanoneista seinämaalauksiin ja kirjamaalauksiin, vakiinnutti ja levitti tätä ulkomuotoa. Teatterissa, hengellisissä näytelmissä, paholainen esiintyi vastaavissa asuissa.

Historiallisesti on tärkeää huomata: paholaisen ulkomuoto ei ole ilmoitettu tosiasia, vaan kulttuurinen tuote, koottu pakanallisesta perinnöstä, kirjaimellisesti luetuista kuvakielikuvista ja kirkon kuvaperinteestä.

Saatana teologianhistoriassa: kiusaaja, rangaistuksen toimeenpanija, myytti

Saatanan teologinen tulkinta ei ole koskaan ollut yhtenäinen. Jo kirkkoisät kamppailivat kysymyksen kanssa, mistä paha on tullut, kun Jumala on hyvä ja on luonut kaiken.

Yleinen vastaus oli, että Saatana oli alun perin hyvä enkeli, joka lankesi ylpeyden ja vapaan tahdon päätöksen vuoksi; paha ei ole itsenäinen oleminen, vaan hyvän puute. Tämä linja, joka liittyy erityisesti Augustinukseen, muotoutui länsimaista teologiaa vuosisatojen ajan.

Keskiajalla oppia kehitettiin edelleen, esimerkiksi Tuomas Akvinolaisen käsittelyssä, joka pohti järjestelmällisesti enkeliluontoa ja enkelien lankeamista. Samalla kansanuskonnollisuudessa sekä eksorkismin ja myöhemmin noitavainojen käytännössä paljon konkreettisempi ja dramaattisempi Saatana-kuva sai painoarvoa, ja se peitti usein maltillisemmat teologiset väitteet.

Reformaattorit, ennen kaikkea Martti Luther, puhuivat paholaisesta erittäin suoraan ja henkilökohtaisesti uskon todellisena vastustajana. Uudella ajalla, ennen kaikkea valistuksen aikakaudesta lähtien, alkoi sitä vastoin kriittinen etäännyttäminen. Monet teologit tulkitsivat Saatanan yhä enemmän symboliseksi tai myyttiseksi kieleksi pahan vallalle, ei henkilökohtaiseksi olennoksi.

Nykyisessä teologiassa molemmat käsitykset elävät rinnakkain, persoonallisesta pahasta vallasta kiinni pitämisestä läpikotaisin symboliseen tulkintaan.

Tieteellisesti tätä kysymystä ei voida ratkaista; voidaan todeta vain historiallinen havainto pitkästä, moniäänisestä tulkintahistoriasta, jossa Saatana on saanut hyvin erilaisia hahmoja, taivaallisesta syyttäjästä pimeyden ruhtinaaksi ja teologiseksi kiistakysymykseksi.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kristinusko
Lucifer, Beelzebub, Leviatan, Legio
Azazel (esihistoria)
Apofis (rakenteellinen rinnastus)
Eksorkismi ja riitit

Kirjallisuus (valikoima)

Usein kysyttyä Satanista

Kuka on Satan juutalais-kristillisessä perinteessä?

Satan (hebreaksi ha-Satan, syyttäjä) ei Heprealaisessa Raamatussa ollut alun perin Jumalan vastustaja, vaan jumalallinen hovipalvelija, joka koettelee ihmisiä, kuten Jobin kirjassa.

Vasta varhaisjuutalaisessa apokalyptiikassa ja Uudessa testamentissa Satanista tulee Jumalan vastustaja ja langenneiden enkelien johtaja. Kristillisellä keskiajalla hahmo sulautui erilaisiin demonikäsityksiin personoiduksi pahaksi.

Mikä on ero Satanin, Lucifer ja Paholaisen välillä?

Näillä kolmella käsitteellä on eri juuret: Satan tulee hebreasta (syyttäjä), Lucifer latinasta (valonkantaja, alun perin aamutähti Venus) ja Paholainen kreikan sanasta diabolos (parjaaja).

Vasta keskiaikaisessa teologiassa kaikki kolme sulautuivat yhdeksi hahmoksi, langenneeksi ylienkeliksi, joka nousi kapinaan Jumalaa vastaan. Nykyaikaisessa teologiassa käsitteitä käsitellään taas erillisinä.