iWell Guard

گوئی، روح در سنت چینی

گوئی (Gui) روحی در سنت چینی است.

جهان متنوع ارواح چینی، از نیاکان تا انتقام‌جویان.

گوئی در پرستش اجداد چینی

گوئی (鬼) در باور عامه کلاسیک چینی نخست به معنای روح نیا است، یعنی روح نامیرای درگذشته‌ای که پس از مرگ به حیات ادامه می‌دهد. در نظام کنفوسیوسی دو مؤلفه روحانی وجود دارد: هون (hun، روح آسمانی و سبک که به سوی بالا می‌رود) و پو (po، روح زمینی و سنگین که در گور می‌ماند).

اگر روح پو ناموزون شود، مثلاً از طریق مرگ بدون تدفین، فقدان نذورات، یا نقض وظیفه فرزندپیشگی، به یک گوئی سرگردان تبدیل می‌شود. مهم‌ترین آیین‌های تسکین: جشن چینگ‌مینگ (Qing-Ming، روبیدن مزار، ۴ یا ۵ آوریل)، جشن ژونگ‌یوان (Zhong-Yuan، جشن ارواح گرسنه، ماه هفتم قمری) و نگهداری تخته نیاکان در معبد خانوادگی.

تفسیر دائویی این طرح را با درجات روح گسترش می‌دهد: تودی گوئی (Tu-di Gui، ارواح محلی)، شان‌گوئی (Shan-Gui، ارواح کوه) و شویی‌گوئی (Shui-Gui، ارواح آب). اشکال مرتبط: جیانگشی (Jiangshi، جسد جهنده)، دیائوسی گوئی (Diao-si Gui، روح دارآویخته).

فهرست مطالب

Gui - Geister aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

گوئی

گوئی (鬼) اصطلاح بنیادی دیوشناسی چینی است. نگاره آن در اصل سری با موهای افشان، نماد روح درگذشته، را نشان می‌دهد.

این مفهوم گسترده است: ارواح نیاکان (که با آیین درست خیرخواه‌اند)، مردگان بی‌آرام (که آزار می‌رسانند)، روح‌های کینه‌توز و زیرمجموعه‌های بسیار را در بر می‌گیرد. بر پایه کیهان‌شناسی یین-یانگ، گوئی به یین تعلق دارد: سرد، تاریک، زنانه و مرده، و به توازن آیینی با یانگ زندگان نیاز دارد.

ادبیات کلاسیک انواع گوناگونی می‌شناسد. نوگوئی (Nügui، 女鬼)، روح زنانه، به‌ویژه در قصه‌های عامه و اپرا برجسته است: زن جوان زیبایی که از سر غم یا انتقام بازمی‌گردد. شویی گوئی (Shui Gui، 水鬼) روح غرق‌شده و دیائو سی گوئی (Diao Si Gui، 吊死鬼) روح دارآویخته است.

شاهکار پو سونگلینگ (Pu Songling)، لیائوژای ژیی (Liaozhai Zhiyi، قرن هفدهم)، صدها روایت گوئی دارد و تصویر مدرن را شکل داده، به‌ویژه انگاره “گوئی به‌عنوان عاشق تراژیک” که در آن زندگان و مردگان در روابطی پیچیده قرار دارند.

پروفیل اجمالی: گوئی

نوع: اصطلاح کلی برای روح/دیو
خاستگاه: ارواح درگذشتگان، به‌ویژه نارهایافتگان
زیرانواع: نوگوئی (زنانه)، شویی گوئی (غرق‌شده)، دیائو سی گوئی (دارآویخته) و انواع دیگر
متون: استخوان‌های اوراکل شانگ، زوئوژوان، سوشن جی، لیائوژای ژیی
دوره زمانی: پیش از امپراتوری تا عصر حاضر

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

استخوان‌های اوراکل شانگ (حدود ۱۶۰۰ پیش از میلاد) با نخستین فراخوانی‌های گوئی. متون دوره هان (شوجینگ، لیجی) نظام‌مند می‌شوند. ادبیات عجایب دوره تانگ (سوشن جی، قرن چهارم) با روایت‌های انبوه گوئی. لیائوژای ژیی دوره چینگ (قرن هفدهم) به‌عنوان اوج ادبی. صنعت فیلم و ادبیات مدرن به طور مستمر.

حوزه انتشار

قلمرو اصلی هان چینی. با دیاسپورا در سراسر جهان (تایوان، هنگ‌کنگ، جنوب شرق آسیا، آمریکای شمالی، اروپا). تنوع منطقه‌ای: سنت‌های جنوب چین (هنگ‌کنگ، سنگاپور) به‌ویژه سرشار از باور به گوئی هستند؛ اقلیت‌ها (هوئی، میائو) با نسخه‌های خاص خود.

وضعیت منابع

استخوان‌های اوراکل شانگ، متون کلاسیک کنفوسیوسی (لیجی، زوئوژوان)، متون جن‌گیری دائویی (دائوزانگ)، سوشن جی گانبائو، لیائوژای ژیی پو سونگلینگ، زی بو یو یوان مِی، فرهنگ عامه و سینمای مدرن.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

چینی: 鬼 (guǐ).
زیرانواع: نوگوئی 女鬼 (زنانه)، نان‌گوئی 男鬼 (مردانه)، شویی گوئی 水鬼 (غرق‌شده)، دیائو سی گوئی 吊死鬼 (دارآویخته)، یوان گوئی 冤鬼 (ناعادلانه‌کشته‌شدگان)، اِ گوئی 餓鬼 (روح گرسنه، نگاه کنید به صفحه مستقل).
ریشه‌شناسی: تصویرنگاره؛ در استخوان‌های اوراکل شانگ به شکل سری با موهای افشان.
ژاپنی: اونی (Oni، تا حدی اقتباس‌شده)، یورِی (Yūrei) به‌عنوان معادل گوئی.

تمایز منطقه‌ای بسیار گسترده است. باور عامه هنگ‌کنگ جیاندیه گوئی (jiandie gui، روح جاسوس)، زانپو گوئی (zanpu gui، روح کشتار) و انواع دیگر بسیاری می‌شناسد. سنت‌های تایوانی طبقه‌بندی‌های خاص خود را دارند. وحدت در مفهوم بنیادی نهفته و تنوع در اشکال مشخص.

ویژگی‌ها

ظهور

اغلب سایه‌وار یا شفاف. نوگوئی به شکل زن جوان زیبا در جامه سفید با موهای بلند سیاه. شویی گوئی با جسدی متورم و خیس. دیائو سی گوئی با چهره‌ای مایل به آبی و زبان آویزان. زیبایی‌شناسی هراس مدرن این سنت تصویری را تا امروز شکل می‌دهد (فیلم‌های Ring).

رفتار

وابسته به نوع: ارواح نیاکان در جشن‌ها می‌آیند و انتظار نذورات دارند؛ یوان گوئی کینه‌توز قاتلان یا شاهدان غیراخلاقی خود را می‌جویند؛ شویی گوئی می‌کوشند دیگران را غرق کنند تا جایگزین یابند و خود به تناسخ دست یابند.

حوزه تأثیر

محل مرگ، خانواده درگذشته، مکان‌های ناپاک. شب‌هنگام و در ساعت روح. سالانه در ماه ارواح گرسنه (ماه هفتم قمری) تشدید می‌شود. در گورستان‌ها و آرامگاه‌های سوزاندن همیشه حاضرند.

جایگاه اسطوره‌شناختی

گوئی به حوزه یین در کیهان‌شناسی تعلق دارد. در تلفیق بودایی-دائویی، گوئی موجوداتی در یکی از شش حالت وجود هستند؛ در چارچوب کنفوسیوسی نیاکان‌اند و به مراقبت آیینی درست (لی) نیاز دارند.

شناسنامه: گوئی

مهم‌ترین جنبه‌های گوئی در یک نگاه.

بافت فرهنگی

ارواح درگذشتگان، نیاکان یا نارهایافتگان. جانب یین جهان. طیفی بسیار گسترده‌تر از دیوها، از خیرخواه تا تهدیدکننده.

مخاطبان

خانواده‌های درگذشتگان (نیاکان)، قربانیان قتل (یوان گوئی)، شناگران در مکان‌های شویی گوئی، مردم در ماه هفتم قمری.

ظهور

سایه‌وار یا شفاف. نوگوئی با موهای بلند سیاه در جامه سفید؛ شویی گوئی متورم و خیس؛ دیائو سی گوئی با چهره مایل به آبی و زبان آویزان.

کارکرد

بسته به نوع: آزاردهی، انتقام، غرق کردن، بیماری، فشار روانی. ارواح نیاکان با مراقبت درست خیرخواه و با غفلت تهدیدکننده‌اند.

دفع گوئی

نذر نیاکان و آیین‌های خانوادگی (چینگ‌مینگ، جشن ارواح گرسنه)، تعویذ فو (fu) دائویی، آینه باگوا، شمشیرهای چوب هلو، خون خروس، تلاوت سوتره‌ها یا متون دائویی.

معادل‌ها

یورِی (ژاپن)، لمورس، اوپیر، ادیمو، گویشین کره‌ای.

تعامل در زندگی روزمره

آیین‌های نیاکان

جشن چینگ‌مینگ (آوریل): زیارت مزارها، تقدیم خوراکی‌های کاغذی و پول کاغذی. جشن ارواح گرسنه (ماه هفتم قمری): نذورات در برابر درب خانه، آیین‌های عمومی. سال نو قمری با دعوت از نیاکان. بدون این آیین‌ها نیاکان به یوان گوئی تبدیل می‌شوند.

جن‌گیری و دفع

کاهنان دائویی (دائوشی) با تعویذ فو از کاغذ زرد با جوهر قرمز. آیین‌ها با شمشیر چوب هلو و زنگ‌ها. قطب‌نمای یین-یانگ (لوئوپان) برای تشخیص مکان‌های خطرناک. اصلاح فنگ‌شویی به‌عنوان تدبیر پیشگیرانه.

تعویذات و آیین خانگی

آینه باگوا بر فراز درب ورودی، جفت خدایان درگاه (مِنشِن، چین شوبائو و یوچی جینگده)، ریسمان‌های قرمز برای نوزادان، تعویذات یشم. آستانه‌های خانه، لبه بام‌ها و ورودی‌ها به‌ویژه محافظت می‌شوند.

بازتاب و روزگار معاصر

سنت ادبی

لیائوژای ژیی پو سونگلینگ (قرن هفدهم) به‌عنوان اوج ادبی، با نزدیک به ۵۰۰ روایت درباره گوئی، یائوگوای و هولی جینگ، که تا امروز بارها اقتباس شده است. زی بو یو یوان مِی (قرن هجدهم) این سنت را تکمیل می‌کند. نویسندگان مدرن (مترجمان پو سونگلینگ، ادبیات معاصر چینی) به این سنت پیوند می‌زنند.

فیلم و فرهنگ عامه پسند

فیلم‌های روح هنگ‌کنگی (A Chinese Ghost Story، ۱۹۸۷) و تولیدات ترسناک تایوانی (Tigertail، The Rope Curse) تصویر مدرن را شکل می‌دهند. ژانر وحشت ژاپنی J-Horror (Ring، Ju-on) به شدت از انگاره‌های گوئی چینی بهره می‌گیرد.

حضور معاصر در دیاسپورا: در جوامع چینی سراسر جهان باور به گوئی پایدار مانده است. آیین‌های جشن ارواح گرسنه در سنگاپور، مالزی و آمریکای شمالی برگزار می‌شود. چینیان معاصر در جمهوری خلق، علی‌رغم سکولاریسم رسمی، این آیین‌ها را حفظ می‌کنند.

مفهوم گوئی و درک چینی از روح

گوئی (gui) چینی که معمولاً با شبح یا روح درگذشته ترجمه می‌شود، تنها در بستر تصور سنتی چینی از روح قابل فهم است.

بر اساس تلقی رایجی که از دوره هان شکل گرفت، انسان از دو نوع نیروی روحانی برخوردار است: هون، مؤلفه معنوی‌تر و سبک‌تر که پس از مرگ به سوی بالا می‌رود، و پو، مؤلفه جسم‌پیوسته و سنگین‌تر که با جسد در خاک می‌ماند.

در مرگ عادی و منظم و با انجام آیین‌های تدفین درست، هر دو مؤلفه جایگاه شایسته خود را می‌یابند: مؤلفه صعودکننده به نیای محترم تبدیل می‌شود و مؤلفه زمینی در گور آرام می‌گیرد.

گوئی به معنای مشخص و مشکل‌ساز آن جایی پدید می‌آید که این گذار منظم ناکام می‌ماند. مرده‌ای که آیین‌هایش انجام نشده، بازماندگانی ندارد، یا به شکلی خشونت‌آمیز، دور از وطن، یا به‌عنوان قربانی بی‌عدالتی درگذشته، می‌تواند به یک گوئی سرگردان و آواره تبدیل شود.

بدین‌سان گوئی در تصور چینی موجودی مستقل از قلمروی بیگانه نیست، بلکه انسانی است در حالتی نادرست. مرز میان نیای محترم و شبح هراس‌انگیز نه از جنس موجود، بلکه از این پرسش می‌گذرد که آیا به لحاظ آیینی مراقبت شده و از نظر اجتماعی پیوند یافته است یا نه.

این تلقی پیامدهای گسترده‌ای دارد. زندگان را در قبال سرنوشت مردگان مسئول می‌سازد، جایگاه محوری پرستش اجداد را توجیه می‌کند، و توضیح می‌دهد چرا توجه به تدفین درست و نذورات منظم زندگی خانوادگی چینی را در طول قرن‌ها شکل داده است.

گوئی یادآور دائمی آن است که چه اتفاقی می‌افتد اگر این وظایف فراموش شوند.

ارواح گرسنه، ارواح انتقام‌جو و گوناگونی مردگان

اصطلاح جمع گوئی شامل اشکال ظهور متمایز گوناگونی می‌شود که وجه مشترکشان این است که همه مردگانی در حالتی حل‌نشده‌اند. سنت چینی، از نخستین مجموعه‌های شگفتی تا آثار روایی متأخرتر، این تنوع را به شکلی غنی پرورانده است.

گروه مهمی ارواح گرسنه‌اند، اِگوئی، مردگانی بدون بازماندگان یا بدون نذورات درست، که بدون مراقبت سرگردانند و گرسنگی می‌کشند.

این ارواح تحت تأثیر بودیسم با تصور هندی از قلمرو ارواح گرسنه پیوند یافتند و در کانون جشن ارواح ماه هفتم قرار گرفتند، که در آن زندگان نیز به مردگان بی‌سرپرست و بیگانه خوراک می‌دهند تا آنها شر نرسانند.

گروه دیگری ارواح انتقام‌جو را تشکیل می‌دهند، یوان‌گوئی، مردگانی که بی‌عدالتی دیده‌اند، کشته، اعدام ناحق شده یا به خودکشی واداشته شده‌اند.

آنها بازمی‌گردند تا انتقام بخواهند یا بی‌عدالتی خود را آشکار سازند، و اغلب مستقیماً گناهکار را تعقیب می‌کنند. در روایت‌های بی‌شمار و بعدها در تئاتر، روح انتقام‌جویی که از طریق دادگاه یا دخالت ماورایی عدالت را اجبار می‌کند، یک انگاره محوری است.

علاوه بر این، سنت ارواحی را می‌شناسد که از اوضاع خاص مرگ پدید می‌آیند، مانند غرق‌شدگانی که در جستجوی جایگزین‌اند تا خود رهایی یابند، یا ارواحی که به مکانی معین پیوند دارند.

این تمایزبندی نشان می‌دهد که گوئی به‌عنوان موجودی هراس‌انگیز و یکسان تصور نمی‌شد. او بیشتر میدانی از مردگان است که تاریخ هریک، نوع مرگشان، بی‌عدالتی‌شان، غفلت از آنها، تعیین می‌کند چگونه بازمی‌گردند و چه چیزی از زندگان می‌خواهند.

روح عادل و نظم اخلاقی روایت‌ها

در ادبیات داستانی چینی، گوئی اغلب نه موجودی صرفاً هراس‌انگیز، بلکه حامل نظم اخلاقی است. به‌ویژه در مجموعه‌های دوران اوایل قرون وسطا و در آثار کلاسیک دوره چینگ، مانند لیائوژای ژیی پو سونگلینگ، روح کارکردی را بر عهده می‌گیرد که عدالت انسانی را تکمیل یا تصحیح می‌کند.

الگوی رایج، روحی است که جنایتی پنهان را فاش می‌کند. کشته‌ای در خواب بر یک مقام ظاهر می‌شود، به جسد یا قاتل اشاره می‌کند و از این راه مجازات مجرم را ممکن می‌سازد.

اینجا گوئی به‌عنوان ابزار نظمی کیهانی عمل می‌کند که نمی‌گذارد بی‌عدالتی بدون کفاره بماند. دیوانسالاری عالم پس از مرگ، دادگاه‌های زیرزمینی با پرونده‌ها و قضاتشان، چارچوبی را می‌سازند که چنین ارواحی در آن عمل می‌کنند.

به همان اندازه رایج است روح سپاسگزار. مرده‌ای که یک زنده به او نیکی کرده، مثلاً با دفن استخوان‌هایش، پرداخت بدهی‌هایش یا تقدیم نذورات، بازمی‌گردد تا جبران کند: با رهنمود، حمایت یا یاری در تنگنا.

این روایت‌ها هنجار را تأیید می‌کنند که توجه به مردگان ارزشمند است و اینکه حتی فراتر از مرگ نیز رابطه‌ای از داد و ستد برقرار است.

این بُعد اخلاقی، گوئی چینی را از یک شبح صرفاً ترسناک متمایز می‌کند. او در جهان‌بینی‌ای جای دارد که مرز میان زندگان و مردگان نفوذپذیر است و هر دو طرف در قبال یکدیگر تعهداتی دارند.

داستان روح بدین‌سان ابزاری اخلاقی می‌شود که نشان می‌دهد بی‌عدالتی تعقیب می‌شود و نیکی پاداش می‌یابد، حتی فراتر از مرز مرگ.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

ادبیات پژوهشی (گزیده)

گزیده‌ای از آثار اصلی درباره گوئی:

  • Pu Songling: Liaozhai Zhiyi. Übersetzungen in viele Sprachen.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Poo, Mu-chou: In Search of Personal Welfare. A View of Ancient Chinese Religion. Albany 1998.
  • Sutton, Donald S.: Steps of Perfection. Exorcistic Performers and Chinese Religion. Cambridge, MA 2003.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

پرسش‌های متداول درباره Gui

Gui در دین عامه چینی چیست؟

Gui (鬼) در دین عامه چینی و در دائوئیسم ارواح درگذشتگان هستند، معمولاً کسانی که مرگی خشونت‌آمیز، جبران‌نشده یا ناشایست داشته‌اند.

آنها میان دو جهان معلق‌اند، چرا که مناسک تدفین درستی برایشان برگزار نشده یا نیاز به انتقامشان برآورده نگشته است. در بودیسم، از این مفهوم طبقه ارواح گرسنه (E Gui) پدید می‌آید؛ در دین عامه، Gui شایع‌ترین عامل بیماری، بدبختی و پدیده‌های اشباح‌گونه به شمار می‌روند.

جشن اشباح در سنت چینی چیست؟

جشن ارواح گرسنه (Yu Lan Pen Jie، در هفتمین ماه قمری) مهم‌ترین آیین برای تعامل با Gui است. در “ماه اشباح” (ماه هفتم)، مرز میان دو جهان نفوذپذیر تلقی می‌شود.

خانواده‌ها خوراک و هدایا می‌گذارند، پول کاغذی می‌سوزانند و بدین‌ترتیب از درگذشتگان بازگشته مراقبت می‌کنند. کسانی که دیگر خانواده‌ای ندارند، توسط جامعه تأمین می‌شوند تا از آسیب‌رسانی Gui از سر گرسنگی جلوگیری شود.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →