Davidsstjernen – Magen David, Davids skjold

Davidsstjernen er en sekskantet stjerne, der består af to sammenlagte ligesidede trekanter. Den ene trekant peger med spidsen opad, den anden nedad. Denne figur kaldes et hexagram. I jødedommen bærer den navnet Magen David.

I dag er Davidsstjernen det mest kendte symbol på jødedommen overhovedet. Den ses på synagoger, på religiøse genstande og på Israels flag. Den, der ser tegnet, forbinder det umiddelbart med jødedommen. Denne tydelige tilknytning er almindeligt kendt.

Mindre kendt er det, at denne tætte forbindelse mellem hexagram og jødedom først er opstået i historiens løb. Sekskanten som figur er meget gammel og var længe ikke noget særligt jødisk symbol. Det var først over flere århundreder, at den blev til det, den er i dag.

Navnet Magen David, Davids skjold, henviser til beskyttelsestanken. Et skjold er en genstand til afværgelse, og derfor hører Davidsstjernen også hjemme i sammenhæng med beskyttelsestegn. Dens historie forbinder betydningen som trosbekendelsestegn med en ældre anvendelse inden for beskyttelse.

Tegnets hebraiske navn er Magen David. Ordet Magen betyder skjold, David er navnet på den bibelske konge. Ordret oversat betyder tegnet altså Davids skjold. Allerede i navnet er beskyttelsestanken dermed indeholdt.

Kong David er en central figur i den hebraiske bibel. Han anses som stamfader til en kongelinje, og til hans navn knytter sig store forventninger i den jødiske overlevering. Hvorfor hexagrammet netop blev forbundet med David, kan ikke afgøres med sikkerhed. Kilderne giver ingen klar oplysning om dette.

Udtrykket Davids skjold er i den jødiske overlevering i første omgang ikke bundet til hexagrammet. Det forekommer som en vending i bønnen, hvor Gud tiltales som Davids skjold. Overførelsen af navnet til den geometriske figur er en senere udvikling.

For forståelsen af Davidsstjernen som beskyttelsestegn er navnet dog vigtigt. Et tegn, der hedder skjold, bærer forestillingen om afværgelse i sig. Denne betydning blev i historiens løb især virksom gennem brugen af hexagrammet som amulet.

Hexagrammets figur er meget ældre end dets betydning som jødisk symbol. Sekskanten, dannet af to trekanter, er en enkel, klar geometrisk form. Sådanne former opstår let og er blevet brugt uafhængigt af hinanden i mange kulturer.

I antikken og i middelalderen forekommer hexagrammet som udsmykning og som tegn i mange forskellige sammenhænge. Det findes i den kristne, den islamiske og den jødiske verden. Det var i første omgang ikke et tegn, der tydeligt kunne henføres til en enkelt religion.

Hexagrammet spillede en vigtig rolle i magi og i amuletvæsenet. Her ses det ofte sammen med den femkantede stjerne. Begge figurer blev anset for kraftfulde tegn, som man tilskrev en beskyttende eller bindende virkning. I denne sammenhæng blev hexagrammet brugt hen over kulturgrænser.

Heraf følger en vigtig konstatering. Hexagrammet var i lang tid et almindeligt udbredt tegn og ikke et særligt kendetegn for jødedommen. Dets senere, tydelige tilknytning til jødedommen er resultatet af en historisk udvikling, ikke en oprindelig tilstand.

Hexagrammets vej til at blive et tydeligt symbol på jødedommen forløb over flere århundreder. En vigtig station var den jødiske menighed i Prag. Der blev hexagrammet fra den sene middelalder og den tidlige nytid brugt som menighedens tegn.

Prags menighed bar tegnet på et flag og i sit segl. Dermed blev hexagrammet et kendetegn for et bestemt jødisk fællesskab. Fra Prag spredte denne brug sig gradvist videre, og andre menigheder overtog tegnet.

På denne måde blev hexagrammet skridt for skridt til et jødisk symbol. Det var først enkelte menigheders tegn, derefter jødiske fællesskabers tegn i almindelighed. Denne proces strakte sig over lang tid og var ikke en enkelt beslutning.

Det afgørende skridt til den tydelige tilknytning fandt sted i det 19. århundrede. På denne tid søgte jødedommen et almindeligt forståeligt symbol, sammenligneligt med kristendommens kors. Hexagrammet var oplagt, fordi det allerede var vidt kendt som jødisk symbol. Således blev Magen David til jødedommens samlede symbol.

En vigtig rod til Davidsstjernen findes i amuletvæsenet. Hexagrammet blev i lang tid brugt som beskyttelsestegn på amuletter. I denne anvendelse står det tæt på tanken om skjoldet, som netop antydes i navnet Magen David.

I den jødiske tradition findes en rig overlevering af beskyttelsesamuletter. Sådanne amuletter bar gudsnavne, vers og tegn, og blandt disse tegn findes også hexagrammet. Det blev anset for et kraftfuldt tegn, der kunne afværge ulykke. Særligt beskyttelsen af mor og barn ved fødslen var et hyppigt anliggende for sådanne amuletter.

Hexagrammet var i denne amuletagtige brug ikke begrænset til jødedommen. Det blev også forbundet med navnet på kong Salomon, som blev tilskrevet en særlig magt over ånder. Det såkaldte Salomons segl kunne betegne både den femtakkede og den sekstakkede stjerne. Her berører forskellige traditioner hinanden.

Denne amuletagtige fortid er oplysende for forståelsen af Davidsstjernen. Den viser, at hexagrammet allerede længe var forbundet med beskyttelse, før det blev det almindelige tegn for jødedommen. Tanken om skjoldet, om afværgen, hører dermed til tegnets ældre historie.

Med det 19. århundrede blev Davidsstjernen endeligt jødedommens tegn. I denne periode ændrede jøders stilling sig i mange europæiske lande. Jødiske samfund trådte stærkere ind i det offentlige liv, og dermed voksede behovet for et klart, alment forståeligt tegn.

Davidsstjernen opfyldte dette behov. Den blev anbragt på synagoger, som nu ofte blev opført som synlige bygninger i bybilledet. Den optrådte på religiøse genstande, på bøger og på menighedssegl. På denne måde blev Davidsstjernen et fast, synligt tegn for jødiske samfund.

En særlig betydning fik Davidsstjernen i den zionistiske bevægelse, som opstod i slutningen af det 19. århundrede. Denne bevægelse valgte hexagrammet som sit tegn. Dermed blev Davidsstjernen ud over det religiøse tegn også et tegn på jødisk national håb.

Ud fra denne udvikling forklares det, at Davidsstjernen i dag findes på Israels statsflag. Tegnet, som engang førte Prags menighed, blev således til tegnet for et verdensomspændende samfund og til sidst for en stat. Denne historie viser, hvordan et tegn kan vinde betydning gennem århundrederne.

Davidsstjernens historie i det 20. århundrede er præget af to meget forskellige kapitler. Det ene er et af de mørkeste kapitler i hele den europæiske historie. Under den nationalsocialistiske forfølgelse blev jøder tvunget til at bære en gul stjerne i form af Davidsstjernen.

Denne gule stjerne var et tegn på udstødelse og retsløshed. Den udpegede mennesker for at udsætte dem for forfølgelse. Dermed blev et tegn, der stod for tilhørsforhold til et trossamfund, vendt mod de mennesker, der bar det. Denne historie er en del af Davidsstjernens betydning og må ikke forbigås.

Efter Holocaust fik Davidsstjernen en anden, værdig stilling tilbage. Med grundlæggelsen af staten Israel blev den en del af statsflaget. Fra et påtvunget tegn på forfølgelse blev den igen et selvvalgt tegn på tilhørsforhold, selvbevidsthed og håb.

Davidsstjernen bærer dermed en særligt tung historie. Den er et tegn på tro og fællesskab, og den er samtidig forbundet med erindringen om forfølgelse. En saglig fremstilling nævner begge sider. Den viser Davidsstjernen som det, den er, et tegn af stor værdighed og af dyb historisk vægt.

Formen af Davidsstjernen har i tidens løb fået mange tydninger. De to sammenflettede trekanter indbyder til sådanne tydninger, fordi de viser et samspil mellem to lige store dele. Ingen af disse tydninger er dog dokumenteret som den oprindelige og eneste gyldige.

En udbredt tydning ser i de to trekanter samspillet mellem himmel og jord eller mellem Gud og menneske. Den opadpegende trekant står da for det ene, den nedadpegende for det andet. Deres sammenfletning udtrykker forbindelsen mellem begge områder.

Andre tydninger fremhæver de seks takker og det midterste område og tildeler dem hver deres betydning. Også en forbindelse med Israels stammer eller med Guds egenskaber er blevet foreslået. Disse tydninger er rige og mangfoldige, men de er efterfølgende udlægninger.

For en nøjagtig fremstilling er det vigtigt at betegne disse tydninger som det, de er. De er udlægninger, der giver formen en mening, ikke et indhold, der stod fast fra begyndelsen. Davidsstjernen fik sin betydning frem for alt gennem sin historie og sin anvendelse, mindre gennem en enkelt oprindelig tydning af formen.

Davidsstjernen er i dag kendt verden over som jødedommens tegn. Den findes på synagoger, på Israels statsflag og på talløse religiøse og kulturelle genstande. Dens tilhørsforhold er entydigt og alment forstået.

Som båret tegn er Davidsstjernen vidt udbredt. Mange mennesker bærer den som vedhæng, som bekendelse til deres tro, til deres oprindelse og til deres tilhørsforhold. I denne anvendelse knytter tegnet til sin gamle betydning som Davids skjold, idet det udtrykker samhørighed og selvforsikring.

Davidsstjernen hører samtidig til de tegn, der skal behandles med særlig alvor. Dens historie omfatter forfølgelse og håb, lidelse og værdighed. Den, der viser tegnet, bør være sig denne tyngde bevidst og møde det med respekt.

Inden for den store familie af beskyttelsestegn indtager Davidsstjernen dermed en helt egen stilling. Dens navn, Davids skjold, forbinder den med tanken om beskyttelse, og dens amuletagtige fortid bekræfter denne forbindelse. Samtidig er den blevet langt mere end et beskyttelsestegn, nemlig det samlende tegn for en religion og et fællesskab.