iWell Guard

Yamantaka, gud i den tibetanske tradition

Yamantaka (dødens overvinder, også kaldet Vajrabhairava) er en af de vildeste og mest indflydelsesrige meditationsguder i tibetansk buddhisme. Med ni hoveder, 34 arme og 16 ben repræsenterer denne form af bodhisattvaen Manjushri den ultimative tilintetgørelse af uvidenhed og dødsangst.

GudTibetDharmapāla

Indholdsfortegnelse

Yamantaka - guder fra den tibetanske tradition, historisk-illustrativ

Yamantaka

I Gelug-skolen praktiseres Yamantaka som yidam (personlig gudeform). Den niehovedede, mørkeblå-sorte skikkelse med dyrehoveder symboliserer kontrol over alle sanser. Den tantriske praksis kræver flere hundrede meditationstimer og betragtes som yderst avanceret. Hans tilstedeværelse skal overvinde dødsangst og egotilknytning.

Hurtigt overblik: Yamantaka

Type: Vajrayana-buddhistisk wrathful hovedyidam, overvinder af Yama (døden)
Pantheon: Tibetansk buddhisme (især Gelug- og Sakya-traditionen)
Funktion: Overvindelse af dødelighedsangst og karma-lovmæssighed, højeste Vajrayana-yidam
Hovedattributter: bøffelhoved, ni hoveder (hovedform), 34 arme, 16 ben, flammende glorie
Hovedkultsted: Gelug-hovedklostre (Drepung, Sera, Gandän), Sakya-hovedkloster
Identitet: wrathful form af Manjushri (Vajrabhairava-aspekt)

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Yamantaka (sanskrit, »Yamas ødelægger«) udvikler sig i Indiens tantriske tradition (8.–10. årh. e.Kr.) som en wrathful form af Manjushri. Visdommens bodhisattva antager denne rædselsvækkende skikkelse for at overvinde selve døden (Yama) og dermed redde alle væsener ud af karma-kredsløbet.

Hovedblomstringstid for Yamantaka-traditionen: Atishas ankomst til Tibet (11. årh.), derefter især Gelug-traditionen med Tsongkhapa (14./15. årh.), hvor Yamantaka som Vajrabhairava bliver Gelug-skolens hovedyidam. Er også central i Sakya- og Nyingma-systemet, med forskellige tantra-tekster.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: alle Gelug-klostre har Yamantaka-sadhana som hovedpraksis, især Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo. Sakya-hovedklosteret i Tibet (Vajrabhairava-traditionen). Centralt i Mongoliet. Til stede i mange klosteranlæg i Bhutan og Nepal. Internationalt i alle tibetansk-buddhistiske centre med Vajrayana-tradition. Tantriske indvielser (wang) til Yamantaka hører til de højeste Vajrayana-indvielser.

Kildesituation

Centrale kilder: Vajrabhairava-Tantra (hovedkilde), Krishnayamari-Tantra, Raktayamari-Tantra (tre hovedformer). Kommentarlitteratur: Tsongkhapas seks yogaer for Yamantaka. Sekundærlitteratur: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Navn

Yamantaka afbildes typisk med flere hoveder (ofte ni, et hoved- og otte bihoveder) og flere arme (ofte seksten). Hans hovedansigt er mørkeblåt eller sort, vildt og skrækindjagende at se på. Hans krop er muskuløs og frygtindgydende, med fremtrædende blodkar og overdreven anatomi.

Han bærer en krone af menneskehoveder og hovedskaller, som symboliserer tilintetgørelsen af egoet. Hans krop er smykket med slangeguirlander og dyrehuder. Symbolerne i hans mange hænder er sværd, lassoer, en kølle af dødningehoveder, klokke og andre insignier af tantrisk kraft. Han danser ofte i vild bevægelse, nogle gange med sin shakti (kvindelig energi) i guddommelig omfavnelse.

Karakteristika

Yamantaka tilbedes ikke gennem ydre ritualer, men gennem intensiv indre meditation. Udøvere visualiserer sig selv som Yamantaka, en gradvis transformationsproces hvor egoet opløses. Praksissen er avanceret og forudsætter indvielser. En lama skal indvie eleven og give undervisning.

Mantraetom bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha” reciteres, nogle gange tusind eller ti tusind gange. Mandalaen (kosmisk diagram) visualiseres. Trods sin frygtindgydende karakter er praksissen dybt beroligende, den nedbryder selve grundlaget for al angst.

Erscheinung und Symbolik

Yamantaka afbildes som en sort eller mørkeblå gud med vildt hår og 34 arme (i forskellige traditioner), med tyrehoveder og dødningehoveder. Han bærer en guirlande af hoveder og holder talrige våben og ritual-objekter. Flammer omgiver ham. Denne ikonografi symboliserer overvindelsen af døden gennem visdom.

Profil: Yamantaka

De vigtigste aspekter af Yamantaka på et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Kulturkontekst

Yamantaka er den vredfulde manifestation af Manjuśri. Hovedmyte: en hellig yogi mediterer længe i huler i Indien og bliver truet af Yama (Døden) og hans dæmoner; i sin fortvivlelse tilkalder han Manjuśri, som antager den vredfulde form Yamantaka, større, mere skrækindjagende og mægtigere end Yama selv, og overvinder Yama.

Denne tilintetgørelse er ikke Yamas endeligt (han er stadig aktiv som dødsdommer), men en demonstration af, at buddhanaturen overskrider selve døden. Tre hovedformer: Vajrabhairava (den mest populære, med bøffelhoved), Krishnayamari (den sorte), Raktayamari (den røde).

Bezogen på

Yidam (meditationsguddom) inden for den højeste vajrayana-praksis. Overvinder af dødsangst og karmalovmæssighed. I tantrisk praksis identificerer den udøvende sig gennem lange visualiseringer med Yamantaka, og resultatet er oplevelsen af egen udødelighed som buddhanatur. Beskyttelse mod alle hindringer på vejen. Skytsgudinde for de højeste vajrayana-indvielser.

Erscheinungsbild

Vajrabhairava-formen (den mest populære): vredfuld, mørkeblå (eller sort) muskuløs mandskrop. Hovedhoved: bøffelhoved med enorme horn, tre øjne, opspilet mund med hugtænder.

Otte yderligere hoveder (i alt ni) i to rækker over hinanden, plus et Manjuśri-ansigt i toppen. 34 arme med forskellige våben og symboler (sværd, kranieskål, khatvanga osv.). 16 ben: den højre fod træder på overvundne guder og mennesker, den venstre på dyr.

Kraniekrone og smykker, flammende glorie. Står i en dynamisk bueskridt-positur. I tantrisk yab-yum-form: i forening med sin gemalinde Vajravetali.

Virke

Virkningsområde: Yamantaka mediteres i gelug-traditionen som hovedyidam, og udøvere gennemgår frembringelses- og fuldendelsestrinnene i hans tantra gennem år, ofte årtier. Dalai Lama og Panchen Lama har Yamantaka som deres hoved-yidam.

I hvert gelugkloster afholdes en Yamantaka-puja månedligt. Den tantriske indvielse (wang) er forbeholdt viderekomne udøvere. I den personlige kult tilkaldes han sjældent direkte, da han er en yidam og ikke en folkelig beskyttelsesgud. I cham-danse fremstår han rituelt som maskebærer.

Beskyttelsesmidler

Bøffelhoved, ni hoveder, 34 arme med våben (sværd, kranieskål, khatvanga, damaru, trishula osv.), 16 ben, kraniekrone, knogleornamenter, flammende glorie. I yab-yum-form: gemalinden Vajravetali. Hellige dyr: bøffel (hovedhoved). Hellige planter: ingen specifikke. Helligt mantra: Om Yamantaka Hum Phat.

Relaterede væsener

Manjuśri (buddhisme, egen fredfyldt hovedform), Vajrabhairava (egen betegnelse for hovedformen), Krishnayamari (egen sort variant), Raktayamari (egen rød variant), Mahakala (buddhisme, beslægtet vredfuld form), Bhairava (hinduisme, fælles rod), Yama (hinduisme/buddhisme, den overvundne antagonist). Funktionelt er han enestående i verdensreligionerne som en „vredfuld visdomsform, der overvinder døden“, en specifik tantrisk forestilling.

Yamantaka, paralleller i andre kulturer

Yamantakas mangehovede form med dyresymbolik deler strukturelle ligheder med synkretistiske vestlige dæmonologier, hvor flerformede guddomme (f.eks. Hekate med tre kroppe eller Baal med flere skikkelser) repræsenterer de kosmiske kræfters kompleksitet. Praksisen med at meditere over og tilbede en oprindeligt frygtindgydende figur med henblik på befrielse har paralleller i gnostiske traditioner.

Jødisk tradition: Moloch som offergud og Samael som vredens engel deler med Yamantaka den dæmoniske eller vredfulde aspektdimension, dog uden muligheden for integration i meditation.

Den græsk-romerske verden: Hades som dødsgud og Ares som den vrede krigsgud deler med Yamantaka aspekter af kontrollen over dødens og aggressionens kræfter. Hekate som trefoldig gudinde deler den mangeformethed.

Germansk tradition: Hel som dødsgudinde og Fenrir som destruktivt dyrevæsen deler med Yamantaka ktoniske-vilde kræfter, dog snarere som modstandere end som integrationsobjekter.

Hinduisme: Kali som vred moder og Shiva som ødelæggeren deler med Yamantaka tantriske ødelæggelses- og transformationskræfter. Bhairava, den vredfulde form af Shiva, er en direkte parallel.

Myten om den rasende Yama og hans overvindelse

Navnet Yamantaka (sanskrit Yamantaka, tibetansk gShin rje gshed) betyder ordret bekæmperen eller den, der gør en ende på Yama, altså dødsguden. Bag dette navn ligger en velkendt fortælling, som er overleveret i flere versioner.

I den udbredte tibetanske version mediterede en hellig asket i mange år i en hule, tæt på oplysningen. I den afgørende nat trængte røvere ind i hulen med en stjålet tyr, og de halshuggede asketen sammen med dyret.

Den hovedløse asket tog derefter tyrehovedet på sig, forvandlede sig til en rasende skikkelse af dødsmagten Yama og truede med at udslette alle levende væsener i Tibet.

For at tæmme denne kraft, der var slået fri, manifesterede bodhisattvaen Manjushri, inkarnationen af den fuldkomne visdom, sig i en endnu mere skræmmende, mangearmet og mangehovedet tyreskikkelse: som Yamantaka, der overvinder Yama.

Fortællingens logik er tantrisk: Dødens ødelæggende kraft udslettes ikke, men overgås af en endnu mægtigere form, der er styret af visdom, og stilles i lærens tjeneste.

Religionsvidenskabeligt er fortællingen en nøgletekst for forståelsen af de vredladne guddomme. Yamantaka er ikke det modsatte af en godhjertet Buddha, men dennes vredladne aspekt. Identiteten mellem Manjushri og Yamantaka understreges udtrykkeligt i ritualteksterne.

Myten forklarer dermed, hvorfor en skræmmende tyreskikkelse kan stå i centrum af en af de vigtigste meditationspraksisser i Gelug-skolen: Den er selve visdommen i den skikkelse, der kan tage kampen op med døden.

Vajrabhairava og placeringen i det tantriske system

Yamantaka optræder i de tibetanske kilder i flere nært beslægtede former, hvoraf den vigtigste er Vajrabhairava (tibetansk rDo rje ‘jigs byed, den diamanthårde, skrækindjagende).

Vajrabhairava anses for den vredladne yidam, altså meditationsguddommen, for en hel tantra-cyklus. I Gelug-skolen hører Vajrabhairava-praksissen sammen med Guhyasamaja og Chakrasamvara til de tre centrale, højeste yoga-tantraer, som den avancerede praksis bygger på.

Overførslen af dette tantra til Tibet forbindes traditionelt med oversætteren Ra Lotsawa Dorje Drak i det 11. århundrede, en historisk dokumenteret skikkelse, selv om han er omspundet af legender. Reformatoren Tsongkhapa (1357 til 1419), grundlæggeren af Gelug-skolen, tillagde Vajrabhairava-praksissen særlig betydning, hvorfor den blev karakteristisk for denne skole.

Inden for det tantriske system opfylder Yamantaka en dobbelt funktion. Som yidam er han objekt for identifikationsmeditationen: Den udøvende forestiller sig selv at tage guddommens skikkelse på for at overvinde skellet mellem det almindelige jeg og den oplyste ånd. Samtidig kan Yamantaka tilkaldes som dharmapala, altså som lærens beskytter.

Denne forbindelse mellem meditationsguddom og beskyttelsesguddom er typisk for de højeste tantraer. Forskningen, blandt andet Bulcsu Siklós’ arbejder om tekstoverleveringen af Vajrabhairava-tantraet, har udredt disse traditioners komplekse lagdeling. Beslægtede vredladne guddomme er Palden Lhamo og Ekajati.

Ikonografien med de mange hoveder, arme og ben

Hovedformen af Vajrabhairava-Yamantaka følger en præcist fastlagt billedkanon, som er beskrevet i detaljer i ritualteksterne. Guddommen har ni hoveder, hvoraf det centrale er et vredt bøffelhoved med to horn.

Over dette ses, lille og fredfyldt, Manjushris hoved, som viser guddommens egentlige natur. De øvrige hoveder er vredladne og holdt i forskellige farver.

Yamantaka har 34 arme, som hver holder et bestemt attribut, samt 16 ben. Med benene træder han på en række dyr, fugle og guddomme fra den ældre indiske religion, hvilket symboliserer overvindelsen af verdslige magter. Hans krop er mørkeblå og omsluttet af flammer.

Han er ofte afbildet i forening med sin kvindelige ledsager. Antallet af arme og ben er ikke tilfældigt: Hvert tal, hvert attribut og hver farve tolkes symbolsk i sadhana-teksterne, så billedet samtidig er et meditationsdiagram.

Derudover kender traditionen forenklede former, blandt andet en enkeltoved, tvearmet Ekavira-Yamantaka (den enlige helt), som anvendes til bestemte praksisniveauer. I den materielle kultur er Yamantaka repræsenteret ved talrige bronzer, thangka-malerier og især ved tredimensionelle mandala-modeller.

Betydningsfulde eksempler findes i samlingerne på Rubin Museum i New York og Museum für Asiatische Kunst i Berlin. Den strenge fastlæggelse af ikonografien har gjort, at fremstillinger af Yamantaka gennem århundreder og forskellige regioner forbliver indbyrdes sammenlignelige, hvilket gør dem lette at datere for den kunsthistoriske forskning.

Yamantaka i den moderne modtagelse

Yamantaka er i det 20. og 21. århundrede blevet kendt ud over den snævrere religiøse kontekst. En vigtig rolle spillede her den offentlige tildeling af Vajrabhairava-indvielsen fra fremtrædende Gelug-lærere i Vesten.

Den 14. Dalai Lama har flere gange givet denne indvielse, hvorved en tidligere strengt hemmeligholdt tantra blev tilgængelig for en bredere kreds. Religionsvidenskabeligt er denne åbning i sig selv genstand for undersøgelse, da den rejser spørgsmål om forholdet mellem hemmeligholdelse og udbredelse af tantrisk praksis.

Også kunsthistorien har været med til at popularisere Yamantaka. Store udstillinger af tibetansk kunst har jævnligt vist Yamantaka-thangkaer og bronzer, hvis visuelle kraft gør stort indtryk på publikum. I samlingskataloger og museumsguider hører Yamantaka til blandt de vredesguddomme, der oftest forklares, hvilket igen præger hans billede i den almindelige opfattelse.

I populærkulturen dukker navnet af og til op, som regel i en overfladisk betydning som en frygtindgydende skikkelse, uden den tantriske baggrund. Sådanne anvendelser løsriver Yamantaka fra sit system og går glip af den centrale pointe, nemlig at det drejer sig om visdommen i vredesfuld skikkelse.

Den seriøse formidling understreger derimod, at Yamantakas vrede ikke er rettet mod mennesker, men mod de indre hindringer på vejen til oplysning, først og fremmest mod fastholdelsen ved et varigt jeg og mod dødsfrygten.

Den videnskabelige bearbejdning, fra Nebesky-Wojkowitz’ grundlæggende værk over Siklós’ tekststudier til nyere ikonografiske arbejder, giver den nødvendige korrektion til forenklede fortolkninger.

Litteratur (udvalg)

  • Linrothe, Rob: Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art. London 1999.
  • Siklos, Bulcsu: The Vajrabhairava Tantras. Tibetan and Mongolian Versions. Tring 1996.
  • Tsongkhapa: Sechs Yogas Yamantakas (tibetanske oversættelser).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (opslagsord „Yamantaka“).

Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.

Ofte stillede spørgsmål om Yamantaka

Hvem er Yamantaka i tibetansk buddhisme?

Yamantaka (sanskrit, den der besejrer Yama, altså dødsguden) er en vredesfuld fremtrædelsesform af visdomsbodhisattvaen Manjushri. Han kaldes også Vajrabhairava og anses for at være en af de mægtigste meditationsguddomme i Gelug-skolen.

Yamantaka fremstilles med tyrehoved, flere ansigter, talrige arme og ben, omgivet af flammer. Hans opgave er at besejre selve døden, altså at overvinde den uvidenhed, der stadig på ny tvinger væsener ind i kredsløbet af fødsel og død.

Hvorfor fremtræder den milde Manjushri som den frygtindgydende Yamantaka?

I den tantriske buddhisme gælder princippet om, at kun en kraft, der er endnu mægtigere end døden, kan møde den. Den fredfyldte visdomsbodhisattva Manjushri antager derfor Yamantakas rædselsvækkende skikkelse for at overvinde dødsguden Yama med dennes egne midler.

Den vredesfulde form er altså ikke et udtryk for vrede i almindelig forstand, men for medfølende beslutsomhed. Yamantaka er en af de tre hovedguddomme, i hvis praksis Tsongkhapa, grundlæggeren af Gelug-skolen, blev indviet.

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →