Lemures, duchové mrtvých a domácí duchové v římské víře

Lemuři (latinsky: Lemures), neklidní mrtví a květnový svátek Lemuria. Duchové mrtvých a domácí duchové v římské víře, v německém pravopisu známí také jako Lemuren.

DuchŘím Duch mrtvého

Lemures

Lemures jsou neklidní nebo zlovolní duchové mrtvých z římské tradice. Na rozdíl od manes, kteří jsou uctíváni v rámci pravidelného kultu předků, jsou Lemures považováni za potenciálně nebezpečné: vracejí se do domů, ruší spánek a rodinu, vyžadují usmíření.

Každý rok v květnu, ve dnech 9., 11. a 13., se slaví svátek Lemuria, při kterém otec rodiny vyhání Lemures z domu pevně stanoveným ritem.

Nejznámější literární popis podává Ovidius v páté knize svých Fasti. Rituál, hazení bobů, pronesení formule, nedívání se zpět, je jedním z nejpodrobnějších antických rituálů, které máme dochovány písemně. Působí dodnes i v moderních folkloristických popisech.

Přehled: Lemures

Typ: Neklidní duchové mrtvých
Původ: Zesnulí s neúplným pohřbem nebo násilnou smrtí
Texty: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Období: Od republiky do pozdní antiky
Rozšíření: Itálie, Římská říše
Ochrana: Lemuria-rit (květen), řádný pohřeb, Parentalia-oběť

Zařazení

Zeitraum der Texte

Lemures jsou známi již z rané republiky. Svátek Lemuria je podle Ovidia datován k mytickému založení Romulem. Literární prameny sahají od 3. století př. n. l. (Plautus) až do pozdní antiky. Křesťanští autoři později přejímají toto slovo obecně pro démonické duchy.

Verbreitungsraum

Jádro v Itálii, s expanzí Říma po celé říši. V provinciích se tato představa spojuje s místními duchařskými tradicemi. Svátek Lemuria patří k pevné součásti římského kalendáře.

Quellenlage

Klíčovým pramenem jsou Ovidiovy Fasti V (479, 492) s podrobným popisem Lemuria-ritu. Dále zmínky u Horatia, Persia, Plauta, Augustina. Doplňují jej nápisy k Parentalia-kultu a pohřební právo.

Označení a způsoby psaní

Latinsky: Lemures, obvykle množné číslo; jednotné číslo lemur je vzácné.
Odlišováno od: manes (duchové předků, kladní), larvae (zlovolní duchové, často synonymum k Lemures), di inferi (bohové podsvětí).

Etymologie je nejasná, Ovidius odvozuje jméno spekulativně od jména „Remus“. Pravděpodobnější je odvození z kořene znamenajícího „stín“ nebo „noční postava“. Hranice mezi Lemures a Larvae je neostrá; někteří autoři používají tyto pojmy synonymně, jiní chápou Lemures jako neutrálnější kategorii.

Popis

Vzhled

Beztvárné, bez vlastní obrazové tradice. Literatura je popisuje jako bledé, tiché postavy, které se zjevují ve snech nebo se projevují zvuky, klepáním, šustěním, šeptáním.

Chování

Vracejí se, pokud byla zanedbána péče o mrtvé nebo pokud zemřeli násilnou smrtí. Ruší spánek, přinášejí zlé sny, ovlivňují zdraví členů rodiny, dělají domy strašidelnými.

Oblast působení

Dům rodiny a místa jejich smrti. V cestopisných vyprávěních občas i hostince a cizí místa s historií násilné smrti.

Mytologický původ

Podle Ovidia sahá svátek Lemuria k Romulovi, který chtěl svému zavražděnému bratru Removi zajistit klid. Historicky je pravděpodobně starší, z předměstské italické tradice kultu mrtvých.

Profil: Lemures

Nejdůležitější aspekty Lemures na první pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách naleznete v následujících oddílech.

Původ Lemures

Z neřádně pohřbených nebo násilně zemřelých. Nejde o stvořenou bytost, nýbrž o lidského zesnulého v nesprávném postavení.

Cílová skupina Lemures

Především vlastní rodina, která zanedbala péči o mrtvé. Také obyvatelé domů s historií násilné smrti.

Vzhled Lemures

Beztvárné, bledé, tiché. Žádný ustálený obrazový program. Zkušenost je nejčastěji akustická nebo ve snu, méně často zraková.

Působení Lemures

Poruchy spánku, zlé sny, neklid v domě, nemoci rodiny. Nikoli náhlé násilí, nýbrž trvalé utrpení.

Ochrana proti Lemures

Lemurie-rituál v květnu: v noci chodit bosý po domě, házet přes rameno černé fazole a devětkrát zvolat „Manes exite paterni“ („Odejděte, duchové otců“). Lemurové pak fazole následují ven z domu.

Paralely Lemures

Edimmu (Mezopotámie), Keres (Řecko), hungry ghosts (východní Asie), Wiedergänger (germánská tradice).

Ochranná praxe

Obranné rituály

Výroční svátek Lemuria je hlavním obranným rituálem. Otec rodiny vstává uprostřed noci, umyje si ruce, chodí bosý po domě a devětkrát hází přes ramena černé fazole, aniž by se ohlédl. Devětkrát pronáší formuli „Manes exite paterni“. Duchové následují fazole a odcházejí z domu.

Zaříkávání

Formule Lemurie je krátká a pevně stanovená. Vedle ní existují ústně tradované krátké formule pro vyčištění domu a ochranu spánku. Defixe zaměřené proti osobním protivníkům mohou přímo vzývat Lemures.

Amulety a ochranné symboly

Značky na dveřích z černého fazolového prášku (vzácné). Domácí oltáře se sochami Larů, které zároveň představují domácí pořádek. Pravidelné oběti Parentalií v únoru udržují předky vlídné, a tak odhánějí neklidné duchy.

Lemures a paralely v jiných kulturách

Mezopotámie

Edimmu je blízkou paralelou: neklidný duch mrtvého, vzniklý zanedbaným pohřbem nebo násilnou smrtí. V obou tradicích probíhá obrana dodatečným splněním rituální povinnosti, v Mezopotámii zejména prostřednictvím kispu–rituálu.

Řecko: Keres a pozdější pojmy pro neklidné duše fungují podobně, aniž by existoval srovnatelně systematický svátek jako Lemuria. Kult mrtvých je v Řecku organizován decentralizovaněji.

Evropská lidová víra: Wiedergänger, motivy poltergeistů, domácí duchové, ve všech těchto tradicích dál působí základní struktura Lemures: zanedbaná péče o mrtvé jako příčina, obřad jako řešení.

Lemuria: průběh nočního domácího rituálu

Nejpodrobnější popis svátku věnovaného Lemures podává Ovidius ve Fasti (kniha 5, verše 419 až 492). Lemuria připadala na 9., 11. a 13. květen, tedy na lichá čísla, která byla v římském kalendáři považována za nepříznivá.

V těchto nocích měli neklidní mrtví, kteří nebyli řádně pohřbeni nebo neměli potomky, kteří by pečovali o jejich památku, procházet domem.

Ovidius popisuje rituál jako úkol pater familias. O půlnoci vstal bosý, palcem a sepnutými prsty vytvořil znamení, které mělo zahnat stíny, a třikrát si umyl ruce u pramene.

Poté si vzal do ústa černé fazole, odvrátil se a hodil je přes ramena. Při tom devětkrát pronesl: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. To znamená přibližně: „Tyto vrhám; těmito fazolemi vykupuji sebe a své blízké.“ Stíny měly fazole sesbírat za ním, aniž by se otočil.

Poté se znovu očistil vodou, udeřil na bronzové nádoby a devětkrát vyzval duchy, aby opustili dům: manes exite paterni. Teprve potom se mohl otočit; rituál byl považován za dokončený a dům za očištěný.

Badatelé v tomto zvyku vidí apotropaický obřad, jehož jednotlivé prvky, chození bosý, přechod přes práh, hluk z bronzu a číslo devět, jsou v antické magii široce doloženy.

Fazole byly v Římě považovány za pokrm se zvláštním vztahem ke smrti; vyhýbali se jim i pythagorejci. Ovidiovo vylíčení je nejvýznamnějším, ale zároveň pozdním literárním pramenem, který možná staršímu zvyku přidává na dramatičnosti. Jak rozšířený byl rituál ve skutečnosti, nelze z něj samotného s jistotou zjistit.

Lemures, Manové a Larvy: vymezení kategorií mrtvých

Římská představivost znala několik pojmů pro mrtvé a duchy zemřelých, které se částečně překrývaly a dodnes jsou předmětem odborných diskuzí. Di manes byli kolektivně uctívaní, obecně příznivě nakloněni duchové předků, jimž byly věnovány náhrobní nápisy s formulí dis manibus. Jim byl zasvěcen únorový svátek Parentalia, doba pokojné péče o mrtvé.

Naproti tomu pojem lemures podle rozšířeného výkladu označoval neklidné, potenciálně nebezpečné mrtvé, kteří nedošli klidu. Antičtí gramatikové a pozdější autoři se pokoušeli vymezit ještě další třídu: larvae, škodlivé a děsivé přízraky, občas ztotožňované s lemury.

Augustin ve spise De civitate Dei (kniha 9) uvádí systematiku, kterou nachází u filosofa Apuleia: duše zemřelého se nazývá lemur; pokud se k potomkům chová příznivě, stává se z ní lar familiaris, pokud trestá, stává se z ní larva; zůstane-li nejasné, zda je dobrá, nebo zlá, hovoří se o di manes.

Toto uspořádání je však pozdní, filosoficky utvářená konstrukce a jen stěží odráží živou představu starší republiky. Prameny jsou nejednotné a už antičtí autoři si byli této neostrosti vědomi.

Moderní religionisté jako Franz Cumont a pozdější badatelé zabývající se římským kultem mrtvých zdůrazňují, že tyto pojmy nepředstavují pevné kategorie, nýbrž proměnlivá označení různých aspektů bytí mrtvého.

Kdo hledá více informací o ochranných domácích duších, najde další podněty u Lárů; k egyptské paralele neklidného mrtvého viz představy spojené s uspořádaným zacházením s chaotickým.

Etymologie a antické pokusy o výklad

Původ slova lemures není jednoznačně objasněn. Už v antice kolovala vysvětlení, která jsou spíše lidovou etymologií než jazykovědně opodstatněná.

Ovidius ve Fasti odvozuje název svátku Lemuria od údajné starší formy Remuria a spojuje jej s Remem, bratrem zabitým Romulem, jehož neklidný duch byl usmířen smírčím obřadem. Toto spojení je literární konstrukcí a badatelé je považují za nehistorické.

Z jazykovědného hlediska se zvažuje souvislost s řeckými slovy pro noční strašidelné bytosti, etymologie však zůstává sporná. Někteří badatelé předpokládají předlatinský, možná neindoevropský původ, což se zdá s ohledem na zvláštní náboženské postavení tohoto pojmu nikoli nepravděpodobné, jistý důkaz však chybí.

Poučnější než původ slova je zjištění, že lemures se téměř nikdy nevyskytuje v singuláru a jen málokdy mimo rituální nebo učené souvislosti. Slovo patří do sféry kalendáře a domácího náboženství, nikoli do mytologického vyprávění. Neexistují žádné mýty o lemurech v pravém smyslu, žádné genealogie, žádné příběhy o jednotlivých, jménem uvedených lemurech.

Tato zvláštnost je výrazně odlišuje od bohů a héroů řecko-římského pantheonu a řadí je blíže k rituálním souborným pojmům jako manes. Moderní zoologické použití názvu pro madagaskarské lemury sahá k Carlu von Linné, který podle nich, jako podle nočních, strašidelně působících zvířat, tyto tvory v roce 1758 nazval po římských duších mrtvých.

S antickým náboženstvím tento přenos jména nemá nic společného, ukazuje však, jak přítomná byla představa lemurů ještě v učené tradici raného novověku.

Lemures v latinské literatuře mimo Ovidia

Mimo Ovidiův popis svátku jsou lemures v antické literatuře zachyceni jen sporadicky, což podtrhuje jejich okrajové postavení v vyprávěném mýtu.

Horatius je zmiňuje v Epistolách (kniha 2, dopis 2) mimoděk ve výčtu nočních děsů: vedle snů, magických strašidel, thessalských zázraků a čarodějnic stojí nocturni lemures.

Toto místo ukazuje, že slovo mohlo ve vzdělaném jazykovém úzu rané doby principátu sloužit jako ztělesnění strašidelného přízraku, aniž by tím byl míněn přesný kult.

U Persia a v pozdější próze se pojem ojediněle objevuje ve významu „přízrak“ nebo „strašidlo“.

Komediograf Plautus svou hru o strašidelném domě nazývá Mostellaria podle mostellum, malého strašidla, avšak už samotná látka ukazuje, že představa neklidného mrtvého, který straší v domě, byla v římském každodenním myšlení pevně zakotvena.

Křesťanští autoři pozdní antiky pojem převzali, aby jím kategorizovali nebo zdiskreditovali pohanské představy o duchách. Augustin jej, jak bylo zmíněno, používá v rámci démonologické systematiky. Celkově vzniká obraz, v němž jsou lemures literárně přítomni spíše jako prvek nálady a učený výraz než jako předmět rozvinutých vyprávění.

Tento stav pramenů nutí badatele rekonstruovat náboženský význam lemurů téměř výhradně z rituálu a z kalendáře. Srovnatelné neklidné mrtvé z jiných kultur pojednávají hesla o příbuzných bytostech, jako jsou Larvy a Manové.

Dějiny badání: od víry v duchy k religionistice

Vědecké zkoumání lemurů je úzce spjato s rozvojem religionistiky v 19. a na počátku 20. století.

Ve starším bádání byli lemurové považováni za doklad údajně primitivní, předbožské „víry v duchy“, z níž se teprve postupně vyvinulo vyšší náboženství. Tento evolucionistický pohled charakterizoval například práce v okruhu Edwarda Burnetta Tylora a jeho konceptu animismu.

Pro římské náboženství byly zvlášť určující studie Georga Wissowy, jehož příručka Religion und Kultus der Römer (1902, druhé vydání 1912) zařadila Lemuria do pevného kalendáře římského státního náboženství. Wissowa a jeho následovníci zdůrazňovali rituální, formalizovaný charakter těchto slavností a varovali před tím, aby se z lemurů vyvozovala rozpracovaná nauka o posmrtném životě.

Pozdější badatelé, jako Kurt Latte v díle Römische Religionsgeschichte (1960), obraz dále diferencovali a zařadili slavnosti mrtvých do domácího náboženství a sociální funkce péče o předky.

Novější bádání, například v okruhu prací Johna Scheida k římské obětní a svátkové praxi, zdůrazňuje méně otázku „víry“ a více rituální logiku: co dělal otec rodiny a jaký společenský a kalendářní řád tím zaváděl.

Otevřená zůstává až dodnes otázka stáří a původního rozšíření rituálu popsaného u Ovidia. Protože Ovidius je jediným souvislým pramenem a jeho zpracování je literární, nelze s jistotou rozhodnout, kolik z toho je žitá praxe a kolik učená rekonstrukce augustovské doby.

Lemuria v římském svátečním kalendáři a jejich společenská funkce

Lemuria nebyla izolovaným obyčejem, ale součástí propracovaného svátečního kalendáře, který uspořádal římský vztah k mrtvým do dvou pólů.

V únoru se konaly Parentalia, čas pokojné a pečující pozornosti věnované vlastním zesnulým, zakončený Feraliemi. Květnová Lemuria byla jejich protikladem: nešlo tu o péči, ale o odvrácení a oddělení.

Římský kalendář označoval tři dny Lemurií jako nefasti, tedy jako dny, kdy byla veřejná úřední jednání zastavena. V pramenech se také uvádí, že po dobu Lemurií zůstávaly chrámy zavřené a nekonaly se svatby; květen tak platil za nešťastný svatební měsíc, pověru, jež se místy udržela až do novověku.

Společenská funkce svátku je dobře uchopitelná. Rituál byl záležitostí domu, nikoli státu, a vykonával jej pater familias jako zástupce celé rodinné pospolitosti.

Tím ritual každoročně potvrzoval postavení otce rodiny jako náboženské hlavy a zároveň vytyčoval jasnou hranici mezi žijícími obyvateli domu a nezačleněnými mrtvými.

Kdo byl řádně pohřben a udržován v paměti prostřednictvím potomků, patřil mezi manes a zůstával tak dál součástí rodiny; kdo tomu neodpovídal, byl jako lemur každý rok symbolicky vypovězen z domu.

Lemuria tak plnila dvojí uspořádávací funkci, časovou v kalendáři a společenskou ve vztahu živých a mrtvých. Toto spojení rituálu a společenské struktury je pro pochopení římského domácího náboženství podstatnější než jakékoli spekulace o vzhledu samotných lemurů.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Řím
Larvae (blízcí příbuzní)
Edimmu (mezopotámská paralela)
Parentalia a Lemuria (sváteční kalendář)
Revenanti a lidová víra

Odborná literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →