Buga, déu suprem i senyor de l'univers dels evenkis-tunguses

Els evenkis (anomenats antigament tunguses) viuen a Sibèria oriental, entre el Ienissei i el Pacífic.

En la seva religió, Buga (en alguns dialectes Boga, Buya, Buwa) és un terme que significa alhora «cel», «món», «univers» i «déu suprem», una notable condensació lingüística que l’historiador de les religions iranista Sergei Shirokogoroff analitza detalladament en la seva obra clàssica Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Dins de la tradició sibero-tengrista, Buga representa un estrat molt antic, probablement altaic-paleosiberià; alguns investigadors (Anisimov) hi veuen la forma més primigènia de totes. Els evenkis parlen una llengua tungus-manxú i, per tant, es situen lingüísticament al marge del món turcomongol de Tengri, un cas fronterer interessant.

Buga té un valor especial per a la ciència de la religió perquè Sergei Shirokogoroff va dur a terme, a la dècada de 1910, un treball de camp extraordinàriament detallat entre els evenkis de l’Amur; la seva obra és una fita en l’estudi del xamanisme i proporciona un dels millors corpus de materials sobre la religió d’un poble indígena siberià.

El mot buga és tungús i la seva etimologia no es pot determinar amb certesa. Es troben formes emparentades en manxú (boγo, «món») i en alguns dialectes de l’evenki (even).

L’observació decisiva des del punt de vista de la història de les religions és la identitat entre paraula i cosa: Buga no és un ésser que viu al cel, sinó que Buga és el cel i, alhora, el món.

Aquesta condensació semàntica resulta especialment interessant des de la fenomenologia de la religió perquè representa una etapa anterior a la separació entre el numinós i el concret, una forma prèvia d’allò que més tard es conceptualitzarà com a «déu suprem». Shirokogoroff hi va desenvolupar tota una teoria de la «fusió psicomental».

En la tradició manxú, emparentada lingüísticament amb l’evenki, boγo apareix més tard com a denominació especialitzada per a «món», sense conservar la connotació de déu suprem. Aquesta especialització segueix la budicització dels manxús durant la dinastia Qing.

Com Tengri, Buga no té una forma iconogràfica pròpia. Els tambors xamànics dels evenkis mostren, però, els tres nivells del món (superior, mitjà i inferior) i un arbre del món que els travessa; en el nivell superior, Buga apareix de vegades com un sol simbòlic amb un cercle de raigs.

Els vestits xamànics evenkis conservats en les col·leccions del Museu Rus d’Etnografia (Sant Petersburg) i del Museu d’Antropologia i Etnografia (MAE) mostren penjolls de ferro molt elaborats, el significat religiós dels quals Shirokogoroff va documentar en la seva obra de referència. Buga mateix no apareix representat directament en els vestits, però hi és present a través del motiu superior del disc solar.

La concepció evenki de l’arbre del món és comparable, tipològicament, a la noció vèdica de l’aśvattha i a l’Yggdrasil nòrdic, cosa que Eliade va interpretar com un indici d’una experiència universal de l’«Axis Mundi».

Anisimov (1958) va documentar un relat de creació evenki en el qual Buga demana a un ànec que porti fang del mar primigeni per crear-ne la terra, un motiu clàssic sibirià de submersió, que també trobem en Ülgen.

En variants evenkis, sovint apareix com a competidor o germà una divinitat maligna (Khargi), que s’ajusta a la funció d’Erlik Khan.

Un segon relat explica com Buga envia els primers xamans: «divideix» un ésser humà i posa en una de les meitats la capacitat de veure l’altre món. Aquest relat de divisió constitueix, des de l’antropologia de la religió, un mite clau per a la pràctica iniciàtica dels xamans evenkis.

Un tercer relat descriu com Buga aixeca l’arbre del món: un enorme tronc de làrix les arrels del qual arriben fins al món inferior dels esperits Khargi i la copa del qual sosté el disc solar. Sobre aquest arbre munta el xaman per pujar al món superior, sovint amb l’ajuda d’un símbol de cavall-tambor.

Els evenks no coneixen cap culte de temple, sinó una pràctica d’invocació constant: abans de la cacera, abans d’un viatge llarg, a la vora del foc s’invoca Buga; en aquests moments es llença una mica de tabac o greix al foc. Els xamans mantenen en els seus cants la connexió entre Buga i els tres nivells del món, cosa que Eliade va descriure com el cas model del xamanisme clàssic.

El coneixement xamànic evenk es transmetia tradicionalment de forma oral, sovint en una línia de mare a filla o de pare a fill. La repressió soviètica dels anys 1930 va trencar greument aquestes línies; G. M. Vasilevič va poder documentar encara alguns dels últims praticants a Ewenki (1969).

En la pràctica actual, el complex de Buga viu un renaixement a la Regió Autònoma dels Evenks i en alguns assentaments de la República de Sakha. Els practicants joves recorren als registres de Xirokogórov, un cas notable en què l’etnografia acadèmica occidental esdevé font de reinvenció d’una religió indígena.

Descrit científicament: les pràctiques apotropaiques es referien sobretot als esperits nocius khargi (sovint anomenats dany de «Buga-Tungus», ja que es conceben com la cara fosca de Buga): cremar certes herbes al foc del campament, portar petits penjolls d’os, col·locar «figures guardianes» tallades (seven) en els encreuaments de camins.

Les figures seven són un dels elements més característics de la cultura material evenki. Solen ser petites nines de fusta tallada amb ulls encastats, que es fixen a pals de suport, arbres o llindars. Es considerava que eren la «residència» d’esperits auxiliars menors que actuaven per encàrrec del xaman.

Una pràctica particular és el ritual chura: abans d’entrar en un lloc desconegut, es llança un grapat de tabac o una moneda petita a la neu o a terra, acompanyat de la invocació «Buga, fes-me petit». Aquesta forma de cortesia envers l’univers és un esquema animista clàssic.

La concepció de Buga està emparentada amb l’antic Num siberià dels samoiedes i és tipològicament comparable amb el Tian xinès; en ambdós casos, cel i divinitat suprema es fonen en un únic concepte. Hi ha paral·lelismes funcionals amb els conceptes polinesis mana/atua, sense que hi hagi cap relació genètica.

El tret específic dels evenks és la fusió d’«univers» i «déu suprem» en una sola paraula, la qual cosa va encara més enllà del vocabulari polisèmic tengrista. Des de la fenomenologia de la religió, Buga representa doncs un cas extrem de fusió entre numinositat i concretesa.

En la comparació sud-siberiana, Buga es pot comparar sobretot amb Tengri, menys amb Ülgen, que ja ha pres una forma més personal. Aquesta diferència permet plantejar una hipòtesi de cronologia estratificada: potser Buga representa una capa més antiga.

Obres clàssiques: Sergei Xirokogórov: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anísimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade va convertir el xaman tungús en el prototip del seu model de xamanisme «clàssic». Roberte Hamayon i Andrei Znamenski han revisat críticament aquest model més endavant i defensen una consideració més àmplia de les categories locals evenks.

G. M. Vasilevič, investigadora soviètica, va presentar a Ewenki (Leningrad 1969) la monografia soviètica més extensa sobre la religió evenk. Malgrat la seva tonalitat ideològica, continua sent un corpus de material imprescindible.

Tres qüestions de recerca marquen el debat sobre Buga. Primer: representa Buga una capa pretengrista, en la qual «univers» i «déu suprem» encara no estaven separats? Anísimov i Xirokogórov defensen aquesta lectura; investigadors posteriors (Hamayon) prefereixen una visió més relativa als models.

Segon: com es relaciona la pràctica evenk amb la hipòtesi de la família lingüística dene-ieniseia, que postula certes relacions de parentiu entre els evenks i els atabascans nord-americans? Si aquesta hipòtesi és certa, la religió de Buga hauria de mostrar ramificacions circumpolars.

Tercer: quin futur té l’actual renaixement de Buga a la regió dels evenks, davant la pressió massiva de la mineria i l’extracció de petroli? També aquí la història de les religions es lliga amb l’actualitat ecològica i política.

El paper de Sergei Xirokogórov en la recerca sobre Buga mereix una atenció especial. Xirokogórov (1887, 1939) era un etnògraf rus que va exiliar-se després de la Revolució d’Octubre i que va ensenyar a la Xina a partir de 1922.

La seva obra principal, Psychomental Complex of the Tungus (Xangai 1935), és un dels primers llibres que reconstrueix sistemàticament un sistema religiós no occidental des de la perspectiva interna dels practicants.

Xirokogórov va encunyar el terme «xamanisme» com a terme científic, basant-se en el mot tungús šaman. Aquesta formació conceptual va tenir conseqüències científiques importants: va convertir un concepte local tungús en una categoria universal. Andrei Znamenski ha traçat críticament aquesta universalització a Shamanism and Western Imagination (2007).

La recerca actual sobre Buga manté una relació ambivalent amb Xirokogórov: d’una banda, el seu material és imprescindible; de l’altra, el seu concepte de «fusió psicomental» amaga un supòsit essencialista que l’etnologia de la religió contemporània qüestiona críticament.

Qui vulgui estudiar el complex de Buga en tota la seva amplitud trobarà, a la pàgina general Tradició sibèrico-tengrista, les remissions més importants a figures relacionades com Tengri (paral·lel turquès) i els éssers de llum aiyy iacuts.

El Psychomental Complex of the Tungus (1935) de Sergei Shirokogoroff és la font primària més important. La Religia ewenkov (Moscou 1958) d’A. F. Anisimov és la síntesi soviètica més important. L’Ewenki (Leningrad 1969) de G. M. Vasilevich complementa el quadre amb un material extens.

Per a la contextualització circumpolar cal remetre a La chasse à l’âme (1990) de Roberte Hamayon i a Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) d’Andrei Znamenski. Aquestes dues obres són les correccions més importants al model clàssic d’Eliade.

El paper de Buga en la iniciació xamànica evenki mereix un estudi especial. Shirokogoroff va descriure detalladament diverses iniciacions a Psychomental Complex of the Tungus (1935): el futur xaman és conduït a través d’una fase de greu «malaltia xamànica», interpretada com una iniciació, un model clàssic que Eliade va generalitzar com «mort iniciàtica i resurrecció».

En aquesta iniciació, Buga actua com a mandant superior: envia la malaltia iniciàtica, «divideix» l’iniciat i li ensenya el viatge a través dels tres nivells del món. Aquesta funció és, des del punt de vista de l’antropologia religiosa, el model sobre el qual es va construir la recerca circumpolar sobre la iniciació.

Roberte Hamayon va revisar críticament aquest model a La chasse à l’âme (1990): interpreta la iniciació evenki menys com una «experiència mística» que com una pràctica de negociació socioeconòmica. Ambdues lectures tenen la seva justificació i es complementen entre elles.

La recerca sobre Buga presenta diversos problemes metodològics. En primer lloc: el treball pioner de Shirokogoroff és metodològicament impressionant, però està marcat pel seu estatus d’exiliat i els seus pressupòsits teòrics. Andrei Znamenski ha reconstruït críticament aquests pressupòsits.

En segon lloc: la repressió soviètica dels anys 1930 va malmetre greument la tradició xamànica evenki; el que observem avui és una reconstrucció basada en textos etnogràfics. Aquesta reconstrucció s’ha d’examinar de manera autònoma des de la sociologia de la religió.

En tercer lloc: la llengua evenki està avui amenaçada; amb ella desapareix també l’accés directe al vocabulari i a les concepcions de Buga. La política de preservació lingüística i religiosa esdevenen aquí problemes bessons.

Segons la classificació de la UNESCO, la llengua evenki és «amenaçada»; avui té només uns pocs milers de parlants actius, principalment a la Federació Russa i al nord de la Xina. Amb la llengua desapareix també l’accés directe al vocabulari de Buga i a les subtils distincions de la religió evenki.

Diverses iniciatives intenten aturar aquesta pèrdua. L’Acadèmia Russa de Ciències (Institut de Recerca Lingüística) i la Universitat d’Ulan-Udé duen a terme programes de documentació; a la República Popular de la Xina hi ha un intent similar per a la família lingüística manxú-tungusa.

Això és rellevant científicament perquè religió i llengua estan estretament entrellaçades. La pèrdua de la paraula evenki buga suposaria també la pèrdua d’un concepte religiós específic. La preservació lingüística i religiosa esdevenen aquí projectes bessons.

Una perspectiva comparativa circumpolar mostra Buga com a membre d’una àmplia família de «divinitats supremes de l’univers», que s’estén des d’Escandinàvia (el sami Radien) passant per Sibèria (el nenets Num, l’evenki Buga) fins a Amèrica del Nord (l’algonquí Manitou, l’inuit Sila). En tots els casos, cel, univers i divinitat suprema es fonen en un únic concepte.

Aquesta ramificació circumpolar és objecte d’una intensa recerca. Juha Pentikäinen va oferir una visió sistemàtica a Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál va ampliar la comparació hongaresa i siberiana a Shamans and Traditions (2007).

Si es tracta d’un parentiu genètic (substrats paleosiberians que es van irradiar en totes direccions) o d’una convergència tipològica (les mateixes funcions sota les mateixes condicions ecològiques) continua sent objecte de debat. Buga és un dels exemples més ricament documentats.

La religió evenki està estretament entrellaçada amb l’economia de la tundra basada en el ren. Buga és aquí alhora el déu suprem i el «propietari» dels rens: sense el seu permís no es pot caçar cap ren. La invocació ritual de Buga abans de la cacera no és, doncs, només pietat, sinó també pràctica econòmica.

A. F. Anisimov va descriure detalladament aquesta interconnexió a Religia ewenkov (1958). S’inscriu en una tradició més àmplia de l’antropologia religiosa que no entén religió i economia com a esferes separades, sinó com un procés vital integrat.

A l’actual Federació Russa, l’economia de la tundra evenki està greument amenaçada per la mineria, l’extracció de petroli i el canvi climàtic. Amb ella també està en perill el complex de Buga, un camp de recerca de primer ordre en l’ecologia religiosa.