Tane Mahuta - Déu maori dels boscos, dels ocells i de la separació que va portar la llum

Tane Mahuta és un dels Atua (déus) centrals de la cosmologia maori i correspon en la seva funció a figures paral·leles polinèsies com Kane a Hawaii o Tane a Tahití i a les illes Cook.

És un dels fills de Ranginui (pare cel) i Papatuanuku (mare terra) i es considera germà de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (déu de la tempesta) i Haumia-tiketike (déu de l’aliment silvestre).

A diferència de les concepcions monoteistes, Tane no és una divinitat suprema per sobre de tot, sinó part d’un entramat diví policèntric en què cada Atua cobreix un àmbit de competència clarament delimitat.

Margaret Orbell destaca a la seva obra de referència The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) que la teologia maori no s’ha transmès com un sistema tancat, sinó que adquireix accents propis en variants regionals i tradicions tribals.

El mateix Tane apareix sota epítets com Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi o Tane-matua, segons l’èmfasi funcional. Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta multiplicitat de noms és expressió d’una teologia, no una contradicció: defineix un déu a través de relacions, accions i genealogies (whakapapa) en lloc d’un únic atribut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) mostra que aquest principi és actiu en tota la família religiosa austronèsia i es pot resseguir fins a la història religiosa protoaustronèsia de fa diversos mil·lennis.

Científicament, Tangaroa és així una figura la significació de la qual només es pot entendre en el context de cada societat insular concreta. A Aotearoa, una illa amb boscos densos i una costa extensa, domina la competència entre el bosc (Tane) i el mar (Tangaroa); a Tahití, un arxipèlag volcànic amb una marcada religió de marae, Tangaroa és el creador.

Tu és així, dins la teologia maori, l’Atua a través del qual s’articula la part humana en l’entramat diví. Sense Tu no existiria cap ‘ésser humà com a agent’ capaç d’interactuar amb els altres Atua. Aquesta posició cosmològica es transmet des dels registres de Te Rangikaheke i és central en la filosofia religiosa maori moderna.

El nom Tane significa en maori (te reo Maori) i en llengües polinèsies emparentades simplement ‘home’ o ‘ésser masculí’. L’epítet freqüent Mahuta es tradueix com ‘saltar’, ‘aixecar-se’ i fa referència a l’acte amb què va separar el cel de la terra empenyent-los.

La variant Tane-nui-a-Rangi es pot traduir com ‘Tane, el Gran, el fill de Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane del sagrat ensenyament’, Tane-mahuta ‘Tane de l’aixecament’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) mostra que el lexema tane s’utilitza tant en un sentit mitològic com en el llenguatge quotidià. En contextos rituals apareix sovint en l’expressió fusionada Tane-te-wananga: Tane com a guardià dels sabers acumulats, el wananga. El doble significat (‘home’ com a nom genèric i ‘Tane’ com a déu) fa que el nom sigui inusualment productiu.

La comunitat lingüística polinèsia coneix parents del teònim en illes molt allunyades: Kane a Hawaii, Tane a Tahití, Kane o Tane a les Marqueses.

Aquesta difusió lingüística es considera, des del punt de vista lingüístic, una de les proves d’una tradició mítica protopolinèsia comuna, l’arrel de la qual es remuntaria a finals del primer mil·lenni. Les lleis fonètiques del maori (conservació de la t-) i de l’hawaià (canvi de t- a k-) expliquen la variació regional.

Anne Salmond destaca a Aphrodite’s Island (2009) que la recerca anglòfona del segle XIX sovint va amagar les variacions regionals i va construir un ‘panteó polinesi’ uniforme que mai no va existir tal com es presentava. La recerca lingüística dels darrers 50 anys ho ha corregit.

La designació genealògica ‘Nga uri o Tu’ (‘descendents de Tu’) és avui viva en el llenguatge públic maori: apareix en discursos a Hui (assemblees), en Tangihanga (cerimònies fúnebres) i en debats polítics, i expressa l’autoidentificació dels maoris com a comunitat que actua, lluita i sobreviu.

En les arts visuals dels maoris, Tane Mahuta no apareix amb una forma unificada i fixa. A diferència de la tradició escultòrica clàssica grecoromana, la religió polinèsia no coneix una estatuària antropomorfa fixa que fixi un déu en una forma canònica.

En canvi, els gravats (whakairo) de les cases de reunió (whare whakairo), dels tallamars i codasts de les canoes, i de les estructures exteriors del marae, són condensacions simbòliques.

En aquests gravats, Tane sovint s’indica mitjançant uns ulls grans i oberts, una llengua projectada endavant i membres espirals estilitzats, que assenyalen la seva posició entre el cel i la terra.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) descriu com els tallers regionals utilitzaven codis diferents. En un sentit més ampli, es considera que tot arbre gran, especialment el kauri monumental (Agathis australis), és el cos visible de Tane.

El famós arbre kauri del bosc de Waipoua, que porta exactament el nom propi ‘Tane Mahuta’, és la materialització iconogràfica del mateix déu. Fa més de 50 metres d’alçada, més de 13 metres de perímetre de tronc, i s’estima que la seva edat oscil·la entre 1500 i 2500 anys.

En les imatges orals, Tane sovint es descriu com un home alt i erecte que amb les espatlles i les cames separa el cel i la terra, mentre Ranginui queda amb ferides sagnants i Papatuanuku es lamenta sota seu. Aquestes imatges apareixen tant en els karakia transmesos com en la poesia maori moderna.

Simbòlicament, Tangaroa també s’indica mitjançant el motiu de la conquilla de nautilus i mitjançant certes formes espirals (koru) en l’art maori. L’espiral koru fa referència al desplegament de l’ona i al desenrotllament del tang. En les joieries maoris modernes i en els tatuatges, aquests motius continuen vius i porten la referència a Tangaroa a la vida quotidiana.

En els tatuatges moderns (ta moko) sovint apareixen motius de Tu: espirals (koru) en disposicions denses, línies marcades, simbologia ocular accentuada. La tradició del ta moko, gairebé extingida al segle XIX, ha revifat des dels anys 1990 i conté referències explícites a Tu.

La narració central sobre Tane Mahuta és la separació dels pares del món.

Segons el relat que va recollir l’historiador maori Te Rangikaheke al segle XIX, i que a través de Sir George Grey a Polynesian Mythology (1854) va arribar al discurs europeu, Ranginui i Papatuanuku jeien inicialment abraçats estretament. Els seus fills es veien obligats a viure en total foscor entre ells.

Els fills van deliberar si havien de matar els seus pares o separar-los. Tu Matauenga, déu de la guerra, es va manifestar a favor de matar-los. Tane Mahuta s’hi va oposar i va prevaler la seva opinió.

Diversos fills van intentar sense èxit alçar el cel de la terra. Només Tane ho va aconseguir: es va posar cap per avall, va recolzar els peus contra el cel i el va empènyer cap amunt. Així va néixer Te Ao Marama, el món de la llum.

Científicament, aquest mite és un mite clàssic de separació, tal com el descriu Mircea Eliade a Die Schöpfungsmythen (1976) com a tipus. Explica el món i, al mateix temps, legitima l’existència del coneixement i la comprensió. Només la separació crea l’espai on poden tenir lloc els actes de creació posteriors.

Els pares no queden indemnes: Ranginui plora fins avui dia; la pluja són les seves llàgrimes, la boira matinal és l’alè de Papatuanuku que puja fins a ell. Aquesta connexió poètica entre el fenomen meteorològic i el mite està profundament arrelada en la llengua maori.

Un segon relat central sobre Tane explica com Tane forma la primera dona. Després de diverses unions infructuoses amb éssers no humans (fonts, pedres, arbres), Tane modela amb fang vermell (one) a la platja de Kurawaka la primera dona, Hineahuone (‘dona modelada de terra’).

De la seva unió amb Tane neix Hinetitama, la figura de l’alba, que, en descobrir el seu origen, baixa a l’inframón i s’hi converteix en Hine-nui-te-po, la gran dona de la nit.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta a The Coming of the Maori (1949) aquesta seqüència com l’establiment ritual de l’ordre de gènere i de la mortalitat.

Tane representa un acte creador i, a més, arrela en l’antropologia maori la tensió entre dia i nit, vida i mort. El fang de Kurawaka continua sent avui, en molts Iwi, un lloc recordat.

El relat ha estat treballat àmpliament des d’una perspectiva de la història tribal per Anne Salmond (Two Worlds, 1991) i Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Ambdues assenyalen que el relat de Tane i Hineahuone no s’ha d’entendre com un ‘mite pagà de la caiguda’, com van intentar fer els missioners cristians del segle XIX. Es tracta d’una afirmació teològica pròpia sobre la relació dels éssers humans amb la terra, de la qual estan literalment modelats.

Un altre relat descriu com Tane recupera els tres cistells del coneixement (nga kete o te wananga) del cel més elevat.

Ascendeix a través dels dotze cels, supera guardians i proves, i torna amb el coneixement: te kete tuauri (el coneixement sagrat), te kete tuatea (el coneixement profà) i te kete aronui (el coneixement visible de la vida quotidiana). S’hi afegeixen dues pedres, que exerceixen la funció d’un segell.

Aquest relat fonamenta una teologia del coneixement i, alhora, legitima la institució històrica del wananga, l’escola d’ensenyament. Universitats maoris com Te Whare Wananga o Awanuiarangi encara incorporen aquest terme en el seu nom.

Científicament, aquest motiu correspon al mite molt estès del portador de cultura, que porta el coneixement celestial a la terra, comparable a Prometeu o a l’Odín germànic.

La profunditat cosmològica d’aquest motiu rau en el fet que el coneixement es transmet mitjançant una mediació ritualitzada i precisament no és accessible de manera arbitrària. Qui era iniciat al wananga quedava sotmès a estrictes normes de tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) descriu detalladament aquestes estructures. També aquí es manifesta el tret característic de la teologia maori: el coneixement està arrelat en la relació, no en la teoria abstracta.

El culte a Tane no està marcat per temples centrals ni per un col·legi sacerdotal, com sí que va desenvolupar en part el món insular polinesi en sentit estricte (Tahití, Hawaii). A Aotearoa (Nova Zelanda), la veneració de Tane té lloc principalment en relació amb el bosc, la vida ocellaire i la construcció d’edificis.

Qui talava un arbre, per exemple per a una canoa (waka), una casa de reunions o un pal, havia de realitzar prèviament els karakia (pregàries) i els rituals necessaris per demanar permís a Tane i alçar el tabú (tapu) sobre l’arbre.

Elsdon Best descriu detalladament els rituals relacionats amb els ocells i els arbres a Forest Lore of the Maori (1942). Els caçadors d’ocells es purificaven i recitaven karakia per no ofendre la vida ocellaire de Tane.

En la inauguració d’una nova casa de reunions, encara avui un karakia dedicat a Tane forma part de la cerimònia. Aquesta pràctica va sobreviure malgrat l’evangelització del segle XIX i es va reforçar de nou amb el renaixement maori a partir de la dècada de 1970.

En la vida pública moderna d’Aotearoa, els karakia a Tane hi són presents regularment en la plantació d’arbres, en la inauguració de nous edificis i en activitats de conservació de la natura. Els reciten tohunga (especialistes) o kaumatua (dignataris grans), i no són ni un afegit folklòric ni una pràctica antiquada, sinó religió viva.

En la religió maori no hi ha un sistema apotropaic clarament delimitat com el concepte mediterrani del mal d’ull. Els actes de protecció s’integren en el sistema global de tapu (tabú), noa (lliure, profà), mauri (força vital) i mana (autoritat espiritual i social).

Tane és invocat en aquests actes quan es tracta de protecció al bosc, en viatges per terres desconegudes o en la construcció d’edificis.

Els objectes de protecció solen ser figures de fusta (tiki), talles en pals o a l’entrada d’una casa, així com amulets de pounamu (pedra verda), consagrats amb el nom de Tane.

Hirini Moko Mead descriu a Tikanga Maori (2003) la categorització d’aquestes pràctiques. El fonamental és que es tracta de la cura ritual d’una relació entesa com a viva entre l’ésser humà i l’atua, i no de màgia en el sentit modern.

Qui va al bosc, ja sigui per caçar, recollir llenya o caminar, pot recitar una breu karakia dedicada a Tane que demana permís i alhora aguditza l’atenció pròpia. Aquesta pràctica avui també és freqüent entre habitants d’Aotearoa no religiosos, sovint més com a pràctica cultural que com a professió de fe.

Tane Mahuta es pot relacionar, en perspectiva comparada de religions, amb diverses figures. Dins de l’àmbit polinesi correspon al hawaià Kane, amb qui també coincideix en el mite de la creació. L’obra de Beckwith Hawaiian Mythology (1940) exposa detalladament aquests paral·lelismes. A Tahití, Tane és germà de Ta’aroa i comparteix funcions amb Atea.

Des de la fenomenologia de la religió, Tane es pot comparar amb déus de la separació com l’egipci Shu, que igualment separa el cel (Nut) i la terra (Geb). També l’Enuma Elish babilònic coneix un acte de separació similar, quan Marduk esquarterà Tiamat.

Més que dependències històriques, aquests paral·lelismes s’han d’entendre com a respostes sorgides de manera independent a la mateixa qüestió cosmològica: com va poder sorgir un món ordenat a partir d’un món primigeni indiferenciat?

Si es compara Tane com a déu del bosc i dels arbres, sorgeixen paral·lelismes amb el cèltic Cernunnos, l’eslau Veles, el concepte nord-americà indígena del ‘Tree People’ i Yggdrasil en la mitologia nòrdica. Eliade, i més tard Joseph Campbell, van sistematitzar aquests paral·lelismes com el ‘motiu de l’arbre del món’.

Cal tenir en compte, però, l’especificitat polinèsia: Tane és el déu que aixeca i té cura de l’arbre del món, no l’arbre del món mateix.

Tāne Mahuta forma part avui de la renaixença maori, que des dels anys 1970 marca la vida pública d’Aotearoa. L’arbre kauri ‘Tāne Mahuta’ al bosc de Waipoua és un lloc de pelegrinatge de gran importància nacional.

Les campanyes de conservació contra la malaltia vegetal coneguda com kauri dieback invoquen la protecció de Tāne com un imperatiu religiós i ecològic. Anne Salmond mostra a Tears of Rangi (2017) com Tāne actua com a referència cosmològica en els debats ecopolítics contemporanis.

La recerca científica (Orbell, Salmond, Mead, Best) ha documentat sistemàticament el mite. Alhora, erudits maoris com Hirini Mead subratllen la necessitat que els iwi i hapū parlin per si mateixos de les seves tradicions, en lloc de ser només objecte de descripció acadèmica. Tāne Mahuta esdevé així un exemple de religió viva que és alhora objecte i subjecte de la recerca.

Les connexions amb el panteó polinesi-maori en conjunt continuen essent centrals. La recerca ha evolucionat de la lògica anterior de recopilació i categorització (Best, Grey) cap a una etnografia religiosa dialògica que reconeix les autoritats maoris com a interlocutors en igualtat de condicions. En aquest context, Tāne Mahuta continua essent un punt de referència viu per a la religió, l’ecologia i la identitat cultural a Aotearoa.