সুরক্ষা-ট্যাটু: ত্বকে স্থায়ী সুরক্ষা চিহ্ন

সুরক্ষা-ট্যাটু হলো ত্বকে অঙ্কিত একটি চিহ্ন, যাকে প্রতিরক্ষামূলক অর্থসম্পন্ন বলে বিবেচনা করা হয়। এটি তৈরি হয় যখন রং স্থায়ীভাবে ত্বকের পৃষ্ঠের নিচে প্রবেশ করানো হয়।

সুরক্ষা-ট্যাটুর বিশেষত্ব হলো এর স্থায়িত্ব এবং শরীরের সাথে এর বন্ধন। একটি তাবিজ খুলে রাখা, হারানো বা ভুলে যাওয়া সম্ভব। ট্যাটু বিপরীতে তার বহনকারীর সাথে সংযুক্ত থাকে।

সুরক্ষা-ট্যাটুর মোটিফ অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়। চিহ্ন, প্রতীক, লিপি, ধর্মীয় চিত্র ও জ্যামিতিক নকশার উল্লেখ পাওয়া যায়। এদের বাছাই নির্ভর করে প্রাসঙ্গিক সংস্কৃতির উপর।

ট্যাটু দুটি সুরক্ষা-ভাবনাকে একত্রিত করে। এটি প্রথমত একটি আরোপিত অর্থসম্পন্ন চিহ্ন এবং দ্বিতীয়ত একটি স্থায়ী দাগ, যা বহনকারীকে সারাজীবন অনুসরণ করে।

সুরক্ষা প্রতীকসমূহের মধ্যে সুরক্ষা-ট্যাটু একটি বিশেষ ক্ষেত্র। এটি কোনো পৃথক বস্তু নয়, বরং শরীরের অংশ হয়ে গেছে। এর ফলে এটি সকল অপসারণযোগ্য সুরক্ষা উপকরণ থেকে আলাদা।

সুরক্ষা-ট্যাটু প্রায়ই একটি সদস্যপদের চিহ্নও বটে। এটি ইঙ্গিত দিতে পারে যে কোনো ব্যক্তি একটি গোষ্ঠী, ধর্ম বা স্থানের অন্তর্ভুক্ত, এবং এই অন্তর্ভুক্তিকে সুরক্ষার অংশ হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

সুরক্ষা-ট্যাটু অলঙ্কার, স্বীকারোক্তি ও সুরক্ষা উপকরণের মধ্যবর্তী স্থানে অবস্থান করে, কোনো একটি দিকে স্থির না হয়ে। একই চিহ্ন একই সাথে সাজাতে, সদস্যপদ নির্দেশ করতে এবং একটি সুরক্ষামূলক অর্থ বহন করতে পারে। এই বহুস্তরীয়তা ট্যাটুর প্রকৃতির অন্তর্গত।

ট্যাটু দেহ পরিবর্তনের সবচেয়ে পুরনো পরিচিত রূপগুলির একটি। প্রাগৈতিহাসিক যুগের সংরক্ষিত দেহ থেকে প্রাপ্ত আবিষ্কার দেখায় যে মানুষ কয়েক হাজার বছর আগেও ট্যাটু করাতেন।

সবচেয়ে বিখ্যাত আবিষ্কারটি হলো আল্পস থেকে একটি হিমবাহ মমি, যার শরীরে অসংখ্য ট্যাটু রয়েছে। এই চিহ্নগুলির সঠিক অর্থ নিয়ে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, কোনো নিশ্চিত বক্তব্য সম্ভব নয়।

ফারাওনিক মিশর থেকে ট্যাটু করা দেহ পরিচিত, বিশেষত নারীদের। এই ট্যাটুগুলির ব্যাখ্যা নিয়ে গবেষণায় মতভেদ রয়েছে, একটি সুরক্ষামূলক সম্পর্কও বিবেচনা করা হয়।

গ্রিক ও রোমান বিশ্বে ট্যাটু প্রচলিত ছিল, তবে প্রায়ই নেতিবাচক মূল্যায়নের সাথে। এটি আংশিকভাবে অস্বাধীন মানুষের চিহ্নিতকরণে ব্যবহৃত হতো, আংশিকভাবে নির্দিষ্ট গোষ্ঠীগুলি বহন করত।

অনেক ইউরোপ-বহির্ভূত সংস্কৃতিতে ট্যাটুর একটি সমৃদ্ধ ও ইতিবাচক ইতিহাস রয়েছে। এশিয়ার কিছু অংশে, প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে এবং অন্যান্য অঞ্চলে এটি ধর্মীয় ও সামাজিক জীবনে গভীরভাবে প্রোথিত।

সামগ্রিকভাবে দেখা যায় যে ট্যাটু অত্যন্ত দীর্ঘ সময় ও বহু সংস্কৃতি জুড়ে বিস্তৃত। এর মূল্যায়ন ছিল অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়, প্রত্যাখ্যান থেকে উচ্চ প্রশংসা পর্যন্ত।

ইউরোপে ট্যাটুর মূল্যায়ন বহুবার পরিবর্তিত হয়েছে। মধ্যযুগ ও প্রারম্ভিক আধুনিক যুগে এটি কম প্রচলিত ছিল, উনিশ শতকে এটি নির্দিষ্ট পেশাগোষ্ঠীর চিহ্ন হিসেবে বিবেচিত হতো, এবং বিশ শতকে এটি ধীরে ধীরে সাধারণ ফ্যাশনে প্রবেশ করে। এই পরিবর্তনশীল মূল্যায়ন দেখায় যে ট্যাটু কতটা সামাজিক ধারণার সাথে আবদ্ধ।

সুরক্ষা-ট্যাটুর মূল ধারণাটি হলো স্থায়িত্ব। চিহ্নটি ত্বকে অঙ্কিত এবং থেকে যায়। এটি হারানো বা ভুলে যাওয়া সম্ভব নয়, এবং ঠিক এই অটলতাই ছিল এর গুণ বলে বিবেচিত হতো।

দ্বিতীয় একটি ধারণা হলো শরীর থেকে অবিচ্ছেদ্যতা। পরিধেয় একটি তাবিজ শরীরের পাশে একটি বস্তু। ট্যাটু বিপরীতে শরীরের অংশ হয়ে গেছে এবং অবিরাম তাকে অনুসরণ করে।

এর সাথে যোগ হয় ট্যাটু করার সময় ব্যথার ধারণা। কিছু বর্ণনায় ট্যাটুর সাথে সংযুক্ত ব্যথাকে নিজেই তাৎপর্যপূর্ণ এবং চিহ্নটিকে কার্যকর করার অংশ হিসেবে গণ্য করা হতো।

ট্যাটু করা চিহ্নটি একটি তাবিজে থাকা সংশ্লিষ্ট মোটিফের মতোই একই অর্থ বহন করে। একটি ট্যাটু করা চোখের চিহ্ন বা ট্যাটু করা লিপি এই মোটিফগুলির ব্যাখ্যার সাথে সংযুক্ত।

এর সাথে যোগ হয় দৃশ্যমান স্বীকারোক্তি হিসেবে তাৎপর্য। ট্যাটু একটি সদস্যপদ প্রকাশ্যে প্রদর্শন করে। কোনো গোষ্ঠী বা ধর্মের সাথে এই দৃশ্যমান বন্ধনকে কখনো কখনো নিজেই সুরক্ষা হিসেবে বোঝা হয়েছিল।

এখানে বর্ণিত ধারণাগুলি সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা। এগুলি বর্ণনা করে কেন স্থায়ী চিহ্নকে একটি সুরক্ষামূলক অর্থ দেওয়া হয়েছিল এবং একটি বিশ্বাস নথিভুক্ত করে। এগুলি কোনো প্রভাবের প্রমাণ নয়। গবেষণা ধারণাটি বর্ণনা করে, নিশ্চিত করে না।

এর সাথে যোগ হয় এই ধারণা যে চিহ্নটি বহনকারীর সাথে বার্ধক্য পায় এবং তার সাথেই বিলীন হয়। একটি তাবিজের বিপরীতে, যা একজন মানুষকে টিকিয়ে রাখে, ট্যাটু একটি একক জীবনের সাথে আবদ্ধ। কোনো ব্যক্তির সাথে এই ঘনিষ্ঠ বন্ধনকে কখনো কখনো নিজেই তার অর্থের অংশ হিসেবে বোঝা হয়েছিল।

আল্পীয় হিমবাহ মমিটি দাগ ও বিন্দুর আকারে অসংখ্য ট্যাটু বহন করে। এই চিহ্নগুলির সুরক্ষামূলক অর্থ ছিল কিনা তা নিশ্চিত নয়, একটি চিকিৎসামূলক ব্যাখ্যাও বিবেচনা করা হয়।

ফারাওনিক মিশর থেকে ট্যাটু করা নারীর দেহ পরিচিত। কিছু গবেষক এই ট্যাটুগুলিকে গর্ভাবস্থা ও প্রসবে সুরক্ষার সাথে সম্পর্কিত করেন, অন্যরা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেন।

গ্রিক ও রোমান বিশ্বে ট্যাটু পরিচিত ছিল, তবে সাধারণত নিম্ন মর্যাদা বা বিদেশি উৎসের চিহ্ন হিসেবে বিবেচিত হতো। এই অঞ্চলে সুরক্ষামূলক ব্যবহার কম প্রাধান্য পেয়েছে।

পূর্ব প্রাচ্য থেকে ট্যাটুর উল্লেখ পাওয়া যায়, যা কোনো পবিত্রস্থান বা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সদস্যপদের সাথে যুক্ত ছিল। এরূপ দাগকে বন্ধনের চিহ্ন হিসেবে গণ্য করা হতো।

খ্রিস্টান তীর্থযাত্রীদের মধ্যে পরবর্তীতে পবিত্র স্থানে ট্যাটু করানোর প্রথা গড়ে ওঠে। এই তীর্থ-ট্যাটু স্থায়ী চিহ্নকে একটি ধর্মীয় যাত্রার সাথে সংযুক্ত করত।

এই উদাহরণগুলি দেখায় যে প্রাচীন ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল ও পূর্ব প্রাচ্যে ট্যাটু পরিচিত ছিল। এর মূল্যায়ন ও অর্থ সংস্কৃতিভেদে অত্যন্ত ভিন্ন ছিল।

সিথিয়ান সাম্রাজ্য থেকেও ট্যাটু করা দেহ পরিচিত, যা ইউরেশিয়ার স্তেপ অঞ্চলের কুরগানে সংরক্ষিত ছিল। তাদের ত্বকে শিল্পসম্মত পশু চিত্রাবলি রয়েছে, যার অর্থ গবেষণায় আলোচিত হয়। এই আবিষ্কারগুলি দেখায় যে প্রাচীনকালে ট্যাটু ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের বাইরেও ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল।

ইউরোপে দীর্ঘকাল ট্যাটু কম প্রচলিত এবং প্রায়ই নেতিবাচকভাবে মূল্যায়িত ছিল। অনেক ইউরোপ-বহির্ভূত সংস্কৃতির বিপরীতে, ইউরোপীয় গৃহপ্রথায় এটি কম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

একটি গুরুত্বপূর্ণ ইউরোপীয় উদাহরণ হলো তীর্থ-ট্যাটু। তীর্থযাত্রীরা তীর্থস্থানে একটি চিহ্ন ট্যাটু করাতেন, যা যাত্রার প্রমাণ দিত এবং একই সাথে ধর্মীয় বন্ধনের চিহ্ন হিসেবে বোঝা হতো।

দক্ষিণ-পূর্ব ইউরোপের কিছু অঞ্চলে খ্রিস্টান সুরক্ষা-ট্যাটুর একটি পুরনো ঐতিহ্য নথিভুক্ত রয়েছে। ক্রুশ ও ধর্মীয় চিহ্ন ত্বকে অঙ্কিত হতো এবং সুরক্ষামূলক ব্যাখ্যার সাথে যুক্ত থাকত।

এই দক্ষিণ-পূর্ব ইউরোপীয় ট্যাটুগুলি কখনো কখনো ধর্মীয় নিপীড়নের সময়ে বহন করা হতো। স্থায়ী চিহ্নটি একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সাথে সদস্যপদ প্রকাশ্যে নির্দেশ করত।

এরূপ ট্যাটু সম্পর্কিত বিবরণ তাদের বহনকারীদের প্রত্যাশা নথিভুক্ত করে, কোনো প্রমাণিত প্রভাব নয়। এগুলি দেখায় যে স্থায়ী চিহ্নকে বন্ধন ও নিরাপত্তার প্রকাশ হিসেবে বোঝা হয়েছিল।

উনিশ ও বিশ শতকের প্রথমার্ধে ইউরোপে ট্যাটু প্রধানত নির্দিষ্ট পেশাগোষ্ঠীতে প্রচলিত ছিল, যেমন নাবিকদের মধ্যে। সুরক্ষামূলক মোটিফ সেখানে কিছুটা ভূমিকা পালন করত।

পবিত্র ভূমি থেকে মধ্যযুগের শেষ থেকে একটি কর্মশালার উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে তীর্থযাত্রীরা তাদের যাত্রার একটি চিহ্ন খোদাই করাতেন। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে সেখানে একই পরিবার কাজ করত এবং তাদের কাঠের মুদ্রণ ব্লকগুলি সংরক্ষিত আছে। এইভাবে তীর্থ-ট্যাটু স্থায়ী চিহ্নকে একটি নির্দিষ্ট স্থান ও একটি দীর্ঘ ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করত।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় সুরক্ষা-ট্যাটুর একটি সমৃদ্ধ ও জীবন্ত ঐতিহ্য রয়েছে। অঞ্চলের বেশ কয়েকটি দেশে ট্যাটু করা অক্ষর, চিহ্ন ও চিত্র বহন করা হয়, যাকে সুরক্ষামূলক অর্থসম্পন্ন বলে মনে করা হয়।

এরূপ ট্যাটু কিছু ঐতিহ্যে ধর্মীয় বিশেষজ্ঞদের দ্বারা খোদাই করা হয় এবং মন্ত্র ও আশীর্বাদের সাথে যুক্ত থাকে। তৈরির প্রক্রিয়া একটি প্রবাহিত বিধির অনুসরণ করে।

জাপানে ট্যাটুর নিজস্ব, শিল্পসম্মত ইতিহাস রয়েছে। ধর্মীয় ও পৌরাণিক মোটিফ সহ বৃহৎ পৃষ্ঠের ট্যাটু সেখানে পরিচিত, সময়ের সাথে সাথে তার মূল্যায়ন ভিন্ন ছিল।

প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে ট্যাটু সামাজিক ও ধর্মীয় জীবনে গভীরভাবে প্রোথিত। ট্যাটু করা নকশা একজন ব্যক্তির সদস্যপদ, মর্যাদা ও ইতিহাস নির্দেশ করে এবং বহুবিধ অর্থ বহন করে।

এই সকল অঞ্চল জুড়ে দেখা যায় যে সুরক্ষা-ট্যাটু কোনো একটি সংস্কৃতির একক মোটিফ নয়। অত্যন্ত ভিন্ন ভিন্ন ঐতিহ্যে স্থায়ী চিহ্নকে একটি সুরক্ষামূলক অর্থ দেওয়া হয়েছে।

উদাহরণগুলির বৈচিত্র্য স্পষ্ট করে যে সুরক্ষা-ট্যাটুকে একটি নীতি হিসেবে বোঝা উচিত। এটি সর্বত্র উদ্ভূত হয় যেখানে একটি সুরক্ষা চিহ্নকে স্থায়ীভাবে শরীরের সাথে যুক্ত করতে চাওয়া হয়।

উত্তর আফ্রিকার কিছু অংশে ও পূর্ব প্রাচ্যে বিশ শতক পর্যন্ত নারীদের ট্যাটু প্রচলিত ছিল। মুখ ও হাতে বিন্দু ও রেখার নকশা সুরক্ষা, নিরাময় ও সদস্যপদের সাথে যুক্ত ছিল। এই ঐতিহ্য আজ মূলত বিলুপ্ত, তবে লোকজ্ঞান-সংক্রান্ত নথিতে ভালোভাবে নথিভুক্ত।

সুরক্ষা-ট্যাটু শুরু হয় খোদাই করার মাধ্যমে। অনেক ঐতিহ্যে এই প্রক্রিয়াটি নিজেই একটি আচার, যা একজন ধর্মীয় বিশেষজ্ঞ কর্তৃক সম্পাদিত হয় এবং মন্ত্র ও আশীর্বাদের সাথে থাকে।

প্রায়ই মোটিফ, শরীরের স্থান ও সময় নির্ধারিত থাকে। নির্দিষ্ট চিহ্ন নির্দিষ্ট শরীরের স্থানে অঙ্কিত হয়, এবং ট্যাটু করার উপলক্ষ কোনো জীবনের পর্যায়ের সাথে আবদ্ধ হতে পারে।

একটি তাবিজের বিপরীতে ট্যাটু নবায়ন বা বহন করার প্রয়োজন নেই। খোদাইয়ের পরে এটি স্থায়ীভাবে বিদ্যমান এবং কোনো অতিরিক্ত প্রচেষ্টা ছাড়াই তার বহনকারীকে অনুসরণ করে।

কিছু ঐতিহ্যে সুরক্ষা-ট্যাটু আচরণবিধির সাথে আবদ্ধ। যে কেউ এরূপ চিহ্ন বহন করেন, তাকে নির্দিষ্ট নিয়ম মেনে চলতে হয়, যাতে চিহ্নটি তার আরোপিত অর্থ বজায় রাখে।

তীর্থ-ট্যাটু ধর্মীয় যাত্রার সাথে আবদ্ধ ছিল। এটি তীর্থযাত্রার গন্তব্যে খোদাই করা হতো এবং সম্পন্ন যাত্রাকে তীর্থযাত্রীর শরীরে স্থায়ীভাবে প্রমাণিত করত।

সুরক্ষা-ট্যাটুর জন্য কোনো একীভূত আচার-বিধান নেই। সঠিক রূপ অঞ্চল, ধর্ম ও ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করত, যা লোকজ্ঞান ও নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় বারবার নথিভুক্ত করা হয়েছে।

কিছু ঐতিহ্যে তাজা ট্যাটুর যত্নও নিয়মিত ছিল। নিরাময়ের সময়ে নির্দিষ্ট খাবার, কার্যকলাপ ও স্থান এড়িয়ে চলতে হতো। এরূপ নির্দেশ দেখায় যে সুরক্ষা-ট্যাটু খোদাইয়ের মাধ্যমে শেষ হয়নি, বরং একটি দীর্ঘতর প্রথার সাথে যুক্ত ছিল।

সুরক্ষা-ট্যাটু চিত্র-তাবিজের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। অনেক ট্যাটু মোটিফ সেই মোটিফগুলির সাথে মিলে যায়, যা তাবিজ বা রক্ষাকবচ হিসেবেও বহন করা হয়। মোটিফ একই, বাহক আলাদা।

ট্যাটু লিপি-তাবিজের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। ট্যাটু করা লিপি, সূত্র ও চিহ্ন এই ধারণার সাথে সংযুক্ত যে লেখা নিজেই একটি সুরক্ষামূলক অর্থ বহন করতে পারে।

পরিধেয় তাবিজ থেকে ট্যাটু তার অবিচ্ছেদ্যতার কারণে আলাদা। একটি তাবিজ শরীরের পাশে একটি বস্তু এবং খুলে রাখা যায়। ট্যাটু শরীরের অংশ হয়ে গেছে।

ট্যাটু অন্যান্য স্থায়ী দেহ চিহ্নের সাথেও সম্পর্কিত, যেমন ক্ষতচিহ্ন। এটিও ত্বকে অমোচনীয়ভাবে একটি চিহ্ন অঙ্কিত করে এবং একটি সুরক্ষামূলক বা সদস্যপদ-সংক্রান্ত অর্থ বহন করতে পারে।

কেবল অলঙ্কার বা ব্যক্তিগত সাজসজ্জা হিসেবে ট্যাটু থেকে একটি সীমা রয়েছে। প্রতিটি ট্যাটু সুরক্ষামূলক ব্যাখ্যা বহন করে না। নির্ধারক হলো তাকে আরোপিত প্রতিরক্ষামূলক কার্যকারিতা।

এই নিকটতার মধ্যে শ্রেণিবিন্যাস সুরক্ষা-ট্যাটুকে সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করতে সহায়তা করে। এটি শরীরের সাথে স্থায়ীভাবে যুক্ত একটি সুরক্ষা চিহ্ন এবং অপসারণযোগ্য তাবিজ ও নিছক দেহ অলঙ্কার থেকে আলাদা।

এছাড়া শাস্তি বা বাধ্যতামূলক চিহ্নিতকরণ হিসেবে ট্যাটু থেকে একটি সীমা রয়েছে। বেশ কয়েকটি সংস্কৃতিতে মানুষকে তাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে ট্যাটু করা হতো তাদের চিহ্নিত করতে। এই বাধ্যতামূলক চিহ্নিতকরণ নিজস্ব ইতিহাসের অনুসরণ করে এবং স্বেচ্ছায় বহন করা সুরক্ষা-ট্যাটু থেকে সুস্পষ্টভাবে আলাদা।

আজ অনেক সমাজে ট্যাটু ব্যাপকভাবে প্রচলিত এবং সাধারণত ব্যক্তিগত সাজসজ্জার প্রকাশ হিসেবে বোঝা হয়। পুরনো সুরক্ষামূলক ব্যাখ্যা পটভূমিতে চলে গেছে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় সুরক্ষা-ট্যাটু এখনও ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে খোদাই করা হয়। এগুলি আন্তর্জাতিক মনোযোগও আকর্ষণ করে, যা কোনো বিদেশি ঐতিহ্যের সাথে যথাযথ আচরণ সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে।

আধুনিক রহস্যবাদে কিছু ট্যাটু মোটিফ সুরক্ষামূলক বা শক্তিবর্ধক গুণের সাথে যুক্ত করা হয়। এরূপ আরোপণ প্রমাণিত নয় এবং সমালোচনামূলকভাবে বিবেচনা করা উচিত।

জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে সুরক্ষা-ট্যাটু প্রায়ই আখ্যান-মোটিফ হিসেবে প্রকাশ পায়। চলচ্চিত্র, উপন্যাস ও গেমস ট্যাটু করা চিহ্ন দেখায়, যা তাদের বহনকারীকে বিশেষ গুণ প্রদান করবে বলে মনে করা হয়।

ধর্মবিজ্ঞানের জন্য সুরক্ষা-ট্যাটু একটি শিক্ষণীয় উদাহরণ। এটি দেখায় কীভাবে একটি সুরক্ষা চিহ্ন পৃথক বস্তু থেকে শরীরের স্থায়ী অংশে পরিণত হতে পারে।

যিনি আজ সুরক্ষা-ট্যাটু নিয়ে কাজ করেন, তিনি এতে মূলত একটি সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক বিষয় খুঁজে পাবেন। বস্তুনিষ্ঠ পদ্ধতি ট্যাটুর প্রমাণিত ইতিহাসকে আধুনিক কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি থেকে আলাদা করে, যা পরীক্ষায় টিকে থাকে না।

বরফ, জলাভূমি ও মরুভূমিতে সংরক্ষিত দেহ নিয়ে গবেষণায় ট্যাটু একটি স্বীকৃত তদন্তের বিষয়। ইমেজিং পদ্ধতির মাধ্যমে বিবর্ণ চিহ্নগুলিও পুনরায় দৃশ্যমান করা এবং বর্ণনা করা হয়। এইভাবে ট্যাটুর ইতিহাস সেখানেও অনুধাবনযোগ্য থাকে, যেখানে লিখিত উৎস অনুপস্থিত।