Огу – войнстващ лоа и бог на ковачите във Вуду

Корени в йоруба

Фигурата на Огу произлиза директно от бога на йоруба Огун, който в Нигерия, Бенин и Того се почита като бог на желязото и ковачите. Огун е сред най-старите ориши на йоруба и е свързан с навлизането на хората в металургичната култура.

В митовете на йоруба Огун с мачетето си пробива път през девствения лес, което позволява на другите ориши да слязат на земята. По този начин той е пионерът, откривателят на пътя, носителят на техническата цивилизация.

Карен Маккарти Браун в своите изследвания на западноафриканско-карибската религиозна история е показала, че формата на йоруба достигна до Карибите чрез масовите депортации на роби от земите на йоруба през 18-и и 19-и век.

Докато в Бразилия (Кандомбле) и Куба (Сантерия) формата на йоруба Огун се е запазила относно чиста, в Хаити чрез контакта с други африкански и с креолски традиции тя приема собствена форма.

Проявления на Огу

В рамките на хаитянската традиция Огу се почита в множество проявления, които се явяват като самостоятелни лоа със собствени имена. Най-важните са Огу Ферай (лоа на желязото, основно войнстващо проявление), Огу Балинджо (лечителят, с медицинска функция), Огу Бадагри (политикът и оратор) и Огу Ашаде (свързан с двора и кралската власт).

Тези проявления се различават по своите ритуални предпочитания, песни и характеристики, които предават на притежаваните от тях „коне“-вярващи.

Алфред Метро в «Le vaudou haïtien» анализира сложността на тези проявления и показва, че семейството на Огу в тази традиция формира вид войнстваща „братска система“, в която всяко проявление покрива специфична социална функция. Карен Маккарти Браун потвърждава тази диференциация в «Mama Lola» с конкретни етнографски примери от практиката на една жрица на тази традиция в Бруклин.

Символика и атрибути

Централният символ на Огу е желязото, преди всичко мачетето и мечът. В храмовете на тази традиция желязен меч или мачете се поставя в земен връх, около който се извършват призоваванията.

Също конски подкови, железни пръти и железни вериги са негови символи. Червеният цвят го отличава, най-често червено с черни или зелени акценти. Последователите на Огу носят червени забрадки на главата или червени препаски около кръста.

Предпочитаната му напитка е ром, често смесен с барут. Когато последовател на Огу бъде „обсебен“, той често пие значителни количества ром и може да пали горящи кибрити или малко барут, без да се наранява – практика, която Метро и Дерен подробно описват в своите наблюдения.

Тези демонстрации на власт над огъня са част от войнстващото самопредставяне на лоа.

Огу и хаитянската революция

Огу играе особена роля в хаитянската история като покровител на съпротивата и освобождението. Хаитянската революция от 1791 до 1804 година, която е единственият успешен робски бунт в историята и завършва с основаването на независимата република Хаити, в хаитянската памет често се свързва с Огу.

Прочутата церемония в Боа Каиман, която бележи началото на въстанието, се смята за ритуал на хаитянската традиция при призоваване на войнстващи лоа, сред които и Огу.

Джоан Даян в «Haiti, History, and the Gods» разкрива значението на Огу за политическата история на Хаити. Той не е само бог на войната, а бог на освобождението, който дава сила на робите срещу колониалните господари.

Тази политико-освободителна дименсия отличава хаитянския Огу от формата на йоруба, при която войнстващата функция е присъща, но по-слабо политически натоварена.

Ритуали и практика

Основните ритуали за Огу се провеждат на неговите празнични дни, най-вече на 25 юли, който съвпада с празника на свети Яков, с когото Огу е синкретично идентифициран.

В този ден последователите се събират в храмовете на тази традиция, жертват петли (често червени или черни) и организират дълги танцувални тържества. Барабанният ритъм за Огу е бърз, силен и войнствен.

В личната практика Огу се призовава от последователи, когато имат нужда от защита, смелост и решителност. Студенти преди важни изпити, политици преди речи, войници преди операции и хора пред трудни конфронтации се обръщат към него.

Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» е документирала няколко конкретни призовавания, при които Огу е потърсен за помощ в професионални конфликти или семейни разправии.

Синкретично отъждествяване със свети Яков

В католически-водуистичната синкретична система Огу Ферай се идентифицира със Свети Яков Стария (Сантяго Матаморос). Този светец е представян в испанската и колониалната испанска традиция като воин на кон, който с меч побеждава маврите, а в американския вариант — «езичниците».

Бойната поза и иконографията кон-меч го правят логична католическа «маска» за Огу.

Лесли Дезманжлес показва в своите изследвания, че тази идентификация е по-сложна от обикновен синкретизъм. Тя запазва войнствената сила на Огу, но я превежда в католически образен език, който в колониалната епоха е бил безопасен. Другите проявления на Огу се идентифицират с други светци: Огу Бадагри например със Свети Георги, Огу Балинджо със Свети Антоний.

Огу в диаспората

С хаитянската диаспора култа към Огу се разпространява в САЩ, Канада, Франция и други страни. В градове като Ню Йорк, Маями, Монреал и Париж съществуват ясно изразени общности на тази традиция.

Карен Маккарти Браун, Елизабет Макалистър и Клодин Мишел документират транснационалната практика и показват, че в диаспората Огу често се почита като покровител на политически и социални дейности, например при демонстрации, борби за граждански права и организации за самопомощ.

В английския и френския език името Огу (или Огун) се е установило като културен символ. То се среща в романи (Марис Конде, Едуидж Данти), в песни и филми.

Трудността е да се разграничи религиозната същност на фигурата от популярнокултурното присвояване — методически проблем, който изследването на тази традиция споделя с изследването на други креолизирани религии.

Сравнителна религиозна история

В сравнение с други афро-американски религии се откриват характерни разлики. В кубинската Сантерия Огун е ориша на ковачеството, свързан със зелен и черен цвят, по-малко войнствен от хаитянската традиция. В бразилския Кандомбле Огум е централна фигура със сходна функция.

В тринидадската оришa-вяра и в йоруба диаспората на английскоезичните Карибски острови формата остава по-близо до западноафриканския оригинал. Тази вариация показва различните исторически пътища, които са следвали депортациите на роби.

Сандра Барнс редактира сборника «Africa’s Ogun» (1989), в който систематично е представено трансатлантическото разпространение на култа. Огу, съответно

Огун се появява там като може би най-широко разпространеното африканско божество в света, с значимо присъствие в най-малко девет държави на Америка и в своята западноафриканска родина. Тази географска обширност е довела Хенри Дрюал и други изследователи до идеята за «религия на Огун» като самостоятелен транснационален феномен.

Боа Кайман и религиозното ядро на революцията

Нощната церемония в Боа Кайман от 14 срещу 15 август 1791 г. се смята за повод за хаитянската революция. Избягалият роб Дъти Букман, хунган, и мамбо Сесил Фатиман извършиха ритуал на тази традиция, при който бе жертвана черна свиня и бе положена клетва против френското колониално управление.

Изворите са сложни, тъй като най-важните ранни свидетелства произхождат от Антоан Далма («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) и Ерар Дюмесл («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Двамата пишат от консервативна гледна точка, но все пак предават централни елементи, включително текста на клетвата.

Кои конкретно лоа са били призовани в Боа Кайман, е спорно в изследванията. По-новата историография сочи освен Огу и Езили Данто (Петво-Ерзули), която според изследванията на Робин Д. Мур се счита за централна покровителка на клетвата.

Каролин Фик представя изворовия анализ в «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Ноксвил 1990) и показва, че колективната памет за Боа Кайман носи приемствеността на тази традиция от робското въстание до независимата република.

Връзката на Огу с революцията е следователно по-малко историография и повече религиозно-политическа памет. Тя се предава активно в хаитянското училищно образование и в литургиите на тази традиция.

Огу и допълнението от желязо към Ешу

В западноафриканската йоруба религия Огун (Ogun) представлява теологично допълнение на Ешу-Елегба, посредническото ориша, който отваря вратите между световете. Огун е грубата сила, Ешу е хитростта, която насочва тази сила.

Тази допълваща структура е илюстрирана в класически йоруба мит: Огун прокарва път с мачете, а Ешу води другите ориши през пробитата порта. В хаитянското пренасяне тази двойственост се проявява като връзка между Огу (Ogou) и Легба, лоа на тази традиция, който отваря портите и без чието първоначално призоваване не започва никакъв ритуал.

Сандра Барнс (Sandra Barnes) разглежда в «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, второ разширено издание 1997) културно-историческата дълбочина на Огун като «archetype of cultural innovation». Огун не е само воин, а пионер на всяка нова технология. В съвременен контекст практикуващи йоруба свързват Огун с железници, автомобили, камиони и промишлени предприятия.

Байо Огундижо (Bayo Ogundijo), Бабатунде Лавал (Babatunde Lawal) и Джоузеф Мърфи (Joseph Murphy) документират това съвременно разширение на спектъра на Огун. В Хаити индустриалният аспект остава по-слабо изразен, докато политико-военното измерение е по-силно застъпено, разлика, свързана с различната социална история на двата контекста.

Барабани, песни и форми на движение

Музикалното призоваване на Огу в рада обред следва бързия ритъм «янвалу» (yanvalou) или «махи» (mahi), а в нагоспецифичния вариант ритъма «наго» (Nago), произхождащ от йоруба наследството. Основните елементи са трите барабана на тази традиция: Манман (майка, най-голям), Сегон (среден) и Була (най-малък), съчетани с Огана, желязна камбана.

Лоис Уилкен (Lois Wilcken) анализира в «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) барабанните традиции от етномузикологична гледна точка и показва, че самите барабанни модели имат сакрална функция: те не са музикален съпровод, а формула на призоваване.

Песните («chante Ogou») са написани на хаитянски креол и на ритуален език с остатъци от фон и йоруба. Те възхваляват Огу като «Feray nan po difé» («Ферай в огнения съд»), като «Sen Jak Maje» («Свети Яков Старши») и като «Ogou se neg lagè» («Огу е мъж на войната»).

Джърдс Флюрант (Gerdes Fleurant) документира систематично песенния репертоар в «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996). Моделите на движение при обладаните от Огу включват ритмично тропане, размахване на мачете и говорене с груб, командващ глас.

Огу, войнстващ и ковашки лоа във Вуду

Съдържание