Детски демони, заплахи за кърмачета и деца
Този обзор разглежда демоните на родилната стая и демоните на кърмачетата от всички култури, от Ламашту (Lamashtu) до преданията на акушерките.
Детските демони са надкултурни демонични същности, които специално застрашават новородени, кърмачета и родилки. Те персонифицират биологичните рискове на раждането и ранното детство и са документирани от Месопотамия през Средиземноморието до Далечния изток.
Съдържание
Детските демони са заплахи за новородени и малки деца в различни религиозни традиции.
Понятие и разграничение
Детските демони се различават от общите демони по своята функционална специализация: те са насочени срещу уязвима група (бременност, родилна стая, ранна кърмаческа възраст) и често действат по модели на кръвоизлив, внезапна детска смърт, преход към лудост или телесно увреждане.
Този феномен е реален в историята: майчината и детската смъртност е била изключително висока в предмодерните общества. Демонологията прожектира този страх върху свръхестествени сили, тя екстернализира необяснимото и неизбежното. Дете, което е умряло, не просто е умряло, то е било отнето от демона.
Свързани понятия: вампирки (които изсмукват децата), нощни елфи, вещици, съсредоточени върху кърмачета, но тези са роли, докато детските демони имат същностна идентичност: те са нападатели на новородени, не са станали такива случайно.
Месопотамска специфика
Месопотамският комплекс е особено плодотворен от религиозно-исторична гледна точка, защото е сравнително добре документиран. Акадските и старобабилонските заклинателни таблички (особено заклинанията срещу Ламашту (Lamashtu), издадени от Валтер Фарбер, 2014) съдържат текстове, в които подходът на Ламашту, нейният облик и ритуалните защитни практики са описани подробно.
Пазузу (Pazuzu), първоначално самò вреден демон, в късната втора половина на второто хилядолетие пр. Хр. се превръща в специфично анти-същество срещу Ламашту — забележителен от религиозно-исторична гледна точка пример за това, как вредно същество може да се превърне в защитно същество при променена културна констелация.
Свързани статии в лексикона
Който иска да проследи темата по-нататък, ще намери подробно разгледани централните същества в отделните статии за Ламашту (Lamashtu), Лилит (Lilith) и Ламия (Lamia). Защитната традиция е документирана в статиите за Пазузу (Pazuzu) и във въвеждащите глави на съответните landing pages по култура. Сравнителен анализ би надхвърлил рамките на тази статия; той е предмет на съвременната сравнителна антропология на религията.
Бележки за източниците
Най-важното специализирано издание за традицията около Ламашту е „Lamaštu“ на Валтер Фарбер (Eisenbrauns, 2014); за традицията около Лилит — „The Hebrew Goddess“ на Рафаел Патай и сборникът на Джоузеф Дан за еврейските мистични традиции. За Ламия и сродните гръцки същества виж Сара Айлс Джонстън, „Restless Dead“, University of California Press, 1999.
Детските демони представляват специфична заплаха за бременни жени и новородени: Ламашту в Месопотамия, Лилит в еврейската традиция, Мар (Mahr) в германската.
Културно-исторически примери
Архетипната демоница е Ламашту (Lamashtu, Месопотамия): изобразявана с човешка глава, лъвско тяло и крака на бик. Описва се, как напада жени в родилна стая, предизвиква кръвоизливи и отвлича кърмачета или ги прави смъртно болни. Акадски заклинателни формули и амулети показват широко разпространения страх от тази фигура.
Класификация и религиозно-историческа предистория
Детските демони са подклас на демоните, специализиран в заплаха за кърмачета, малки деца и бременни жени. Той се среща практически във всички развити средиземноморски и близкоизточни култури, всяка със свои собствени названия.
Исторически този клас е особено стар; най-старите свидетелства се намират в месопотамската заклинателна литература (табличките за Ламашту, 2. хилядолетие пр. Хр.), където Ламашту като заплаха за кърмачета е парадигматичната фигура, а амулетите с Пазузу (Pazuzu) се смятат за най-важното защитно средство.
Състояние на източниците
Съвременен фолклористичен анализ: Маргарет Мъри (спорна) свързва детските демони с кризи на плодовитостта в прединдустриалните общества. По-съвременни изследвания (Паола Тартакоф, Рейчъл Трубовиц) виждат в детските демони проекции на майчинска тревога, биологична травма и безсилието пред неконтролируеми природни процеси. Те са познавателен инструмент за преодоляване на детската смъртност.
Сравнителен обзор
Еврейската традиция познава Лилит (виж Лилит) като бивша първа жена на Адам, която след своята раздяла действа като заплаха за кърмачетата; равинската традиция познава обширни защитни амулети (амулети срещу Лилит) с имената на ангелите Сеной, Сансеной и Семангелоф.
Гръцко-византийската традиция познава Ламия и Гело (виж Гело) като аналогични фигури; римската традиция познава Стриги (Strigae) и Лемури (Lemures) като заплахи за кърмачетата.
Арабската традиция познава Карина (Qarina) като женски демон, нападащ кърмачето; персийската традиция познава Ал (Al). Славянската традиция познава Кикимора и Полунощница (демоница на среднощния час), тайландската традиция — Красуе (Krasue).
Съвременно значение / Сродни същества
В психоаналитичното тълкуване (Юнг, Нойман) детските демони се смятат за проекция на страха на подсъзнанието от женственост и възпроизводство. Съвременни езотерични традиции често ги преинтерпретират като протошамански архетипи на преходния ритуал. Независимо от тълкуването, тяхната културна устойчивост е знак за дълбоко човешко безпокойство относно потомството и продължението на живота.
Още в старите ориенталски заклинателни текстове защитни формули са насочени целенасочено към бременните жени, чиито неродени и новородени деца се смятали за особено застрашени от демонични сили.
iWell Guard и защитни традиции
Документираните тук детски демони и историческо засвидетелстваните защитни практики представляват научна класификация.
iWell Guard се вписва в хилядолетната традиция на носими защитни предмети, от амулетите с Пазузу (Pazuzu) в Месопотамия през Хамса (Hamsa) и амулетите против злото око в Средиземноморието до мезузата (Mezuzah) на еврейските врати и християнските защитни медальони.
Съвременна форма на това, произведена в Германия, с ясно документирана материална структура (41 нива, истинско злато, платина, сребро). 30-дневно право на връщане.
Не е медицински продукт. Без обещание за изцеление. Личните възприятия могат да се различават.

















