布加，鄂溫克-通古斯人的高位神與宇宙之主

鄂溫克人（舊稱通古斯人）生活於東西伯利亞葉尼塞河與太平洋之間的地區。

在他們的宗教中，布加（Buga，在某些方言中作 Boga、Buya、Buwa）一詞同時意指「天空」「世界」「宇宙」與「高位神」，這種語義上的高度濃縮頗值得注意，伊朗學與宗教史學者謝爾蓋·希羅科戈羅夫（Sergei Shirokogoroff）在其經典著作《通古斯人的心靈心智結構》（Psychomental Complex of the Tungus，1935年）中對此有詳盡的分析。

在西伯利亞騰格里信仰傳統之內，布加屬於一個非常古老的層次，可能源自阿爾泰-古西伯利亞的底層；部分學者（如阿尼西莫夫〔Anisimov〕）甚至認為這是最原初的形態。鄂溫克人使用通古斯-滿語系語言，語言上與突厥-蒙古的騰格里世界有所區隔，是一個有趣的邊界案例。

就宗教學研究而言，布加特別具有價值，因為謝爾蓋·希羅科戈羅夫於1910年代在阿穆爾河畔的鄂溫克人中進行了異常詳盡的田野調查；他的著作是薩滿信仰研究的里程碑，也提供了關於西伯利亞原住民宗教最完整的資料庫之一。

buga一詞源於通古斯語，其詞源學上並不能明確釐清。相關的形式可見於滿語（boγo，意為「世界」）以及鄂溫語（Ewen）的若干方言中。

在宗教史上具有決定性意義的觀察，是詞與物之間的同一性：布加（Buga）並非一個居於天上的存在，而是布加本身即是天，同時也是世界。

這種語義上的高度凝縮，在宗教現象學上格外有趣，因為它呈現出一個尚未區分「聖秘」（Numinosum）與「具體事物」之前的階段，是後來被概念化為「至高神」（Hochgott）的雛形。史祿國（Shirokogoroff）在此發展出一整套「心理精神融合」（psychomentale Verschmelzung）的理論。

在語言上與鄂溫克語（Ewenkisch）相近的滿族傳統中，boγo後來則專門用來指稱「世界」，而未保留其至高神性的內涵。這種語義上的專門化，是伴隨滿族在清代佛教化的過程而出現的。

與騰格里（Tengri）一樣，布加沒有固定的圖像形式。不過，鄂溫克人的薩滿鼓上繪有三個世界層次（上界、中界、下界）以及一株貫穿其間生長的世界之樹；在上層世界處，布加有時以帶光環的象徵性太陽形象出現。

俄羅斯民族學博物館（聖彼得堡）及人類學博物館（MAE）館藏的鄂溫克薩滿服飾，展示了極為精緻的鐵製吊飾，其宗教意涵已由希羅科戈羅夫在其權威著作中記載。布加本身並未直接出現在這些服飾上，但透過最上方的太陽圓盤主題而得以體現。

鄂溫克人的世界之樹觀念，在類型學上可與吠陀傳統的「阿濕婆他樹」（aśvattha）觀念以及北日耳曼的「世界樹」（Yggdrasil）相比較，伊利亞德（Eliade）將此視為一種普世性「世界之軸」（Axis Mundi）經驗的證據。

阿尼西莫夫（Anisimov，1958年）記錄了一則鄂溫克創世敘事：布加請一隻野鴨從原初大海中取來泥土，以此創造大地，這是典型的西伯利亞潛水取土主題，我們在于耳堅（Ülgen）的神話中也能見到。

在鄂溫克人的異文中，經常出現一個作為對手或兄弟的邪惡神明（Khargi），其功能與額爾利克汗（Erlik Khan）相近。

另一則敘事講述布加如何派出最初的薩滿：他將一個人「劈開」，把窺見另一世界的能力放入其中一半。這則分裂敘事，就宗教人類學而言是理解鄂溫克薩滿入門儀式的關鍵神話。

第三則敘事描述布加如何立起世界之樹：一株巨大的落葉松，其根深入卡爾吉（Khargi）諸靈所居的下界，樹冠則承托著太陽輪。薩滿便乘著這株樹前往上界，往往借助馬形鼓的象徵之力。

鄂溫克人（Ewenken）沒有寺廟祭祀傳統，而是一種貫穿日常的祈請作法：在狩獵前、長途旅行前，或圍著營火時，人們會呼喚布加（Buga）之名，並將少量煙草或油脂投入火中。薩滿在其誦唱中維繫布加與三重世界層次之間的聯繫，這正是伊利亞德（Eliade）所描述的經典薩滿信仰（Schamanismus）的典範案例。

鄂溫克的薩滿知識傳統上以口傳方式延續，常見於母傳女或父傳子的譜系。1930年代蘇聯的鎮壓大幅中斷了這些傳承脈絡；瓦西列維奇（G. M. Vasilevich）在其著作《鄂溫克人》（Ewenki，1969年）中仍記錄下少數僅存的薩滿實踐者。

在當代實踐中，布加信仰複合體正在鄂溫克族自治地方以及薩哈共和國的部分聚落中經歷復興。年輕一代的實踐者參考希羅科戈羅夫（Shirokogoroff）的記錄，這是一個引人注目的案例：西方學術民族誌反過來成為原住民宗教再創造的資料來源。

學術上已有記載：驅邪避災的作法主要針對卡爾吉（Khargi）害靈（常被稱為「布加通古斯」之害，因其被視為布加的陰暗面）：在營火中焚燒特定草藥，佩戴小型骨製吊飾，並在路口豎立雕刻而成的「守護像」（seven）。

seven像是鄂溫克物質文化中最具代表性的元素之一。這些通常是嵌有眼珠的小型木雕人偶，固定於支柱、樹木或門檻上。它們被視為輔助靈的「居所」，這些輔助靈依薩滿之命行事。

其中一項特殊作法是chura儀式（儀式）：在進入陌生地點之前，人們會將一把煙草或一枚小硬幣拋向雪地或地面，同時念誦祈請（Anrufung）之詞：「布加啊，讓我渺小」。這種對宇宙表達禮節的形式，正是典型的萬物有靈論模式。

布加的觀念與薩莫耶德人（Samojeden）古西伯利亞信仰中的努姆（Num）有親緣關係，並在類型學上可與漢語的「天」相比擬：兩者都將「天空」與「至高神」融合為同一個概念。與波里尼西亞的「瑪那」（Mana）／「阿圖阿」（Atua）概念也存在功能上的相似之處，儘管兩者之間並無血緣或歷史上的直接聯繫。

鄂溫克人特有之處，在於將「宇宙」與「至高神」融合成單一詞彙，這比多義的騰格里（Tengri）詞彙群還更進一步。從宗教現象學角度看，布加因此成為「神聖性與具體性融合」這一現象的極端案例。

在南西伯利亞的比較框架中，布加最接近可與騰格里（Tengri）相提並論，而較不類似已具有較鮮明人格特質的於爾根（Ülgen）。這一差異，讓人得以提出一種分層時序的假說：布加或許代表了更古老的一層信仰。

經典著作：謝爾蓋・希羅科戈羅夫（Sergei Shirokogoroff）：《通古斯人的心智精神複合體》（Psychomental Complex of the Tungus，1935年）；A. F. 阿尼西莫夫（A. F. Anisimov）：《鄂溫克人的宗教》（Religia ewenkov，1958年）；米爾恰・伊利亞德（Mircea Eliade）曾以通古斯薩滿作為其「經典薩滿信仰」模型的原型。羅貝特・哈馬雍（Roberte Hamayon）與安德烈・茲納緬斯基（Andrei Znamenski）後來對此模型提出批判性修正，主張應更重視當地鄂溫克人自身的範疇概念。

蘇聯學者瓦西列維奇（G. M. Vasilevich）在《鄂溫克人》（Ewenki，列寧格勒，1969年）一書中，提出了蘇聯時期關於鄂溫克宗教最詳盡的專著。儘管帶有意識形態色彩，這部著作至今仍是不可或缺的資料庫。

三個研究問題主導著布加相關的討論。第一：布加是否代表一種前騰格里時期的信仰層次，當時「宇宙」與「至高神」尚未分離？阿尼西莫夫與希羅科戈羅夫傾向支持這一解讀；較晚近的學者（如哈馬雍）則傾向採取較具模型相對性的觀點。

第二：鄂溫克的信仰實踐與「德內－葉尼塞語系假說」（該假說認為部分鄂溫克族群與北美阿薩巴斯卡人存在親緣關係）之間有何關聯？若此假說成立，布加信仰理應呈現環極地的分支形態。

第三：面對礦業與石油開採所帶來的巨大壓力，當今鄂溫克地區布加信仰復興運動的前景如何？在此，宗教史再次與生態及政治的現實議題交織在一起。

謝爾蓋・希羅科戈羅夫（Sergei Shirokogoroff）在布加研究中的角色，值得進一步深入探討。希羅科戈羅夫（1887年－1939年）是一位俄國民族學家，十月革命後流亡海外，1922年起在中國任教。

他的代表作《通古斯人的心智精神複合體》（Psychomental Complex of the Tungus，上海，1935年）是最早系統地從實踐者自身內在視角重建一個非西方宗教體系的著作之一。

希羅科戈羅夫將「薩滿信仰（Schamanismus）」一詞塑造為學術術語，其詞源來自通古斯語的šaman。這一術語的創造帶來深遠的學術影響：它將一個地方性的通古斯詞彙提升為一種普遍性的分類概念。安德烈・茲納緬斯基（Andrei Znamenski）在《薩滿信仰與西方想像》（Shamanism and Western Imagination，2007年）一書中，對這種普遍化過程進行了批判性的梳理。

當今的布加研究與希羅科戈羅夫之間存在一種矛盾的關係：一方面，他所留下的資料不可或缺；另一方面，他所提出的「心智精神融合」概念背後，隱藏著一種本質主義的假設，這正是當代宗教民族學所要批判檢視的對象。

若想全面研究布加(Buga)體系,可於總覽頁面西伯利亞騰格里信仰傳統找到與相關人物的重要交叉參照,例如騰格里(Tengri)(突厥語的對應形象)以及雅庫特(jakutisch)的aiyy光之存有。

史祿國(Sergei Shirokogoroff)的《通古斯人的心智結構》(Psychomental Complex of the Tungus,1935年)是最重要的原始資料。阿尼西莫夫(A. F. Anisimov)的《埃文基人的宗教》(Religia ewenkov,莫斯科,1958年)是蘇聯時期最重要的綜合研究。瓦西列維奇(G. M. Vasilevich)的《埃文基人》(Ewenki,列寧格勒,1969年)則以豐富的資料補充了整體圖景。

就環極地區的脈絡而言,可參閱哈瑪永(Roberte Hamayon)的《靈魂之獵》(La chasse à l’âme,1990年)以及茲納緬斯基(Andrei Znamenski)的《薩滿信仰與西方想像》(Shamanism and Western Imagination,牛津,2007年)。這兩部著作是對伊利亞德(Eliade)經典模型最重要的修正。

布加在鄂溫克族薩滿入會禮中所扮演的角色，值得特別研究。史祿國（Shirokogoroff）在《通古斯人的心理精神結構》（Psychomental Complex of the Tungus，1935年）中，詳細描述了數個入會儀式：初學的薩滿會經歷一段嚴重「薩滿病」的階段，這被詮釋為入會禮，是伊利亞德（Eliade）所歸納出的「入會之死與重生」這一經典模式。

在這場入會禮中，布加以最高委託者的身分出現：他降下入會之病，將受禮者「劈開」，並教導他穿越三層世界的旅程。這項功能在宗教人類學上，正是環極地區入會研究所依據建構的模型。

羅貝爾特·哈瑪永（Roberte Hamayon）在《靈魂的追獵》（La chasse à l’âme，1990年）一書中，對此模型提出了批判性的修正：她將鄂溫克族的入會禮解讀為一種社會經濟層面的協商實踐，而較不視其為「神秘體驗」。這兩種解讀方式各有其道理，並可相互補充。

布加研究中出現了幾個方法論上的問題。第一：希羅科戈羅夫的開創性研究方法上令人印象深刻，但也受到他流亡處境及理論預設的影響。安德烈·茲納緬斯基已對這些預設進行了批判性梳理。

第二：1930年代蘇聯的鎮壓嚴重破壞了鄂溫克族的薩滿傳統；我們今天所見到的，是根據民族誌文本進行的一種再重構。這種再重構本身在宗教社會學上值得獨立研究。

第三：鄂溫克語如今正面臨消亡的威脅；隨著這門語言的消失，通往布加詞彙及其相關觀念的直接途徑也將隨之喪失。語言保存政策與宗教保存政策由此成為一對姊妹課題。

依照聯合國教科文組織(UNESCO)的分類，鄂溫克語屬於「瀕危」語言；如今僅有數千名使用者，主要分布於俄羅斯聯邦及中國北部。隨著這門語言的消失，通往布加詞彙以及鄂溫克宗教中細緻區分的直接途徑也將喪失。

目前已有多項計畫試圖阻止這種流失。俄羅斯科學院(語言研究所)以及烏蘭烏德大學(University of Ulan-Ude)都在進行語言記錄計畫；在中華人民共和國，也有類似的嘗試，針對滿-通古斯語系進行保存。

這在學術上具有重要意義，因為宗教與語言緊密交織。鄂溫克語buga一詞的消失，也將意味著一種特定宗教概念的喪失。語言保存與宗教保存由此成為一對姊妹計畫。

從環極地區的比較視角來看,布加(Buga)是廣泛「宇宙至上神」家族中的一員,這一系譜自斯堪地那維亞(薩米人的Radien)經西伯利亞(涅涅茨人的Num、埃文基人的Buga)延伸至北美(阿爾岡昆人的Manitou、因紐特人的Sila)。在所有這些例子中,天、宇宙與至上神融合為同一個概念。

這種環極地區的分支現象是深入研究的對象。彭蒂凱寧(Juha Pentikäinen)在《薩滿信仰與文化》(Shamanism and Culture,1998年)中提供了系統性的概觀;霍帕爾(Mihály Hoppál)則在《薩滿與傳統》(Shamans and Traditions,2007年)中擴展了匈牙利與西伯利亞的比較研究。

究竟這屬於基因上的親緣關係(古西伯利亞底層文化向四方擴散),抑或是類型學上的趨同現象(相同的生態條件下產生相同的功能),至今仍有爭議。布加是文獻記載最豐富的例證之一。

埃文基人的宗教與馴鹿苔原經濟緊密交織。布加在此既是至上神,也是馴鹿的「擁有者」,未經祂的許可不得獵殺任何馴鹿。因此,狩獵前對布加的儀式性祈求不僅是虔敬的表現,更是一種經濟實踐。

阿尼西莫夫(A. F. Anisimov)在《埃文基人的宗教》(Religia ewenkov,1958年)中詳細描述了這種交織關係。這一觀點屬於更廣泛的宗教人類學傳統,將宗教與經濟理解為統一的生活過程,而非彼此分離的領域。

在今日的俄羅斯聯邦,埃文基人的苔原經濟正受到採礦、石油開採與氣候變遷的嚴重威脅。隨之而來的,是布加信仰體系本身也面臨消亡的危機,這是宗教生態學研究中極為重要的一個領域。