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唯靈論——以歷史博物紀實風格呈現唯靈論儀式的插圖

唯靈論、通靈術與通靈會實踐

通靈術(Spiritismus)是與亡者進行通靈交流的運動,由艾倫·卡甸(Allan Kardec)系統化,並在靈媒主持的降神會實踐中施行。

通靈術是一種學說與實踐,主張亡者的靈魂可透過靈媒與生者溝通。此運動於1848年起於美國,迅速傳播至歐洲與拉丁美洲,深刻影響了19與20世紀,既是一種宗教運動,也是早期心靈研究(超心理學)的探討領域。

1848年海德斯維爾與福克斯姊妹

1848年3月,瑪格麗特(Margaret)與凱特·福克斯(Kate Fox)姊妹在紐約海德斯維爾(Hydesville)宣稱,她們家中出現敲擊聲,並會以一次或多次敲擊回應提問。

由此事件迅速發展出一套獨特的實踐方式:敲擊問答,隨後演變為扶桌降靈,最終發展出出神狀態與物質化現象。短短數年間,北美便出現了數千個降神團體,以及一張由巡迴靈媒組成的網絡。

艾倫·卡甸與法國的系統化

在法國,教育家伊波利特·萊昂·德尼扎爾·里瓦伊(Hippolyte Léon Denizard Rivail)自1857年起以筆名艾倫·卡甸,將此學說系統化。

他的著作《靈之書》(Le Livre des Esprits,1857年)與《靈媒之書》(Livre des Médiums,1861年)將通靈術發展為一套連貫的教義:靈魂為求逐步完善而輪迴轉世、靈界依層級有序排列、以博愛與心靈精進作為生活的倫理準則。卡甸的體系與盎格魯撒克遜傳統的唯靈論(Spiritualismus)不同之處,在於其明確主張輪迴轉世的教義。

卡甸式通靈術在巴西找到了第二故鄉。如今,全球規模最大、組織最完善的通靈術信眾群體便位於巴西,並延伸出翁班達教(Umbanda)與坎東布雷教(Candomblé)等分支。在拉丁美洲的天主教民間信仰領域中,卡甸的思想同樣廣泛存在。

實踐形式

通靈術的實踐有幾種主要形式。最經典的是圍坐半圓形桌旁的降神會,由靈媒主持,靈媒在輕度或深度出神狀態下傳遞訊息。溝通方式包括敲擊聲、桌子移動、自動書寫,或由靈媒口中發出的話語。

19世紀末,出現了更具物理性質的現象:懸浮、物質化,以及所謂的靈質(ektoplasmatische Substanzen)。這些更具戲劇性的形式引發了一波科學調查的熱潮,同時也揭發了大量的詐騙案例。

早期超心理學

1882年,弗雷德里克·邁爾斯(Frederic Myers)、亨利·西奇威克(Henry Sidgwick)、埃德蒙·格尼(Edmund Gurney)與埃莉諾·西奇威克(Eleanor Sidgwick)在倫敦創立了心靈研究學會(Society for Psychical Research,簡稱SPR),以有系統的方法研究通靈現象。該學會的研究成果,例如《幻覺普查》(Census of Hallucinations,1894年)以及多卷本的《會刊》(Proceedings),至今仍是重要的原始資料來源。

SPR的研究為後來的實驗性超心理學奠定了基礎。威廉·詹姆斯(William James)晚年曾密集與靈媒莉奧諾拉·派珀(Leonora Piper)合作,並稱她為「白烏鴉」(white crow),意指這是一個足以動搖「所有通靈報告皆純屬主觀」這一普遍論點的案例。

法國生理學家、諾貝爾獎得主夏爾·里歇(Charles Richet)創造了「靈質」(Ektoplasma)一詞,並主持了多場嚴格控管的降神會。他的著作《超心理學論》(Traité de Métapsychique,1922年)至今仍是這場嚴肅科學探討的重要文獻。靈媒尤薩皮亞·帕拉迪諾(Eusapia Palladino)的通靈能力經過數百次受控降神會的檢驗,支持者與批評者多年來始終爭論不休。

懷疑與揭發

早在19世紀下半葉,便有大量靈媒被揭發為騙子。

福克斯姊妹本人於1888年公開承認,她們的敲擊聲其實是靠扳動腳趾關節製造出來的(瑪格麗特後來又撤回了這項供詞,但這項承認的事實依然存在)。舞台魔術師哈利·胡迪尼(Harry Houdini)在1920年代將揭穿詐騙靈媒視為己任,他的著作《魔術師在靈媒中》(A Magician Among the Spirits,1924年)記錄了數十起此類案例。

即便並非每一種現象都出於詐騙,扶桌降靈中所見的觀念運動效應(ideomotorischer Effekt)等生理性的自我欺騙機制,也能在無須刻意操縱的情況下,解釋大部分桌子與書寫現象。

通靈術的今日面貌

組織化的通靈術至今仍然存在,尤其是在巴西(巴西通靈聯合會〔Federação Espírita Brasileira〕擁有數百萬信眾)、法國,以及英國(唯靈論者全國聯盟〔Spiritualists’ National Union〕)。在德語地區,此運動規模較小,但仍透過降神團體、出神靈媒,以及從事彼岸接觸的各類實踐者而存在。

就對的現象學研究而言,通靈術至今仍是一項關鍵傳統:170多年來,它提供了規模最龐大的已記錄靈魂接觸報告文獻庫,同時也持續引發關於其真實性的辯論。

資料來源

  • 艾倫·卡甸(Allan Kardec):《靈之書》(Das Buch der Geister),德文版,布魯塞爾,1996年。
  • 珍妮特·奧本海姆(Janet Oppenheim):《另一個世界:1850至1914年英國的唯靈論與心靈研究》(The Other World. Spiritualism and Psychical Research in England 1850, 1914),劍橋大學出版社,1985年。
  • 安·布勞德(Ann Braude):《激進的靈魂:19世紀美國的唯靈論與婦女權利》(Radical Spirits. Spiritualism and Women’s Rights in 19th Century America),Beacon出版社,1989年。
  • 雷諾·埃夫拉爾(Renaud Evrard):《瘋狂與超自然現象》(Folie et paranormal),雷恩大學出版社,2014年。
  • 萊昂納多·文森蒂尼(Leonardo Vincentini):《巴西的通靈術》(Spiritism in Brazil),路易斯頓,2009年。