米耶利基(Mielikki),手持金鑰的女主人

米耶利基(Mielikki)是芬蘭傳統中的女神。

她是森林的女主人,掌管開啟野獸儲藏室的權能。米耶利基以她的金鑰決定森林中的野獸歸屬於誰。

女神芬蘭

米耶利基(Mielikki)

米耶利基(Mielikki)是森林的女主人(metsän emäntä),森林之王塔皮奧(Tapio)之妻,也是紐里基(Nyyrikki)、泰勒沃(Tellervo)與圖利基(Tuulikki)之母。她掌管森林儲藏室的鑰匙,由此決定狩獵的好運。

對獵人而言,米耶利基是掌管狩獵好運的女神:她讓「金與銀」,也就是獵物,在獵人面前出現,開啟儲藏室,或將其關閉。在盧恩史詩(Runengesänge)中,她被祈求的次數往往比她的丈夫更多。

概覽:米耶利基(Mielikki)

類型:森林的女主人,狩獵好運的賜予者
起源:芬蘭與卡累利阿(Karelien),屬於森林精靈(haltijat)一層
文獻:盧恩史詩集(SKVR)、加南德爾(Ganander)1789年著作、《卡勒瓦拉》(Kalevala)1835/1849年
年代:18、19世紀有文獻記載
形象:森林中的女子,豐年時飾以金飾,荒年時則灰暗貧困

起源地與文獻

文獻年代

相關記載來自18與19世紀的芬蘭-卡累利阿盧恩史詩,另有加南德爾(Ganander)1789年著作以及1835/1849年的《卡勒瓦拉》(Kalevala)。

分布範圍

遍及整個芬蘭與卡累利阿地區,擁有許多地區性名稱,如米梅爾基(Mimerkki)、米耶魯斯(Mielus)、安尼基(Annikki)與梅察塔爾(Metsätär);在斯堪的納維亞的森林芬蘭人中,她以梅哈內曼塔(Mehänemäntä)之名延續下來。

文獻現狀

史料充分:盧恩史詩集(SKVR)、加南德爾(Ganander)的《芬蘭神話志》(Mythologia Fennica),以及《卡勒瓦拉》(Kalevala);在狩獵祈禱中,她被祈求的頻率比塔皮奧(Tapio)更高。

名稱與變體

芬蘭語:米耶利基(Mielikki)一詞與mieli(心意)及mieltyä(傾心、生好感)的詞群相關:女主人應對獵人「心生好感」,正如祈禱文所說的「mielly metsä, kostu korpi」(森林啊,溫柔起來;荒林啊,軟化下來);另有一種較舊的解釋將此名與mielu(幸運)相連。其變體名稱有米梅爾基(Mimerkki)、米耶魯斯(Mielus)、梅察塔爾(Metsätär)與安尼基(Annikki),後者受到聖安娜(Anna)的影響;加南德爾(Ganander)於1789年稱這位森林女主人為塔皮奧塔爾(Tapiotar),即「羽獵之大母」。

外貌與行為

形象

盧恩史詩描述米耶利基(Mielikki)具有雙重面貌,而這種雙重性正是一種徵兆:當森林女主人以金飾示人,手戴金環,髮間垂掛金飾,頸間佩珠時,她將慷慨賜予;若她以灰暗形象示人,穿著日常粗衣,戴著柴枝編成的環飾,則狩獵將會歉收。此外還有藍色披肩與藍色長襪等色彩象徵,標誌她是深林之靈;她的稱號中常見蜂蜜與蜂蜜酒的意象(「metinen emäntä」,即蜜甜的女主人)。

職能

米耶利基賜予狩獵好運,特別是小型獵物與林中鳥類,即所謂「母親的穀糧」(emon vilja)。較晚期的傳說中,她還被視為森林動物的巧手療癒者,照料逃脫陷阱的動物之爪,並拾起從巢中跌落的幼鳥。她象徵性地體現森林本身的恩惠,這恩惠無法強求,只能贏得。

資料卡:米耶利基(Mielikki)

森林女主人的重要面向一覽。

傳統

屬於森林精靈(haltijat)一層,即森林的守護神格;在《卡勒瓦拉》(Kalevala)中為塔皮奧(Tapio)之妻,梅措拉(Metsola)的女主人。

職掌範圍

掌管狩獵好運,特別是小型獵物與鳥類狩獵,並守護放牧的牲畜:在第32篇史詩中,她以「群畜之老母」之名派遣女僕看守畜群。

外貌

森林中的女子,豐盈之時飾以金飾,荒年時則灰暗貧困;另有藍色披肩與藍色長襪,作為深林的標誌。

功能

她將金鑰繫於腰間的鑰環上,開啟塔皮奧(Tapio)的儲藏室,正如萊明凱寧(Lemminkäinen)在第14篇史詩中所祈求的那樣。

崇拜

在無頂枝的祭祀松樹前獻上初獲之物,此樹在森林芬蘭人中被明確稱為「森林女主人的居室」(metsänemännän tupa);另有狩獵歌謠中象徵性的贈禮交換。

對應形象

愛沙尼亞的梅察埃瑪(Metsaema)與埃爾扎人的維拉瓦(Vir-ava),兩者皆意為「森林之母」,另有作為獸主的阿蒂蜜絲(Artemis)。

從狩獵歌謠到梅措拉的女主人

米耶利基(Mielikki)屬於森林精靈(haltijat)一層,18與19世紀的芬蘭-卡累利阿盧恩史詩皆有相關記載。埃利亞斯·倫羅特(Elias Lönnrot)在《卡勒瓦拉》(Kalevala)中將她定為塔皮奧(Tapio)之妻,梅措拉(Metsola)的女主人:在第14篇史詩中,萊明凱寧(Lemminkäinen)請求她從腰間的鑰環取下金鑰,開啟塔皮奧的儲藏室;在第32篇史詩中,她派遣女僕守護放牧的牲畜;在第46篇史詩中,她是熊的養母。

在熊的神話中,她收集拋向水面的羊毛,熊即由此誕生,她將熊安置在懸有金鏈的搖籃中,置於一株花冠繁茂的松樹下,並不賜予牠牙齒與爪子,直到牠在她膝前發誓不做惡事;唯有此時,她才用松樹的銀枝與雲杉的金枝為牠打造爪子。在斯堪的納維亞的森林芬蘭人中,她以梅哈內曼塔(Mehänemäntä)之名延續下來,而北瑞典的芬蘭人則將她的稱號轉用於瑞典的森林精靈斯科斯拉(Skogsrå)。

接受史與研究

金星上的一座山峰「米耶利基山」(Mielikki Mons)以她命名,許多芬蘭女性亦以米耶利基(Mielikki)為名。在奇幻角色扮演遊戲世界《被遺忘的國度》(Forgotten Realms)中,米耶利基被納入作為森林女神,使這個名字廣為國際所知;芬蘭的新異教運動則將她奉為施予恩惠之森林的化身。

從宗教學角度來看,米耶利基代表了北歐亞地區普遍存在的「森林之母」類型。研究中值得注意的發現是:在祈禱習俗中,女性的森林女主人比男性的森林之王更為重要;狩獵歌謠將森林女性化,並藉此爭取她的好感。馬爾蒂·哈維奧(Martti Haavio)將整個森林家族解讀為某種命運(即狩獵好運)分配者的不同化身。她作為塔皮奧之妻的固定角色,是倫羅特(Lönnrot)系統化的結果;而民間口傳則呈現出森林女主人、其女兒與其兒媳之間流動而模糊的界線。

與森林女主人的贈禮交換

對米耶利基(Mielikki)的敬奉方式是尊崇與贈禮交換,而非驅避。獵人出發前會呼喚她,象徵性地獻上金銀以換取獵物,如《卡勒瓦拉》第14篇所示。祭品獻於一株無頂而生的雲杉,芬蘭語稱之為Tapionpöytä,森林芬蘭人則明確稱其為「林中女主人的閨房」;人們會將初獲的漁獵之物帶到此處。若有人在林中將她的顯現視為徵兆,見其形貌貧弱便延後狩獵;第32篇中的護畜祈詞則顯示人們祈求她的女僕在林間放牧時看守畜群。

林中母神與獸主女神

作為獸類之主,米耶利基與希臘的阿蒂蜜絲(Artemis)及羅馬的黛安娜(Diana)相近,二者同樣賜予狩獵之恩並守護野獸。波羅的海芬蘭語系地區也有直接對應的形象:愛沙尼亞的梅察埃瑪(Metsaema)與埃爾扎人的維爾-阿瓦(Vir-ava),兩者皆為「林中母神」。斯堪的納維亞的林中女靈斯柯格斯拉(Skogsrå)也被說芬蘭語的移民冠上了她的稱號。斯拉夫的列西(Leshy)更接近她的配偶,但同樣具有賜予與拒絕的雙重角色。

關於米耶利基的常見問題

為何米耶利基比塔皮奧(Tapio)更常受到呼求?

狩獵歌謠將森林視為一個家戶,而糧食與贈禮由女主人掌管決斷。因此,求取獵物、求取金鑰、求開儲藏室之門的祈願皆指向她;此結論來自對如尼歌謠集的整理分析,並在研究中被視為確立的看法。

米耶利基在熊的傳說中扮演什麼角色?

在《卡勒瓦拉》第46篇中,她是熊的養母:她從水中取下毛皮,在雲杉下搖晃幼熊,直到牠發誓不作惡事,才賜予牠爪與牙。熊因此被束縛於森林的家規之中,護畜祈詞正是以此為依據。

米耶利基是治療人類的女神嗎?

史料顯示她是林中獸類的療癒者,而非人類疾病的治療者。流傳中稱她也以草藥知識幫助人類的說法,屬於較晚近的通俗傳說,應謹慎看待。

延伸連結

推薦內部連結:

塔皮奧(Tapio) —— 她身旁的林中之王
尼里基(Nyyrikki)、泰勒沃(Tellervo)、圖利基(Tuulikki) —— 林中之家的孩子們
梅察埃瑪(Metsaema)與維爾-阿瓦(Vir-ava) —— 波羅的海芬蘭語系的林中母神
杜松、薰香、鹽、護身符、鈴鐺 —— 傳承下來的護身之物
守護指南 —— 護身之物一覽

參考文獻（精選）

更多標準著作請見參考文獻列表。

作為芬蘭的林中女神,米耶利基(Mielikki)體現了森林本身的恩澤:無論是《卡勒瓦拉》中的森林女主人,還是更古老狩獵歌謠中的形象,她只為那些以禮相求的人敞開儲藏室。