Lu, thần linh trong tín ngưỡng Naga

Lu là thần linh trong tín ngưỡng Naga.

Thần linh nước và đất trong truyền thống Tây Tạng, người bảo hộ suối, hồ và mặt đất.

Lu (klu)

Lu (tiếng Tây Tạng: klu) là một trong những lớp thực thể quan trọng nhất trong thế giới quan Tây Tạng. Chúng là thần linh của nước và đất, người bảo hộ suối, hồ, sông, vùng đất ngập nước và một số loại mặt đất.

Với bản chất lưỡng tính, Lu đứng giữa nguy hiểm và phúc lành: ai tôn trọng Lu sẽ được thịnh vượng, sức khỏe và sinh sôi; ai xâm phạm không gian của chúng qua việc gây ô nhiễm, đào bới bất cẩn, chặt phá cây thiêng sẽ rước bệnh tật và tai họa về mình.

Về mặt biểu tượng học và lịch sử tôn giáo, Lu có quan hệ mật thiết với nāga của Ấn Độ. Trong quá trình khuất phục dưới quyền Padmasambhava theo Phật giáo, nhiều Lu đã trở thành Dharmapāla (thần hộ pháp); một số khác vẫn tiếp tục tồn tại như những lực lượng địa phương, đôi khi nguy hiểm.

Tiếp biến từ truyền thống Naga Ấn Độ

Lu của Tây Tạng được kế thừa trực tiếp từ truyền thống Naga Ấn Độ, nhưng đã được địa phương hóa trong một bối cảnh cụ thể. Trong khi Naga Ấn Độ là một loài rắn chúa với năng lực huyền bí, sống trong các đền thờ dưới lòng đất, thì Lu của Tây Tạng mang bản chất linh hoạt hơn, gần với một thần linh nước hay vua nước.

Sự chuyển hóa này cho thấy các khái niệm tôn giáo bị định hình lại bởi khí hậu và địa lý: Naga Ấn Độ, bắt nguồn từ nền văn hóa nhiệt đới giàu mưa, trở thành Lu tồn tại trong những dòng sông cao nguyên băng giá của Tây Tạng.

Các đặc điểm được giữ lại là: gắn bó với nước, kiểm soát của cải và xu hướng nổi giận khi bị xâm phạm. Các đặc điểm mới là: liên kết với giá lạnh, tạo sương mù và tập trung mạnh hơn vào sự sinh sôi của các mạch nước đá.

Hồ sơ tóm tắt: Lu

Loại: Thần linh nước và đất
Nguồn gốc: Bön tiền Phật giáo; truyền thống Nāga Ấn Độ
Văn bản: Các vòng kinh Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, sách lễ nghi địa phương
Tác động: Bệnh ngoài da, phong hủi, phù nề, rối loạn nguồn nước khi bị xâm phạm
Phòng tránh: Lu-Torma, lễ vật cúng dường (sữa, nghệ tây, mật ong), tránh các địa điểm của Lu vào thời điểm không thích hợp

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Lu thuộc một trong những tầng lớp cổ xưa nhất của tín ngưỡng Tây Tạng. Các văn bản Bön tiền Phật giáo mô tả chúng là một trong ba phạm trù chính của các thực thể (bên cạnh lha và btsan).

Với sự du nhập của Phật giáo vào thế kỷ 7, quan niệm về Lu của Tây Tạng hòa nhập với truyền thống Nāga của Ấn Độ: các Nāga trở thành một phần của điện thần Phật giáo (chẳng hạn Muchilinda bảo vệ Đức Phật đang thiền định khỏi mưa), còn Lu của Tây Tạng tiếp nhận các nét biểu tượng học của nāga.

Padmasambhava (thế kỷ 8) được ghi chép trong các truyền thống là đã khuất phục nhiều Lu. Một số Lu đã được nâng lên thành thần hộ pháp của những tu viện nhất định.

Phạm vi phân bố

Lu hiện diện trên toàn bộ không gian văn hóa Tây Tạng, đặc biệt tại các hồ, sông và suối. Nổi bật là Lu của hồ Manasarovar, hồ Namtso, hồ Yamdrok và nhiều hồ núi nhỏ khác. Mỗi vùng, mỗi làng đều có những địa điểm Lu riêng.

Các địa điểm điển hình: suối và giếng, hồ, bờ sông, đồng cỏ ẩm ướt, một số loại cây (thường là cây bách xù), rễ của những tảng đá lớn, hố đất.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu cốt lõi: Các vòng kinh Padmasambhava; Kangyur/Tengyur với các Nāga-Sūtra và các văn bản liên quan; sách lễ nghi địa phương của từng tu viện; bộ bách khoa Bön. Các tài liệu chuẩn mực hiện đại: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Các nghiên cứu điền dã của thế kỷ 20 và 21 đã ghi chép nhiều chi tiết nghi lễ, trong đó có ở Ladakh, Bhutan, Sikkim và vùng Amdo.

Tên gọi và các biến thể

Tiếng Tây Tạng klu, phát âm là Lu hoặc Lü tùy theo phương ngữ. Tương đương với thuật ngữ Sanskrit nāga của Ấn Độ.

Klu rgyal, “Vua của Lu”.
Klu mo, Lu nữ.
Klu gnyan, Lu đặc biệt hùng mạnh hoặc nguy hiểm.
Sa bdag dang klu, nhóm thần linh đất và nước gộp lại.

Mô tả

Diện mạo. Trong tranh tượng được miêu tả giống các Nāga Ấn Độ: thân trên người với thân rắn dài đội mão; màu sắc trắng, xanh lam, xanh lục hoặc đỏ tùy theo lớp phân loại. “Chín vị vua Lu” (klu rgyal dgu) tạo thành một nhóm biểu tượng học riêng.

Hành vi. Lu rất nhạy cảm với sự ô nhiễm: nguồn nước bị làm bẩn, chặt phá cây bất cẩn, đốt lửa trên lãnh thổ của Lu, xây dựng mà không có nghi lễ trước, thậm chí giặt quần áo ở hồ thiêng cũng có thể gây ra hình phạt từ Lu.

Bệnh tật. Các bệnh Lu điển hình bao gồm bệnh ngoài da, phong hủi, phù nề, bệnh thận, bệnh ngoài da mãn tính ở trẻ em, một số dạng mờ nhạt tinh thần.

Bệnh Lu và điều trị bằng nghi lễ

Tiếp xúc với Lu dẫn đến một phạm trù bệnh tật cụ thể, mà ngày nay thường được liên kết với nhiễm trùng hoặc rối loạn hệ thần kinh. Trong quan niệm truyền thống, bệnh Lu là hậu quả của sự xâm phạm nguồn nước: nghi lễ không thanh tịnh trên sông, ô nhiễm nước uống, làm bẩn dòng sông hoặc hành vi tình dục tại các địa điểm nước.

Các triệu chứng thường liên quan đến độ ẩm: phù nề, tiêu chảy, khạc đờm, gút. Các nghi lễ xoa dịu Lu bao gồm lễ vật cúng nước (chu-mchod), thả lễ vật xuống nước, lời phúc lành và đôi khi là các khóa thiền dài hơn tại suối hoặc hồ thiêng. Một vị Lama chuyên môn hoặc thầy pháp địa phương có hiểu biết về Lu thường là điều cần thiết.

Thông tin cơ bản: Lu

Những khía cạnh quan trọng nhất của Lu trong tổng quan ngắn gọn.

Nguồn gốc

Tầng lớp Bön tiền Phật giáo, có quan hệ mật thiết với Nāga Ấn Độ; được Padmasambhava tích hợp một phần vào Phật giáo.

Đối tượng chịu ảnh hưởng của Lu

Nông dân, thợ đào giếng, ngư dân, người chăn gia súc, tất cả những ai canh tác đất hoặc sử dụng nguồn nước; trẻ em vô ý chơi gần suối.

Diện mạo của Lu

Thân trên người với thân rắn, nhiều màu sắc tùy theo lớp phân loại; khi tiếp xúc thường vô hình, hiện ra dưới dạng rắn hoặc trong các nghi lễ.

Phạm vi ảnh hưởng

Bệnh ngoài da, phong hủi, phù nề, bệnh thận, mất nguồn giếng, mùa màng thất bát, dịch bệnh gia súc; theo chiều tích cực: mưa đúng thời, sinh sôi, thịnh vượng.

Bảo hộ

Lễ vật cúng dường Lu-Torma làm từ bột, sữa, mật ong và nghệ tây; tụng đọc Klu-‘bum; chuộc lỗi qua các nghi lễ thanh tẩy và trồng cây; tránh các hành động xâm phạm tại các địa điểm của Lu.

Các thực thể liên quan

Nāga Ấn Độ; rồng Trung Quốc (lóng); rồng Nhật Bản ryū; các mô-típ Mul-gwishin Hàn Quốc liên quan đến người chết đuối.

Phòng tránh thực tế

Lu-Torma. Nghi lễ trọng tâm để hòa giải với Lu: các hình nhỏ làm từ bột lúa mạch rang (tsampa), trộn với sữa, mật ong và nghệ tây, được đặt trong bát tại các nguồn nước hoặc suối thiêng.

Klu-‘bum. “Mười vạn lời khẩn cầu Lu” là một tập hợp các văn bản nghi lễ Phật giáo Tây Tạng được tụng đọc để xoa dịu các thần linh nước và đất.

Nghi lễ thanh tẩy trong xây dựng. Trước mọi công trình xây nhà, đào giếng, làm đường hoặc chặt cây, mặt đất được một vị Lama ban phước; lễ vật dâng cho Sa-Dag và Lu nhằm tránh xâm phạm.

Kiêng kỵ thường ngày. Không tiểu tiện vào nguồn nước thiêng, không giặt quần áo ở một số hồ nhất định, tránh một số loại cây, tuân thủ các quy tắc lịch sự cơ bản khi tiếp xúc với các thực thể này.

Lu, song song với các nền văn hóa khác

Ấn Độ/Ấn Độ giáo. Nāga là nguồn gốc lịch sử tôn giáo trực tiếp; chúng xuất hiện trong Mahabharata, Puranas và trong văn học Phật giáo.

Phật giáo. Nāga với tư cách người nghe pháp của Đức Phật và người bảo vệ các kinh văn thiêng liêng hiện diện trên toàn bộ thế giới Phật giáo; truyền thống Lu Tây Tạng tiếp nhận và biến đổi di sản này.

Trung Quốc. Rồng Trung Quốc (lóng) có chức năng trùng lặp với Lu: cai quản nước, mang mưa, tượng trưng cho uy quyền hoàng đế.

Nhật Bản. Rồng ryū và kappa chia sẻ một số nét về quyền năng và nguy hiểm liên quan đến nước.

Các đặc thù địa phương Tây Tạng và phúc lành của nước

Các vùng khác nhau của Tây Tạng đã phát triển các truyền thống Lu riêng. Lu của vùng sông Brahmaputra (Tây Tạng phía nam) được đặc trưng khác với Lu của vùng sông Indus (Tây Tạng phía tây). Một số Lu được mô tả là trắng và từ bi, trong khi những Lu khác được mô tả là đen và nguy hiểm.

Trong một số truyền thống địa phương, Lu không chủ yếu là thủy thần mà là nữ vương của đất, sống dưới núi và kiểm soát trữ lượng nước. Nông dân và người chăn gia súc dâng lễ vật cho Lu để đảm bảo mưa thuận và nguồn suối chảy đều. Ở Tây Tạng hiện đại, việc thờ phụng Lu được gắn kết với ý thức sinh thái: bảo vệ Lu được hiểu là đồng nghĩa với bảo vệ tài nguyên nước.

Klu giữa nāga Ấn Độ và di sản Tây Tạng

Các klu Tây Tạng (phát âm là lu) là một ví dụ điển hình về sự chồng lấp của các quan niệm tiền Phật giáo và Phật giáo tại Tây Tạng.

Với việc tiếp nhận Phật giáo từ Ấn Độ bắt đầu từ thế kỷ 7, các nāga Ấn Độ cũng theo đó đến Tây Tạng – những thủy thần mang hình rắn trong thần thoại Ấn Độ. Các dịch giả Tây Tạng đã chọn từ bản địa klu để dịch nāga.

Qua đó hai truyền thống hòa nhập vào nhau: quan niệm Ấn Độ về nāga là người bảo vệ nguồn nước, kho báu và kinh văn, và một lớp thần linh đất và nước Tây Tạng dường như đã tồn tại từ trước.

Nghiên cứu học thuật, đặc biệt là René de Nebesky-Wojkowitz trong Oracles and Demons of Tibet, đặt klu vào mô hình không gian ba tầng của Tây Tạng: chúng cư trú ở chiều sâu – suối, hồ, sông, giếng và lòng đất – trong khi gnyan chiếm tầng mặt đất và btsan chiếm tầng cao.

Các klu được xem là giàu có, là người bảo vệ khoáng sản và tài nguyên đất, đồng thời rất nhạy cảm với sự ô nhiễm các khu vực của chúng.

Ai làm ô nhiễm nguồn suối, đổ rác vào nguồn nước, đào bới đất ở những nơi nhạy cảm hoặc chặt cây gần nguồn nước, theo quan niệm truyền thống, sẽ đối mặt với cơn thịnh nộ của klu. Các bệnh được quy cho chúng chủ yếu ảnh hưởng đến da: phát ban, các biểu hiện giống phong hủi, sưng tấy.

Ở đây cũng thể hiện rõ nét mẫu hình của các thần linh Tây Tạng gắn với địa điểm – mối quan hệ của chúng với con người được điều tiết thông qua sự thanh tịnh, sự thận trọng và tránh xâm phạm.

Thanh tịnh, bệnh tật và sự hòa giải nghi lễ với klu

Cách thức truyền thống ứng xử với klu xoay quanh khái niệm thanh tịnh. Vì chúng được xem là nhạy cảm với sự ô nhiễm, việc tránh làm bẩn nơi cư trú của chúng là một biện pháp phòng ngừa hằng ngày.

Một số hành động nhất định – chẳng hạn giặt đồ không sạch tại một nguồn suối hoặc đốt các vật bẩn gần nguồn nước – được coi là nguy hiểm vì có thể xúc phạm các klu. Bệnh tật khi đó được hiểu là phản ứng của chúng.

Khi một người mắc bệnh và các triệu chứng – đặc biệt là bệnh ngoài da – được giải thích là hình phạt của klu, một bộ nghi lễ hòa giải riêng biệt sẽ được áp dụng.

Bao gồm các nghi lễ thanh tẩy và dâng lễ vật đặc biệt thuần khiết, thường màu trắng hoặc có sữa, cũng như việc dựng mới hoặc tu bổ các điện thờ nhỏ, lu khang hoặc lu bum, nơi các klu được thờ phụng.

Một klu bum – một bình chứa các chất tinh khiết – có thể đóng vai trò là nơi cư trú lâu dài và địa điểm dâng lễ. Thực hành này, như thường thấy ở Tây Tạng, kết hợp các yếu tố tiền Phật giáo, Phật giáo và Bön.

Đáng chú ý là bản chất lưỡng tính của klu. Chúng nguy hiểm, nhưng đồng thời cũng là nguồn của cải, sinh sôi và thịnh vượng. Một địa điểm cư trú của klu được đối xử tốt có thể mang lại phồn thịnh cho một gia đình hoặc một vùng đất.

Trong tầng lớp Phật giáo của truyền thống, các klu còn xuất hiện với tư cách người bảo vệ các giáo lý ẩn mật – một mô-típ bắt nguồn trực tiếp từ truyền thống nāga Ấn Độ, theo đó các nāga gìn giữ các kinh văn cho đến khi thế giới sẵn sàng tiếp nhận chúng.

Như vậy, klu không phải là thực thể gây hại đơn thuần, mà là một quyền năng lưỡng tính – mối quan hệ với chúng phải được vun đắp một cách có quy củ, dựa trên sự thanh tịnh và lòng tôn trọng.

Các liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Trang văn hóa Tây Tạng.
Các hồ sơ cá nhân khác của Tây Tạng: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Song song: Ấn Độ giáo (các Nāga liên quan), Trung Quốc, Nhật Bản (Kappa).

Tài liệu nghiên cứu

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →