Apu Ausangate, Vị Thần Núi Quyền Năng Nhất của Dãy Andes Miền Nam Peru

Apu (tiếng Quechua: Lãnh chúa) là tên gọi chung cho các vị thần núi được nhân cách hóa của vùng Andes. Nhóm Apu bao gồm hàng trăm đỉnh núi riêng lẻ, được các cộng đồng địa phương tương ứng tôn thờ như những thực thể có linh hồn.

Apu Ausangate là đại diện cao nhất và quyền năng nhất trong nhóm này tại tỉnh Cusco, và cùng với Apu Salcantay, Apu Pitusiray và Apu Veronica, được xếp vào bốn Apu tối cao của khu vực.

Về mặt khoa học tôn giáo học, các thực thể Apu thuộc nhóm các nhân cách hóa địa hình núi non: Những ngọn núi nổi bật về mặt địa lý được nâng lên thành các thực thể linh thiêng có linh hồn, được gán cho một ý chí riêng, một tâm trạng riêng và các mối quan hệ giao tiếp riêng. Có thể so sánh về mặt cấu trúc với các tinh linh núi Alpine của châu Âu, tín ngưỡng Fuji-Hime của Nhật Bản, tín ngưỡng Khumbu-Yul-Lha của Nepal và các mối liên hệ với núi non của các truyền thống Pueblo và Navajo ở Bắc Mỹ.

Trong tín ngưỡng nhà nước thời đế chế Inca, các Apu được thờ phụng theo một hệ thống được tổ chức trên toàn đế chế thông qua hệ thống ceque (xem Inti). Apu Ausangate là một trong những điểm cuối quan trọng nhất của khu vực ceque đông nam và có mối liên hệ về địa hình nghi lễ với đền thờ Coricancha. Brian Bauer đã tái dựng trục Ausangate-Cusco này trong tác phẩm The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Điều quan trọng về mặt cấu trúc là truyền thống Apu không được tổ chức theo hệ thống phân cấp tập trung, mà hoạt động như một hệ thống tôn giáo phân tán. Mỗi làng, mỗi cộng đồng đều có các Apu chính riêng của mình, đứng trong một hệ thống phân cấp phức tạp với nhau.

Ausangate, với tư cách là ngọn núi cao nhất trong vùng, là một dạng Apu của các Apu, nhưng ngài không thay thế các vị thần núi địa phương. Cấu trúc phân tán này giải thích sức đề kháng phi thường của tín ngưỡng Apu trước công cuộc truyền giáo của Tây Ban Nha: Không có các tổ chức trung tâm nào có thể bị phá hủy.

Tên gọi Ausangate hay Awsanqati chưa được giải thích rõ ràng về mặt ngôn ngữ học.

Cesar Itier trong các nghiên cứu tiếng Quechua của mình (2008) đã đề xuất giải thích tên gọi này từ awsa (tuyết, băng) và qati (đỉnh đá, chóp núi), theo đó Ausangate có nghĩa là Đỉnh Tuyết. Một từ nguyên học thay thế kết nối aws- với gốc từ aysa- (gọi mời, mời gọi), qua đó ngọn núi trở thành Độ Cao Mời Gọi, một từ nguyên học phù hợp với tư cách là ngọn núi hành hương của ngọn núi này.

Danh xưng apu trong tiếng Quechua thời Inca là kính ngữ ở cấp bậc cao nhất, tương đương với từ senor trong tiếng Tây Ban Nha. Danh xưng này được dùng cho các thành viên thuộc tầng lớp quý tộc cao nhất, cho chính các vị vua Inca và, như một sự mở rộng về mặt tôn giáo, cho những ngọn núi quyền năng nhất.

Sự đồng nhất về ngôn ngữ này giữa các ngọn núi với tầng lớp cao nhất của con người cho thấy vị trí ngang bằng của các Apu trong thần học thời Inca.

Trong các làng quê nói tiếng Quechua hiện đại, apu là danh xưng quan trọng nhất trong tín ngưỡng nông dân để chỉ sự linh thiêng. Catherine Allen trong tác phẩm The Hold Life Has (2002) đã chỉ ra rằng hầu hết các làng vùng cao đều biết đến một Apu chính của địa phương, có tầm quan trọng về kinh tế và nghi lễ thực hành lớn hơn các vị thần nhà nước cấp cao hơn như Inti hay Viracocha.

Apu Ausangate được mô tả trong các nguồn dân tộc học chủ yếu là một chúa tể núi nhân hình: một ông lão đáng kính với bộ râu dài màu trắng và chiếc áo choàng bằng tuyết, trị vì vương quốc của mình trên đỉnh núi.

Tuy nhiên, mô tả này không nhất thiết được cố định theo biểu tượng học; một số người thực hành mô tả Ausangate như một vị Inka trắng trong trang phục vàng, số khác như một numinosität vô hình không có ngoại hình cố định.

Một hình thức hiển hiện quan trọng là các auki, những người giúp việc núi nhỏ hơn, đến thăm các đàn gia súc và cánh đồng theo lệnh của Ausangate. Trong một số câu chuyện, Ausangate cũng xuất hiện như một con bò đực đen khổng lồ hay như một con condor trắng bay vòng quanh đỉnh với đôi cánh giang rộng. Inge Bolin đã mô tả sự đa dạng biểu tượng học này cho ngôi làng Chillihuani.

Trên các bức tranh trường phái Cusqueña thuộc thời kỳ thuộc địa còn được lưu giữ, Apu Ausangate đôi khi xuất hiện ở hậu cảnh của các cảnh tôn giáo, thường như một phông nền núi tuyết phủ sau các hình ảnh các thánh Công giáo. Bức tranh nổi tiếng Virgen del Cerro (Potosí, khoảng 1720) tuy không dùng Ausangate mà là Cerro Rico, nhưng về mặt cấu trúc là mẫu biểu tượng học quan trọng nhất cho sự hỗn dung núi-như-Maria.

Các câu chuyện thần thoại xung quanh Apu Ausangate rất phong phú và được kể theo nhiều dị bản trong các ngôi làng lân cận.

Một nhóm thần thoại trung tâm mô tả các mối quan hệ gia đình của Ausangate với các Apu khác: theo một số dị bản, Apu Ausangate là phu quân của Apu Pitusiray gần kề, theo các dị bản khác là cha của Apu Salcantay trẻ hơn, và trong mọi dị bản đều là Apu cao nhất, lớn tuổi nhất của vùng.

Một câu chuyện đặc biệt quan trọng mô tả Ausangate như người giữ gìn đàn itu: trong lòng ngọn núi được cho là có những đàn lạc đà llama, alpaca và vicuña khổng lồ màu trắng, chúng ra khỏi núi vào những ngày lễ nhất định và hòa vào đàn gia súc của người sống.

Ai bắt trộm hay làm hại một trong những con vật linh thiêng đó sẽ bị Ausangate trừng phạt nặng nề. Câu chuyện này là một phần của một mô típ Apu rộng hơn: ngọn núi như nơi lưu giữ đàn gia súc dự trữ, đảm bảo sự tồn tại kinh tế của các người chăn nuôi vùng cao nguyên.

Một nhóm thần thoại thứ ba kết nối Ausangate với Inkari, vị Inka huyền thoại cuối cùng, người sau cái chết của Atahualpa (1533) vẫn tiếp tục sống trong lòng núi và một ngày nào đó sẽ trở lại để tái lập đế quốc Inka.

Quan niệm về Inkari là một thành phần trung tâm của kỳ vọng thiên sứ hậu Inka và đã được Alejandro Ortiz Rescaniere mô tả một cách có hệ thống trong De Adaneva a Inkarri (1973).

Một nhóm truyện kể đặc biệt liên quan đến xung đột Inka: theo một số ngôi làng, Apu Ausangate là một trong những thực thể đã trợ giúp các nhà cai trị Inka trong những trận chiến then chốt.

Trong trận chiến của người Inka chống lại người Chanca (khoảng 1438), trận chiến đặt nền móng chính trị cho đế quốc Inka, Ausangate được cho là đã tự mình chiến đấu như một chiến binh Apu bên cạnh Pachacuti và tạo ra chiến thắng. Mối liên hệ này mang tính thần thoại-lịch sử và được phân tích trong tài liệu dân tộc học như một ví dụ về sự giao thoa giữa lịch sử chính trị và thần học núi.

Việc tôn thờ Apu Ausangate diễn ra chủ yếu dưới hình thức các nghi lễ cúng tế cá nhân hoặc gia đình: việc các người chăn nuôi gia súc mỗi ngày hoặc mỗi tuần cầu khấn Ausangate khi bước ra đồng cỏ, các lễ cúng tế (despacho hoặc pago a la tierra) diễn ra đôi khi vào các thời điểm chuyển tiếp quan trọng trong cuộc sống, và các cuộc hành hương tập thể lên đỉnh núi.

Cuộc hành hương tập thể quan trọng nhất là cuộc hành hương Qoyllur Riti (tiếng Quechua quyllur rit’i, Ngôi sao Tuyết), diễn ra hàng năm vào tháng Sáu tại vùng núi phía đông nam Cusco ở chân dãy núi Ausangate. Đây là một trong những cuộc hành hương Andes lớn nhất và được UNESCO công nhận là di sản văn hóa phi vật thể vào năm 2011.

Hàng trăm nghìn tín hữu hành hương đi theo đoàn rước trong nhiều ngày đến thánh địa Sinakara, cầu nguyện trước một thập giá đá và sau đó leo lên các lưỡi băng hà để thức canh suốt đêm tại đó.

Cuộc hành hương tuyết vốn có nguồn gốc tiền Inca này đã được Kitô giáo hóa vào năm 1783, khi một thập giá đá từ Sinakara được đưa vào sử dụng như một ảnh tượng dành cho tín hữu hành hương. Trong thực hành hiện nay, hình ảnh thập giá Công giáo và việc tôn thờ Ausangate theo truyền thống bản địa hòa quyện không thể tách rời. Robert Randall trong công trình nghiên cứu của ông về Qoyllur Riti (1982) đã mô tả chi tiết tính hai tầng lớp của cuộc hành hương này.

Apu Ausangate trong thực hành của nông dân vùng cao nguyên là một trong những nhân vật bảo hộ trung tâm. Thực hành bảo hộ liên quan đến Ausangate tập trung vào bốn lĩnh vực: bảo vệ đàn gia súc, bảo vệ khỏi bệnh tật, bảo vệ người đi đường trên các sườn núi và bảo vệ khỏi các linh hồn xấu (Supay).

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc gọi tên Ausangate trước mỗi lần vượt núi với công thức Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, con chỉ là người của ngài), việc chất các đống đá nhỏ (apacheta) trên các đỉnh núi như dấu hiệu hữu hình của lời cầu nguyện, và việc đốt nến sáp buổi sáng trước khi đưa gia súc ra đồng cỏ.

Các chuyên gia nghi lễ paqo hay altomisayoq có mối quan hệ đặc biệt với Ausangate; trong các câu chuyện về ơn gọi, thường chính Ausangate được gọi là người thầy núi.

Một thực hành bảo hộ đặc thù liên quan đến việc thanh tẩy nghi lễ trong cuộc hành hương Qoyllur Riti.

Ai leo được lên và đến lưỡi băng khi ánh mặt trời đầu tiên của ngày xuất hiện, được đặc quyền bẻ một mảnh băng nhỏ mang về làng, nơi băng được làm tan chảy trên các cánh đồng để phúc lành của ngọn núi thấm vào ruộng đồng.

Tuy nhiên, thực hành này đã bị hạn chế đáng kể trong 20 năm qua do các sông băng tan chảy vì biến đổi khí hậu.

Thực hành despacho hay pago-a-la-tierra trong mối liên hệ với Ausangate có sự phức tạp riêng của nó. Một despacho a Ausangate thông thường bao gồm một gói lễ vật 12 tầng với lá coca (kintus), mỡ lạc đà llama, các viên kẹo nhỏ, len nhiều màu sắc, bào thai llama (sullu), lá vàng và lá bạc nhỏ và một số tượng đá nhỏ.

Toàn bộ gói được sắp xếp trong một kết cấu giấy gấp khéo léo với các đồ trang trí bảo hộ thêm và được đốt hoặc chôn ở cuối nghi lễ. Thực hành này đã được Juan Núñez del Prado, Catherine Allen và Joseph Bastien mô tả chi tiết.

Các vị thần núi và chúa tể núi là những nhân vật tham chiếu trung tâm trong hầu hết các tôn giáo vùng cao nguyên trên thế giới. Những tương đồng về cấu trúc với Apu Ausangate có thể tìm thấy trong tín ngưỡng Fuji-Hime và Asama của Nhật Bản, trong tín ngưỡng núi Taishan của Trung Quốc, trong việc thờ phụng Kailash và Meru của Ấn Độ giáo, trong thần học Olympus của Hy Lạp và trong các quan niệm về thần núi vùng Tirol và Thụy Sĩ.

Mircea Eliade trong tác phẩm Patterns in Comparative Religion (1958) đã mô tả một cách hệ thống mô thức của ngọn núi thiêng liêng như một axis mundi: Ngọn núi nối liền trời và đất, là nơi trú ngụ của các vị thần và có thể được leo lên bởi những người có năng lực thích hợp (các tu sĩ, ẩn sĩ, khách hành hương) để đạt được sự gặp gỡ với cõi Numinosum.

Apu Ausangate là một ví dụ điển hình mẫu mực trong mô thức này.

Trong phạm vi châu Mỹ, Apu Ausangate có những tương đồng với truyền thống núi thiêng liêng của Changing-Woman trong văn hóa Navajo và với truyền thống Yul-lha của Phật giáo Tây Tạng. Truyền thống sau đáng chú ý một cách đặc biệt, vì nó được tổ chức theo cấu trúc rất tương tự truyền thống Apu, ở đó cũng vậy, hàng trăm ngọn núi riêng lẻ là những vị thần độc lập được cộng đồng địa phương thờ phụng.

Ngành tôn giáo học so sánh vùng núi Alpine từ những năm 1990 đã ngày càng quan tâm đến câu hỏi liệu các quan niệm về thần núi của các nền văn minh cao khác nhau có quan hệ loại hình với nhau hay không. Anne Buttimer và Edmunds Bunkse đã công bố các nghiên cứu so sánh về thần học núi châu Âu (đặc biệt là các câu chuyện monti pallidi vùng Dolomite), những nghiên cứu này có thể so sánh về mặt cấu trúc với truyền thống Apu của vùng Andes.

Những điểm hội tụ này được giải thích bởi tình huống nhận thức chung của những người sống ở vùng cao nguyên, đối với họ ngọn núi là một sự hiện diện có thể trải nghiệm trực tiếp với tư cách là một thực thể địa lý chiếm ưu thế, ảnh hưởng đến thời tiết và đầy nguy hiểm, do đó mời gọi sự nhân cách hóa.

Apu Ausangate ngày nay là một trong những ví dụ nổi bật nhất về tôn giáo bản địa còn sống động tại vùng Andes. Cuộc hành hương Qoyllur Riti thu hút hàng trăm nghìn khách hành hương mỗi năm và được mô tả trong tài liệu dân tộc học tôn giáo như một trường hợp điển hình về sự hỗn dung tôn giáo vùng Andes. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) và Karsten Paerregaard (2017) đã mô tả cuộc hành hương qua các giai đoạn khác nhau trong quá trình phát triển hiện đại của nó.

Một hướng nghiên cứu ngày càng quan trọng là tác động của khủng hoảng khí hậu. Sông băng Ausangate đã mất hơn 40 phần trăm diện tích trong ba mươi năm qua; truyền thống khách hành hương lấy băng, trong đó các mảnh băng được mang từ lưỡi băng xuống thung lũng, đã phải được hội huynh đệ những người bảo vệ Qoyllur Riti chấm dứt vào năm 2003, vì sự mất mát băng đã khiến truyền thống này trở nên không thể duy trì về mặt sinh thái.

Paerregaard và Inge Bolin trong các công trình gần đây của họ về khủng hoảng khí hậu vùng Andes đã ghi lại những sự thích nghi trong nghi lễ này.

Từ góc độ khoa học tôn giáo, Apu Ausangate là một ví dụ quan trọng cho thấy một nền tín ngưỡng bản địa có thể tồn tại sống động ngay cả trong điều kiện của thời hiện đại, quá trình Kitô giáo hóa và khủng hoảng sinh thái. Catherine Allen, Joseph Bastien và Karsten Paerregaard trong các công trình của họ đã nhiều lần nhấn mạnh sức bền bỉ của truyền thống này. Mối liên hệ của iWell Guard với việc thờ phụng Ausangate mô tả truyền thống này theo quan điểm lịch sử tôn giáo, không kèm theo bất kỳ cam kết nào về tác dụng.

Một lĩnh vực nghiên cứu đang phát triển là mối quan hệ giữa tín ngưỡng bản địa và sự công nhận về mặt chính trị. Tại Bolivia và Peru, việc thờ phụng các Apu trong 20 năm qua đã ngày càng được đưa vào các quá trình công nhận ở cấp quốc gia và quốc tế, di sản thế giới UNESCO Qoyllur Riti từ năm 2011, sự công nhận tín ngưỡng bản địa trong hiến pháp của Bolivia và Ecuador.

Sự công nhận chính trị này đã củng cố vị thế của truyền thống Apu, nhưng cũng kéo theo những xu hướng đáng lo ngại là sự dân gian hóa và thương mại hóa du lịch, những điều này được phản ánh phê phán trong các cuộc thảo luận dân tộc học tôn giáo.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu của dân tộc học Andes và lịch sử tôn giáo về tín ngưỡng thờ Apu và cuộc hành hương Qoyllur Riti.