Vùng Andes, từ Colombia đến miền Bắc Chile, là nơi sinh thành của nhiều nền văn hóa cao cấp phức tạp từ thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku và cuối cùng là Inca. Các cộng đồng nói tiếng Quechua và Aymara cho đến nay vẫn duy trì các truyền thống tôn giáo, trong đó đất mẫu Pachamama, thần mặt trời Inti và các ngọn núi (Apus) là những điểm tham chiếu trung tâm.
Thực hành bảo hộ của vùng Andes được phân loại trong một phần riêng.
Từ lâu trước khi người Inca xuất hiện, các xã hội vùng Andes đã hình thành các phức hệ tôn giáo: Caral là trung tâm đền thờ cổ nhất của Tân Thế giới (từ khoảng năm 2600 trước Công nguyên), Chavín de Huántar (1200-500 trước Công nguyên) với bia đá Lanzon là vật thờ phụng trung tâm, Moche (100-800 sau Công nguyên) với các kim tự tháp Huaca và nghi lễ hiến tế, Tiwanaku bên hồ Titicaca là trung tâm vũ trụ học với Cổng Mặt Trời và hệ thống biểu tượng Viracocha.
Người Inca (khoảng 1438-1533 sau Công nguyên) tự coi mình là những người kế thừa và tổng hợp các truyền thống này.
Inti, thần mặt trời, được coi là thủy tổ của dòng dõi các vua Inca. Pachamama (Đất Mẹ) là thần linh nữ trung tâm, chịu trách nhiệm về sự màu mỡ của ruộng đồng và súc vật.
Viracocha xuất hiện với tư cách là Đấng tạo hóa của vạn vật, ngài bước ra từ hồ Titicaca, tạo dựng mặt trời và mặt trăng, rồi tạo ra con người. Mama Killa (nữ thần mặt trăng) là người chị và người vợ của Inti. Pachakamak là một thần linh liên Andes riêng biệt (đất đai, động đất), thánh địa của ngài gần Lima đã là nơi hành hương trong hàng nghìn năm.
Trong quan niệm của người Andes, các ngọn núi (Apus) không phải là những yếu tố địa hình mà là những sinh linh sống có nhân cách, giới tính và thứ bậc. Các Apus quan trọng: Ausangate (vùng Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Chúng được cúng tế bằng các lễ vật Despacho (các túi nghi lễ chứa lá coca, râu ngô, kẹo, rượu ngọt). Tập tục này cho đến nay vẫn sống động tại các cộng đồng nông thôn nói tiếng Quechua và Aymara.
Chakana, cây thánh giá Andes có bậc thang bốn góc, là biểu tượng súc tích nhất của vũ trụ quan Andes. Nó đại diện cho ba thế giới: Hanan Pacha (thế giới trên, các ngôi sao, các vị thần), Kay Pacha (thế giới giữa, con người) và Uku Pacha (thế giới dưới, người đã khuất, hạt giống), cùng bốn phương hướng và các đức tính trung tâm (Ayni: có đi có lại, Munay: tình yêu, Yachay: tri thức, Llank’ay: lao động).
Ngày nay các mặt dây chuyền Chakana bằng bạc được phổ biến rộng rãi.
Các vật phẩm bảo hộ và nghi lễ: Aguayo (tấm vải dệt từ lông alpaca hoặc lông cừu với các hoa văn mang tính biểu tượng, được đeo mang, dùng như khăn vác và trong các nghi lễ), túi Despacho (các gói lễ vật hiến tế cho Pachamama), Mesa (bàn nghi lễ với các viên đá, lông vũ, tượng nhỏ). Lá coca có mặt ở khắp nơi, được thánh hóa, nhai, hun khói, trải ra như lời tiên tri (Coca-Leyendo). Khipus (các sợi dây thắt nút) ban đầu phục vụ mục đích hành chính nhưng cũng có chức năng nghi lễ.
Với cuộc chinh phục của Tây Ban Nha (Pizarro năm 1532), tôn giáo Inca chính thức bị thay thế nhưng trên thực tế được bảo tồn thông qua hỗn dung tôn giáo. Tín ngưỡng dân gian Andes ngày nay kết hợp việc thờ kính các vị thánh Công giáo với các nghi lễ Pachamama: vào Tuần Thánh, các người hành hương leo lên Apu Qoyllur Riti, vào Lễ Các Thánh các lễ vật Despacho được chuẩn bị cho người đã khuất, Đức Trinh Nữ Copacabana cũng là Pachamama. Đây là một ví dụ điển hình trong khoa học tôn giáo học về sức sống bền bỉ của các truyền thống bản địa.
Các công trình quan trọng: Frank Salomon và Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema về cấu trúc lịch, Gary Urton về Khipus. Các nhà biên niên sử Tây Ban Nha: Garcilaso de la Vega (bản thân là người lai), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Các nguồn tài liệu thường mang màu sắc thực dân và cần được đọc một cách phê phán.
Đế chế Inca chỉ là một hiện tượng muộn và tồn tại ngắn trong lịch sử dài của không gian văn hóa Andes. Dưới hình thái đế quốc, nó chỉ tồn tại khoảng một thế kỷ trước cuộc chinh phục của Tây Ban Nha. Trước đó, qua hàng nghìn năm, đã hình thành nhiều nền văn hóa mà đế chế Inca một phần tiếp nhận, một phần cải biến các quan niệm tôn giáo.
Trong số các trung tâm sớm có khu đền thờ Chavín de Huántar ở vùng cao nguyên Peru, nghệ thuật tạo hình của nó đã lan rộng vào khoảng giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên.
Ở vùng duyên hải phía Bắc Peru sau đó xuất hiện người Moche với gốm sứ biểu cảm và các nghi lễ hiến tế, cùng với vương quốc Chimú và thành phố gạch đất lớn Chan Chan. Ở vùng cao nguyên quanh hồ Titicaca tọa lạc trung tâm Tiwanaku, kiến trúc hoành tráng và hệ thống biểu tượng của nó đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến tư tưởng Andes về sau.
Các nền văn hóa này có chung những nét cơ bản như việc thờ phụng các ngọn núi, nguồn nước và tổ tiên, tầm quan trọng của dệt may như vật mang ý nghĩa và một mối quan hệ rõ nét giữa người sống và người chết. Tuy vậy, chúng khác nhau đáng kể về ngôn ngữ, hình thức chính trị và ngôn ngữ hình ảnh.
Bản thân người Inca trình bày sự thống trị của mình qua các câu chuyện về nguồn gốc riêng và đưa các thánh địa cũ vào hệ thống tôn giáo của họ. Vì vậy, giới nghiên cứu nhấn mạnh rằng nhiều điều được coi là đặc trưng Inca thực ra dựa trên những nền tảng Andes cổ hơn. Các chủ đề liên quan được trình bày trong trang tổng hợp Thần thoại Trung Mỹ.
Trong tư duy Andes, bản thân cảnh quan đã có linh hồn. Núi non, đá tảng, suối nguồn, hồ ao và những nơi đặc biệt đều được coi là huaca, là những thực thể mang quyền năng riêng và là đối tượng của sự tôn kính.
Các đỉnh núi cao, được gọi là apu, được coi là những thực thể bảo hộ quyền năng, cai quản thời tiết, đàn gia súc và con người. Quan niệm này gắn kết tôn giáo chặt chẽ với địa lý cụ thể của vùng cao nguyên.
Đất đai được gọi là Pachamama, một nguyên tắc nữ về sự phồn thực và lương thực. Từ pacha đồng thời chỉ không gian và thời gian, khiến việc dịch thuật chính xác trở nên khó khăn.
Phổ biến là cách phân chia thế giới thành một tầng trên, một tầng giữa và một tầng dưới, không được nhìn nhận nghiêm ngặt theo tiêu chí thiện ác mà như những lĩnh vực có liên quan lẫn nhau.
Đơn vị cơ bản của xã hội là ayllu, một nhóm thân tộc và kinh tế được liên kết qua tổ tiên chung, đất đai chung và các thánh địa chung. Thực hành tôn giáo và trật tự xã hội khó tách rời nhau ở đây, bởi các vị tổ tiên, thường được lưu giữ dưới dạng thi hài ướp xác, vẫn được coi là thành viên của cộng đồng và được mời tham dự các lễ hội.
Một nguyên tắc chủ đạo là tính có đi có lại, sự trao đổi qua lại có quy tắc. Giữa con người với nhau, nó biểu hiện qua các nghĩa vụ lao động và trao đổi quà tặng; giữa con người với các quyền năng, qua các lễ vật hiến tế.
Một hình thức phổ biến là lễ vật despacho hay lễ vật dâng đất, trong đó các vật phẩm, lá cây và thực phẩm được chọn lựa, gói thành một bó và dâng lên đất đai hoặc các ngọn núi. Tính có đi có lại vì vậy không chỉ là một tập tục thuần túy, mà là khuôn mẫu cơ bản để hình dung mối quan hệ giữa con người và vũ trụ.
Các nền văn hóa Andes không có chữ viết theo nghĩa hẹp. Phương tiện ghi chép quan trọng nhất là khipu, một hệ thống dây thắt nút dùng để ghi lại chủ yếu là các con số, dữ liệu hành chính và có lẽ cả các nội dung tự sự.
Giới nghiên cứu có thể đọc phần lớn các khipu liên quan đến số, trong khi khả năng sử dụng tự sự vẫn còn tranh cãi. Điều này có nghĩa là lịch sử tôn giáo thiếu một truyền thống văn bản bản địa có thể so sánh với truyền thống Trung Mỹ.
Do đó, các nguồn văn bản chính đến từ thời thuộc địa và được viết bởi người Tây Ban Nha hoặc người Andes được đào tạo theo truyền thống chữ viết Tây Ban Nha. Trong số các nhà biên niên sử sớm có Pedro de Cieza de León và Juan de Betanzos.
Đặc biệt quý giá là tác phẩm đồ sộ của Felipe Guamán Poma de Ayala, một tác giả bản địa đã viết vào khoảng năm 1615 một cuốn biên niên sử có minh họa với những phê phán sắc bén về chế độ thực dân. Người lai Inca Garcilaso de la Vega lại viết từ góc nhìn của nguồn gốc nửa Inca.
Một nhóm nguồn riêng là các hồ sơ bài trừ tà thần. Vào thế kỷ 17, các chiến dịch của giáo hội tại Tổng giáo phận Lima đã tiến hành các thủ tục có hệ thống chống lại các nghi lễ Andes.
Các biên bản thẩm vấn được tạo ra qua đó, chẳng hạn trong vùng ảnh hưởng của Francisco de Ávila, đã cung cấp, trái với mục đích của chúng, những mô tả chi tiết về tôn giáo địa phương, bao gồm văn bản Huarochirí viết bằng tiếng Quechua, một trong số ít tuyển tập thần thoại Andes viết bằng ngôn ngữ bản địa.
Tất cả các nguồn này đều mang màu sắc của hoàn cảnh tạo ra chúng. Các nhà biên niên sử đã đặt các quan niệm Andes vào các phạm trù châu Âu, các hồ sơ bài trừ được tạo ra dưới áp lực. Nghiên cứu hiện đại, như các công trình của Frank Salomon hay Sabine MacCormack, vì thế đọc chúng theo phương pháp phê bình nguồn và bổ sung bằng khảo cổ học và công tác điền dã dân tộc học tại các cộng đồng Andes hiện nay.
Cuộc chinh phục của Tây Ban Nha và công cuộc truyền giáo tiếp theo đó không xóa bỏ tôn giáo Andes mà buộc nó chuyển sang những hình thức mới. Ở nhiều cộng đồng cao nguyên tại Peru, Bolivia và Ecuador, cho đến nay vẫn tồn tại các thực hành kết hợp các quan niệm cổ xưa với Công giáo. Các vị thánh của Giáo hội được gắn kết với các ngọn núi và địa danh, các lễ hội hành hương trùng khớp với lịch nông nghiệp và lễ hội.
Các lễ vật đất dâng lên Pachamama và các ngọn núi vẫn tiếp tục phổ biến, đặc biệt vào đầu vụ canh tác, khi xây nhà hay khi bắt đầu các công việc quan trọng. Các chuyên gia, được biết đến dưới nhiều tên gọi khác nhau ở các vùng nói tiếng Quechua và Aymara, thực hiện các nghi lễ đó, giải đoán các dấu hiệu và chữa trị các bệnh tật được hiểu là mối quan hệ bị rối loạn với các địa điểm và quyền năng.
Một số thực hành này trong những thập kỷ gần đây đã xâm nhập vào thị trường du lịch và huyền bí học. Các khái niệm như Pachamama hay Apu được tiếp thị trên phạm vi quốc tế và các nghi lễ được dàn dựng cho khách tham quan có trả phí. Khoa học tôn giáo học ở đây kêu gọi sự phân biệt giữa thực hành sống động của các cộng đồng địa phương và việc tiếp thu thương mại hóa chúng.
Đồng thời, truyền thống Andes đã giành được tầm quan trọng về mặt chính trị. Tại Bolivia và Ecuador, các khái niệm như Pachamama và lý tưởng sống tốt, sumak kawsay hay suma qamaña, đã được đưa vào các văn bản hiến pháp và chương trình chính trị.
Liệu điều đó có phản ánh tôn giáo thực sự được sống hay chỉ là một dự án biểu tượng nhà nước vẫn đang được tranh luận. Một trình bày thỏa đáng do đó cho thấy tôn giáo Andes là một lĩnh vực sống động, đang tranh luận và rất khác nhau theo từng vùng, chứ không phải là một di sản Inca đã mất.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Các nền văn hóa Andes, từ Chavín đến Inca, sử dụng mặt dây chuyền Chakana, vải dệt Aguayo, túi Despacho và lá coca như những vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang; các ngọn núi Apus được thờ phụng với các tháp đá (Apachetas) dọc theo các con đường.
iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang này, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
Từ điển biểu tượng bảo hộ trình bày một số ký hiệu và vật phẩm từ vùng Andes trên các trang riêng: Chakana. Tổng quan liên văn hóa được cung cấp trên trang về các biểu tượng bảo hộ.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
