نرسمہا - وشنو کا مرد-شیر اوتار

نرسمہا ہندو مت میں وشنو کے دس کلاسیکی اوتاروں میں شامل ہے اور معمول کی ترتیب میں چوتھا اوتار شمار کیا جاتا ہے۔ اس کا نام ایک ایسی ہستی کی نشاندہی کرتا ہے جو بیک وقت انسان اور شیر ہو۔ یہ مرکب شکل اتفاقی نہیں، بلکہ اسطورے میں ایک مخصوص کام انجام دیتی ہے، کیونکہ یہ ایک بظاہر ناقابل توڑ حفاظتی شرط کو نظرانداز کر دیتی ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے نرسمہا الہی کے دوطرفہ پہلو کی ایک نمایاں مثال ہے۔ وہ ایک ہیبت ناک، رعب آور شکل میں ظاہر ہوتا ہے، تاہم وہ کائناتی نظام اور نیک لوگوں کی حفاظت کی خدمت میں ہے۔

اہم ترین مآخذ پران متون ہیں، خاص طور پر بھاگوت پران اور وشنو پران، جن میں یہ بیانیہ تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ اس مضمون کے قدیم تر اشارے مہابھارت اور بعض ابتدائی پران تہوں میں بھی ملتے ہیں۔

یہ شکل اوتار کے تصور کی کارکردگی کا نمونہ پیش کرتی ہے: وشنو دنیا میں اس وقت مداخلت کرتا ہے جب ظلم اور تکبر حد سے بڑھ جائے، اور اس کے لیے وہ وہی شکل اختیار کرتا ہے جو مخصوص صورتحال کے مطابق ہو۔ نرسمہا اس لمحے کی شکل ہے جب ایک بظاہر ناقابل تسخیر ظالم کا خاتمہ ضروری ہو۔

تحقیق نرسمہا میں قدیم، ممکنہ طور پر مقامی شیر پرستی کی روایات کا بھی اشارہ دیکھتی ہے جنہیں وشنو عقیدے میں ضم کیا گیا۔ ہندوستانی ثقافتی فضا میں شیر بطور علامت شاہی اور ہیبت کے لیے بہت عام تھا۔

پران ادبیات کی دینیاتی کارکردگی یہ تھی کہ اس نے ایسی ہیبت ناک حیوانی شکل کو اوتار تعلیم کے اخلاقی ڈھانچے میں پرویا اور اسے نجات بخش کردار دیا۔

نرسمہا کا نام دو سنسکرت اجزاء سے مرکب ہے۔ نر کا معنی انسان یا مرد ہے، سمہا کا معنی شیر ہے۔ یہ ترکیب اس شکل کی دوہری فطرت کو براہ راست بیان کرتی ہے۔ مذہبی استعمال میں نرسنہا اور نارسنگھا کی صورتیں اور علاقائی تلفظ جیسے نارسنگ بھی ملتے ہیں۔

مختلف خطابی نام انفرادی پہلوؤں کو اجاگر کرتے ہیں۔ اُگر-نرسمہا غضبناک اور ہیبت ناک شکل کو ظاہر کرتا ہے، جبکہ لکشمی-نرسمہا جیسے خطابات اس پُرسکون حالت پر زور دیتے ہیں جب دیوتا بھکتوں کی طرف مائل ہو اور دیوی لکشمی اس کے پہلو میں ہو۔

یوگ-نرسمہا مراقبہ کی شکل کا نام ہے، اور ستمبھ-نرسمہا ستون سے باہر نکلنے والی شکل کا۔ یہ تفریق ہیکل ثقافت میں بھی منعکس ہوتی ہے جہاں مختلف تصویری اقسام کی پرستش کی جاتی ہے۔

اشتقاق بیانیے کے دینیاتی نکتے کی طرف پہلے سے اشارہ کرتا ہے۔ چونکہ دیوی بادشاہ کو انسان اور جانور سے تحفظ حاصل تھا، اس لیے ایسا ہی وجود جو نہ واضح طور پر انسان ہو نہ واضح طور پر جانور، اس حفاظتی شرط کو توڑنے کی اہلیت رکھتا ہے۔

اس طرح نام خود اسطورے کی منطق کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے: یہ محض ایک شکل کا نام نہیں، بلکہ ایک بظاہر ناقابل حل مسئلے کا حل ہے۔

تصویری روایت نرسمہا کو انسانی دھڑ اور شیر کے سر کے ساتھ پیش کرتی ہے، اکثر کھلے منہ، دکھائے دانتوں اور اَیال کے ساتھ۔ آنکھیں اکثر پوری طرح کھلی ہوتی ہیں اور غصے کا اظہار کرتی ہیں۔ متعدد بازوؤں میں یہ شکل وشنو کی مخصوص علامات تھامے ہوتی ہے، جن میں سدرشن چکر اور شنکھ شامل ہیں۔

ایک بہت مشہور تصویری شکل نرسمہا کو اس لمحے میں دکھاتی ہے جب اس نے دیوی بادشاہ ہرنیہ کشیپو کو اپنی رانوں پر لٹایا ہوا ہے اور پنجوں سے اس کا پیٹ چیر رہا ہے۔

یہ ڈرامائی منظر پوری داستان کے عروج کو ایک ہی تصویر میں سمیٹ لیتا ہے۔ اس کے علاوہ پُرسکون تصویریں بھی ہیں، مثلاً نرسمہا بیٹھے ہوئے اپنی ساتھی لکشمی کو گود میں لیے، یا یوگ کی پٹی سے گھٹنے باندھے مراقبہ کی حالت میں۔

جنوبی اور وسطی ہندوستان کے مندروں میں نرسمہا بڑے پیمانے پر موجود ہے۔ بعض مجسموں میں اسے ایک ستون کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جس سے وہ روایت کے مطابق باہر نکلتا ہے۔

پلو اور چالوکیہ دور کی چٹانوں پر تراشی گئی مورتیاں، جیسے مہابلی پورم اور دکن کے غار مندروں میں، قدیم ترین عکاسی کی شہادتوں میں شمار ہوتی ہیں اور پہلی عیسوی صدی کے بعد سے اس کی پرستش کے پھیلاؤ کو ثابت کرتی ہیں۔ عکاسی مسلسل ظہور کی ہیبت ناکی اور اس کے پیچھے موجود حفاظتی نیت کے درمیان تناؤ پر زور دیتی ہے۔

مرکزی بیانیہ دیوی بادشاہ ہرنیہ کشیپو کے گرد گھومتا ہے، جس نے سخت ریاضت کے ذریعے خالق دیوتا برہما سے ایسی نعمت حاصل کی تھی جو اسے تقریباً ناقابل تسخیر بناتی تھی۔

وہ نہ دن میں مر سکتا تھا نہ رات میں، نہ گھر کے اندر نہ باہر، نہ انسان کے ہاتھوں نہ جانور کے، نہ ہتھیار سے نہ کسی اور ذریعے سے، نہ زمین پر نہ ہوا میں۔

اس یقین دہانی کے بھروسے پر اس نے خود کو سب سے اعلیٰ معبود قرار دیا اور وشنو کی ہر پرستش کو دبا دیا۔ وشنو سے اس کی دشمنی ذاتی بھی تھی، کیونکہ ایک پہلے اوتار، سور وراہ، نے اس کے بھائی ہرنیہ اکش کو قتل کیا تھا۔

تاہم اس کا اپنا بیٹا پرہلاد وشنو کا ثابت قدم عاشق رہا۔ ایک روایت کے مطابق اس نے ماں کے پیٹ میں ہی ناردا مُنی کی تعلیم سنی تھی۔ باپ نے بڑھتی سختی کے ساتھ بیٹے کو تقویٰ سے باز رکھنے کی کوشش کی، اسے دیوی اساتذہ کے حوالے کیا اور بالآخر قتل کی کوششوں سے بھی نہ ہچکچایا۔

پرہلاد کو چٹانوں سے گرایا گیا، ہاتھیوں سے روندوایا گیا، زہر دیا گیا اور دیوی ہولیکا کی گود میں آگ میں ڈالا گیا۔ وہ ہر آزمائش سے صحیح سلامت باہر آیا، جسے بھکتی روایت میں دیوتا کی حفاظتی موجودگی کی نشانی قرار دیا جاتا ہے۔ ہولیکا والے واقعے کی یاد بسنت کے تہوار ہولی سے منسوب کی جاتی ہے۔

جب ہرنیہ کشیپو نے ایک تکرار میں طنزیہ انداز میں پوچھا کہ کیا وشنو محل کے ستون میں بھی موجود ہے اور مٹھی سے ستون پر مارا، تو ستون پھٹ گیا اور نرسمہا دہاڑتا ہوا نکل آیا۔ بیانیہ اب بتاتا ہے کہ یہ مرکب شکل حفاظتی شرط کی ہر بند کو کس طرح توڑتی ہے: وقت گودھولی ہے، نہ دن نہ رات۔

دہلیز نہ اندر ہے نہ باہر۔ نرسمہا نہ انسان ہے نہ جانور۔

وہ دیو کو پنجوں سے قتل کرتا ہے، یعنی بغیر ہتھیار کے، اور اسے اپنی رانوں پر لٹا لیتا ہے تاکہ وہ نہ زمین پر مرے نہ ہوا میں۔ اس طرح صورتحال اور شکل کی خصوصیت سے ہر شرط کالعدم ہو جاتی ہے۔

دیو کو قتل کرنے کے بعد روایت بتاتی ہے کہ نرسمہا کا غصہ اتنا شدید تھا کہ دنیا کانپ اٹھی اور خود دیوتا بھی خوف زدہ ہو گئے۔ صرف بے خوف پرہلاد جو پُرسکون اس ہیبت ناک شکل کے سامنے آیا، بعض روایات میں دیگر دیوتاؤں یا دیوی کی مداخلت بھی، نرسمہا کو پُرسکون کر سکی۔

نرسمہا نے اس کے بعد پرہلاد کو بادشاہ بنایا اور اس کی نسل کو تحفظ کا وعدہ دیا۔ اس طرح بیانیہ نظام کی بحالی اور پرہلاد کے تقویٰ کی نمونے کے طور پر تصدیق کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔

نرسمہا کی پرستش خاص طور پر جنوبی اور وسطی ہندوستان میں نمایاں ہے۔ مشہور مندری مقامات آندھرا پردیش اور تلنگانہ کی موجودہ ریاستوں میں ہیں، جیسے اہوبلم جہاں نرسمہا کے نو مقدس مقامات ہیں، پھر وشاکھاپٹنم کے قریب سمہاچلم اور یادگری گٹہ۔

کرناٹک اور مہاراشٹر میں بھی اہم مقدس مقامات موجود ہیں۔ ان میں سے بہت سے مقامات پر غضبناک اور پُرسکون دونوں شکلوں کی عبادت کا اہتمام ہوتا ہے، اکثر الگ مزاروں میں۔

تہواری تقویم میں نرسمہا جینتی کو اہمیت حاصل ہے، یہ موسم گرما کا ابتدائی دن ہے جو شام کے وقت اوتار کے ظہور کا جشن مناتا ہے۔ ایسے مواقع پر بیانیے پڑھے جاتے ہیں، مورتیاں سجائی جاتی ہیں، خاص نذرانے پیش کیے جاتے ہیں اور اجتماعی عبادت کی جاتی ہے۔

بھکتی تقویٰ میں پرہلاد کو ایک مثالی عاشق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس کی ثابت قدمی کی اقتدا کی جانی چاہیے۔ نرسمہا کوَچ کی حفاظتی نعت کئی روایات میں مقبول ہے۔

دینیاتی اعتبار سے نرسمہا کو وشنو کی مختلف روایات کے اندر تعبیر کیا جاتا ہے۔ شری وشنو سمپردائے کی اہوبل مٹھ روایت میں اسے مرکزی مقام حاصل ہے۔ بعض مکاتب میں اسے خاص طور پر رکاوٹوں کو دور کرنے والے، دشمنوں اور برائی سے بچانے والے کے طور پر جانا جاتا ہے۔

پرستش کا علاقائی تنوع یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح ایک داستانی بیانیہ طویل ادوار میں ٹھوس رسمی عمل اور مستقل زیارت گاہوں میں ڈھل گیا۔

نرسمہا بہت سی علاقائی روایات میں ایک حفاظتی شخصیت کے طور پر جانا جاتا ہے۔ عاشق اس سے منسوب نعتیں اور حفاظتی فارمولے پڑھتے ہیں، خاص طور پر نرسمہا کوَچ، گھریلو مزاروں پر اس کی تصویر رکھتے ہیں یا متعلقہ لاکٹ پہنتے ہیں۔ ایسے اعمال کو عقیدت مندوں کی طرف سے دیوتا کی حفاظتی موجودگی پر اعتماد کا اظہار سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر ایسے حالات میں جو خطرناک محسوس ہوں۔

اس تصور کی اسطوری بنیاد وہی بیانیہ ہے جس میں نرسمہا نیک پرہلاد کو اس کے ظالم باپ سے بچاتا اور تمام قتل کی کوششوں کے باوجود اس کی حفاظت کرتا ہے۔

بھکتی روایت میں پرہلاد کی ثابت قدمی کو ایک نمونے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس کی عاشق اپنے عمل میں اقتدا کریں۔ نرسمہا کے غضبناک پہلو کو نیک لوگوں کے لیے خطرہ نہیں بلکہ ظلم اور دشمن طاقتوں کے خلاف قوت قرار دیا جاتا ہے۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ اشکال روایتی عقائد اور رسمی اعمال ہیں۔ ایک معروضی بیان انہیں روایت کے حصے کے طور پر پیش کرتا ہے، بغیر انہیں قابل تصدیق یا معروضی حفاظتی تاثیر کی نسبت دیے۔ علمی اعتبار سے یہ دلچسپ ہے کہ ایک ہیبت ناک شکل کس طرح سکون کے سرچشمے میں تبدیل ہو سکتی ہے۔

انسان اور جانور کی مخلوط شکل مذاہب کی تاریخ کا ایک وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا موضوع ہے۔ شیر کے سر یا شیر کی شکل والے وجود کئی قدیم مشرقی اور بحیرہ روم کی روایات میں ملتے ہیں، مثلاً قدیم مصر میں شیرنی کے سر والی دیوی ساخمت یا میسوپوٹامیا کی تصویری دنیا کے مختلف مخلوط وجود۔

اس طرح کی مماثلتیں کسی براہ راست تاریخی تعلق کو ثابت نہیں کرتیں، لیکن طاقت اور ہیبت کی علامت کے طور پر شیر کی بار بار لوٹنے والی اہمیت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

ہندوستانی مذہبی دائرے کے اندر نرسمہا وشنو کے اوتاروں کی صف میں شامل ہے اور ان کے ساتھ وہ صفات اور وہ کام مشترک رکھتا ہے جو کائناتی نظم کو بحال کرنے سے متعلق ہیں۔

شیو کے ساتھ موازنہ، جن کی اپنی غضب ناک شکلوں جیسے بھیروا میں پوجا کی جاتی ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہندو مذہب میں ایک ہولناک لیکن نجات بخش الہٰی شکل کا تصور کئی جگہوں پر موجود ہے۔ تحقیق یہاں مقدس کی دو طرفہ ساخت کی بات کرتی ہے۔

ایک بظاہر ناقابل تسخیر حفاظتی تعویذ کو کسی غیر متوقع شرط کے ذریعے توڑنے کا بنیادی داستانی موضوع دوسرے اساطیر اور قصے کہانیوں کی تحقیق میں بھی اپنی مثالیں رکھتا ہے۔

یہ ایک ایسی داستانی منطق ظاہر کرتا ہے جو صورت حال کی بے راہی اور حل کی غیر متوقع نوعیت پر زور دیتی ہے۔ ایک بے دین باپ کے نیک بیٹے کا موضوع بھی ایک بار بار لوٹنے والا داستانی نمونہ ہے، جو خاندانی تعلق اور مذہبی وفاداری کے درمیان کشمکش کو بیان کرتا ہے۔

نرسمہا موجودہ ہندوستانی ثقافت میں مندری تہواروں، مذہبی داستانی ادب، تصویری فن اور ابلاغی پیشکشوں کے ذریعے موجود ہے۔ پرہلاد اور ہرنیہ کشیپو کی کہانی اکثر بسنت کے تہوار ہولی کے سیاق میں بیان کی جاتی ہے اور بچوں کی کتابوں، مصور کتب، کامک سیریز اور اینیمیشن فلموں میں بھی عام ہے۔ اہوبلم سرفہرست زیارت گاہوں میں آج بھی کثیر تعداد میں زائرین کو اپنی طرف کھینچتی ہے۔

علمی تحقیق نرسمہا کا مطالعہ خاص طور پر مآخذ کی تہ بندی، پرستش کے علاقائی پھیلاؤ اور غضبناک الہی کی دینیاتی تعبیر کے حوالے سے کرتی ہے۔

اس ضمن میں دلچسپی یہ ہے کہ دوطرفہ شکل کو مختلف مکاتب میں کس طرح درجہ بند کیا جاتا ہے اور مندری عمل میں اسے کیسے برتا جاتا ہے، مثلاً غضبناک اور پُرسکون تصویری قسم کی علیحدگی کے ذریعے۔ ممکنہ قبل از وشنو شیر پرستی کا سوال بھی زیر بحث ہے۔

مجموعی طور پر نرسمہا اوتار کے تصور کے فہم اور اس سوال کے لیے ایک اہم موضوع رہتا ہے کہ کوئی روایت اپنے دیوی تصور کے ہیبت ناک اور پُرتشدد پہلوؤں سے کیسے نمٹتی ہے۔

یہ شکل بیانیاتی ڈرامائیت کو الہی انصاف اور انسانی خود بڑائی کی حدود سے متعلق ایک واضح دینیاتی پیغام سے جوڑتی ہے۔ اس طرح یہ ہند شناسی اور تقابلی علم الادیان دونوں کے لیے یکساں روشن خیال ہے۔