Mokosch, Slav geleneğinin tanrıçası

Mokosch, Slav dininin toprak tanrıçası ve ev koruyucusudur. Nem, toprağın bereketi, kadın el sanatları ve aile güvenliği üzerinde hüküm sürer. Arkeolojik olarak belgelenmiş olan Mokosch, folklorda günümüze dek etkinliğini sürdürmektedir. Bir Doğu Slav tanrıçası olarak Mokosch, bereket, su ve ev yaşamının korunmasını bir arada temsil eder.

TanrıçaSlav

Mokosch

Mokosch, birincil kaynaklarda (Novgorod yazıtları, Nestor Vakayinamesi) başka nitelik belirtilmeksizin “tanrıça” olarak tanımlanmaktadır. Örümcekleri, dokumacılığı ve kadın el sanatlarını korur; kutsal simgesi nemli topraktır. Pek çok Slav kültüründe “Mokoscha” veya “Mara” adıyla halk masallarında yaşamaya devam etmektedir.

Bir Bakışta: Mokosch

Tür: Slav baş tanrıçası, toprak, ana ve eğirici tanrıça
Panteon: Slav (özellikle Doğu Slav)
İşlev: Toprak, kadın bereketi, kader eğirimi, ev koruması, su boyutu
Başlıca nitelikleri: Çıkrık, kirmen, boynuz (zaman zaman), nemli toprak, su kaynakları
Başlıca kült merkezi: Kiev (Vladimir’in panteonu, 988 öncesi; listede tek kadın tanrıça)
Hristiyan dönüşümü: Azize Paraskeva Pyatnitsa (“Cuma Azizesi”)

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Mokosch (Rusça Mokosch’, Lehçe Mokosza), en önemli kadın Slav tanrıçasıdır. Vladimir’in panteonunda (980, Kiev) Perun, Khors, Dazhbog, Stribog ve Simargl’ın yanında yer alan tek kadın tanrıçadır.

Adı mokr- (“nemli”, “ıslak”) kökünden gelmektedir; nemli toprak ana olarak nitelendirilebilir. En parlak dönemi Hristiyanlık öncesidir. Hristiyanlaşma sürecinde kültü, Paraskeva Pyatnitsa (Rus Ortodoks halk inancında Cuma Azizesi) adıyla varlığını sürdürmüştür; bu azize de eğiricilerin hamisi ve kaynakların bekçisi sayılmıştır. 19. ve 20. yüzyıllarda etnografik olarak belgelenmiş; modern rodnoverie geleneğinde yeniden yüceltilmektedir.

Yayılım Alanı

Başlıca kült merkezi: Kiev (Vladimir’in panteonu, 980-988). Bunun yanı sıra kaynaklar, kuyular ve eski meşe korularında binlerce yerel kutsal alan bulunmaktadır. Rus Ortodoks halk inancında Paraskeva Pyatnitsa adıyla, kendine özgü günü (Cuma) ve kaynak kutsal alanlarıyla bugün hâlâ yaşamaktadır. Modern rodnoverie geleneğinde (Rus, Polonyalı, Ukraynalı Slav-pagan hareketi) özellikle kadın inisiyasyon ritüellerinde merkezi bir figür olarak yeniden yüceltilmektedir.

Kaynak Durumu

Temel kaynaklar: Nestor Vakayinamesi (Vladimir’in panteon listesi), Rus halk türküleri ve 19. yüzyıl etnografik derlemeleri (özellikle Afanasev), Paraskeva Pyatnitsa çevresindeki halk törenleri. İkincil literatür: Váňa, Mitoloji der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slawische Mythologie; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Mokosch, dolgun ve bereketli bir kadın olarak tasvir edilir; geniş omuzlu, karın ve göğüs bölgesindeki erotik ve doğurganlık odaklı vurgusuyla besin ve yaşamın simgesidir. Uzun sarı ya da kızıl saçları çoğunlukla örgü veya kıvrım biçiminde düzenlenmiştir. Elleri işlek ve pratiktir; çoğunlukla eğirme veya dokuma hareketleri içinde gösterilir.

Kutsal simgeleri keten, su (özellikle nehir kaynakları ve kuyular), dolunay ya da hilal ve iğdir. Arkeolojik buluntulardaki pişmiş toprak figürinlerde, büyüme, ağ oluşumu ve yaşamın eğirimini çağrıştıran konsantrik daireler ve dallanmalar içeren geometrik bezemeler görülmektedir.

Özellikler

Mokosch, kadınların tüm işlerine başkanlık ederdi: eğirme, dokuma, dikiş ve yaşamı ayakta tutan ile güzelleştiren el sanatlarına.

1 Kasım gecesi (diğer kültürlerdeki Samhain’e benzer biçimde) ona adanmış ve onun bayramıydı; o akşam ip eğirmek yasaktı, zira Mokosch’un kendisi gelecek yılların ipliklerini örüyordu. Ona sunulan adaklar sade ve alçakgönüllüydü: keten demeti, peynir, süt, ekmek.

Bol hasatlar ve başarılı doğumlar ona atfedilir ve ona şükranla sunulurdu. Kültü öncelikle kadınlara özgüydü; ritüelleri kadınlar yönetir, erkekler bilinçli olarak uzak dururdu.

Hristiyanlaşmanın ardından Mokosch kimi geleneklerde Kutsal Cuma’ya ya da Meryem’in doğumuna dönüştürüldü; ne var ki Hristiyan yüzeyinin altında canlılığını korudu: yaşlı kadınlar göbek bağı kesilirken ona dua eder, keteni eğirirken onun adını fısıldardı.

Özet Bilgi: Mokosch

Mokosch’un en önemli yönleri bir bakışta. Aşağıdaki alanlar köken, işlev, görünüm, ibadet, simgeler ve kültürel paralelleri özetlemektedir.

Mokosch'un Kökeni

Mokosch, nemli toprak anadır (Rusça halk formüllerinde Mat’ Syra Zemlja, “Ana Nemli Toprak” olarak geçer ve çoğunlukla eş anlamlı kullanılır). Slav panteonundaki soy konumu tutarlı biçimde belirlenmemiştir; kimi kuramlarda Perun’un eşi (tamamlayıcı gök gürültüsü-toprak çifti), kimilerinde ise Veles’in eşi (‘chthonisch’-nemli çift) olarak görülür. Birkaç yarı tanrıçanın (Dolja ve Nedolja, “Kader” ve “Talihsizlik”) anasıdır.

Mokosch'un Hitap Ettiği Çevre

Toprak ana ve kadın doğurganlığının hamisi. Kader eğiricisi olarak her insan yaşamının ipliğini o eğirir (Moira’lar veya Norn’lara benzer biçimde). Eğiricilerin, dokumacıların, nakışçıların hamilesi (geleneksel Slav kadın ev el sanatlarında merkezi önem taşır). Kaynakların ve kuyuların hamilesi. Kişisel halk kültünde doğum sancısında, evlilik öncesinde ve kadınların yaşam krizlerinde yakarılır. Modern rodnoverie geleneğinde kadın toplantılarının baş tanrıçasıdır.

Görünüm

Uzun koyu saçlı, zengin nakışlı Slav saray giysisi içinde (nakış sanatının hamilesidir) matron bir kadın figürü olarak tasvir edilir. Elinde çoğunlukla çıkrık veya kirmen bulunur.

Çok eski tasvirlerde boynuzlar görülür (muhtemelen boğa boynuzu; toprak bereketinin simgesi ve Hint-Avrupa ana tanrıça geleneğiyle bağlantı). Ten rengi esmer (toprak simgesi). Modern rodnoverie sanatında genellikle başak ve kirmenle bezeli matron bir yeryüzü kraliçesi olarak betimlenir.

İşlev

Etki Alanı: Mokosch, eski Slav ev kültünde her gün çağrılırdı; her eğirici işe başlamadan önce ona dua ederdi. Cuma onun kutsal günüydü (pek çok Slav bölgesinde Cuma günü eğirmek yasaklandı; çünkü bu Mokosch’un ipliğini bozardı).

Paraskeva Pyatnitsa (Hristiyan yorumu) çevresindeki halk törenleri 20. yüzyıla dek belgelendi: kaynak haccı, nakış adağı, doğum yakarmaları. Modern rodnoverie geleneğinde kadın inisiyasyonu ve ev kutsama törenleri.

Simgeler ve Nitelikler

Çıkrık, kirmen, iplik, boynuz (eski tasvirlerde), zengin nakışlı saray giysisi, nemli toprak, kaynak, kuyu. Kutsal bitkiler: keten (eğirmenin hammaddesi), kenevir, arpa. Kutsal hayvanlar: koyun (yün), örümcek (eğiricilik). Kutsal gün: Cuma.

İlgili Varlıklar

Paraskeva Pyatnitsa (Rus Ortodoks, Hristiyan yorumu), Mat’ Syra Zemlja (Rusça, “Ana Nemli Toprak” kavramı; çoğunlukla Mokosch ile özdeşleştirilir), Demeter (Yunanistan, toprak ana), Ceres (Roma), Gaia (Yunanistan, ilk toprak), Prthivi (Hinduizm, toprak ana), Frigg (Germen, eğirici boyutu), Inari (Japonya, pirinç tanrıçası; kısmi paralellik), Pachamama (İnka). İşlevsel olarak: tüm toprak ve eğirici tanrıçalar Mokosch’un boyutlarını paylaşır.

Mokosch, Diğer Kültürlerdeki Paralellikler

Mokosch, Yunan Demeter’ine (tahıl tanrıçası) ve Gaia’ya (toprak tanrıçası), Germen Nertus’una ve Roma Tellus’una karşılık gelir. Kadın toprak ana evrensel arketipik bir örüntüdür; Mokosch’un özgünlüğü el sanatlarıyla doğrudan bağlantısında yatar; o soyut anlamda analık eden bir figür değil, somut olarak çalışan bir tanrıçadır.

Yahudi geleneği: Lilith ve Shekhinah, Mokosch ile kadınlık, ev ve yere bağlılık boyutlarını paylaşır; bununla birlikte Shekhinah aşkın boyuta daha yakındır.

Yunan-Roma dünyası: Demeter ve Hera, toprak ile evi somutlaştırır; Demeter tarım ve bereketle, Hera aile otoritesiyle ilişkilendirilir; her ikisi de Mokosch’ta birleşir.

Germen geleneği: Frau Holle ve Frigg, ev, eğirme sanatı ve toprak bereketini yönetir; bunlar Mokosch’un da işlevleridir. Halk etimolojisindeki süreklilikler Hint-Avrupa toprak tanrıçasına işaret eder.

Hinduizm: Toprak tanrıçası Prithvi ve refah tanrıçası Lakshmi, Mokosch benzeri işlevleri bir araya getirir: toprak, bereket, ev ve el sanatları için bereket.

Mokosch, Vakayiname'de ve Kiev Tanrı Heykeli Alanında

Mokosch, Doğu Slavların Hristiyanlık öncesi dinine ilişkin en önemli yazılı kaynakta adı geçen tek kadın tanrıçadır.

Nestor Vakayinamesi, Geçmiş Yılların Hikayesi adıyla da bilinen bu kaynak, Kiev knezi Vladimir’in 980 yılında, kendi Hristiyanlığa geçişinden kısa süre önce, Kiev’de tanrı heykelleri diktirdiğini aktarır. Bu tanrıların sayımında Perun, Khors, Dazhbog, Stribog ve Simargl’ın yanı sıra Mokosch da yer alır.

Bu anma büyük önem taşır; zira Mokosch’un yalnızca köylü boş inancının bir figürü olmadığını, Kiev Rus’unun resmi tanrı kültüne kabul edildiğini göstermektedir.

Öte yandan kaynak sorunludur: Vakayiname, anlatılan olayların yüzden fazla yıl sonrasında, on ikinci yüzyılda Hristiyan keşişler tarafından kaleme alınmıştır. Yazarların paganizmi olumlu biçimde aktarmaya ilgileri yoktu ve eski dini ne ölçüde bildikleri belirsizdir.

Vakayiname, Mokosch’un bu panteon içindeki konumu hakkında ayrıntılı bilgi vermez. Araştırmacılar, sayımdaki konumundan, sonraki dönem kilise yasak metinlerinden ve halk geleneğinden çıkarımlar yapmışlardır.

İzleyen yüzyıllara ait kilise tövbe kitapları ve vaazlar, Mokosch’u yasaklanan ibadetler arasında tekrar tekrar anar; bu durum, Hristiyanlaşmanın ardından kültünün uzun süre yaşadığını, özellikle kadınlar arasında ve kırsal kesimde varlığını koruduğunu göstermektedir.

Etimoloji ve Yaşam Teması Olarak Eğirme

Mokosch adı dilbilimsel açıdan tartışmalıdır ve araştırmacılar birçok yorum önermiştir. Yaygın bir açıklama, adı “ıslak” veya “nemli” anlamına gelen Slav söz köküyle ilişkilendirir; bu durumda Mokosch nem, toprak ve bereketle bağlantılı bir tanrıça olarak belirir.

Dilbilimci Roman Jakobson tarafından savunulan başka bir yorum ise adı eğirme ve örme sözcükleriyle, yani keten ve yünün işlenmesi eylemiyle ilişkilendirir.

Her iki yorum birbirini dışlamaz; zira Slav halk geleneğinde Mokosch eğirme ve dokuma ile yakından bağlantılı bir figür olarak karşımıza çıkar. Kadınların el işlerinin koruyucusu ve aynı zamanda sert bir denetçi sayılırdı.

Bilinen bir halk inancına göre, Mokosch’a adanmış olan Cuma günü eğirmek yasaktı; buna karşın eğirilirse Mokosch gece gelip ipliği karıştırabilir ya da eğiriciyi cezalandırabilirdi. Kimi bölgelerde, geceleri bırakılan işe görünmez bir kadının dokunduğu anlatılırdı.

Eğirme, pek çok kültürde kaderle ilişkilendirilmiştir; çünkü iplik, yaşam sürecinin eski bir imgesidir. Mokosch’un özünde bir kader tanrıçası olup olmadığı kaynaklardan kesin biçimde kanıtlanamaz; ancak iplik ve ipliğe olan sıkı bağı bu tür bir anlam katmanına işaret eder.

Din bilimi açısından Mokosch, bir tanrıçanın somut ve gündelik bir eylem üzerinden nasıl tanımlandığını ve tam da bu yüzden yaşanmış dindarlıkta nasıl kalıcı yer edindiğini gösteren bir örnek olarak dikkat çeker. İlgili figürler Slav geleneğinin geniş çevresinde de bulunmaktadır.

Pagan Kültünden Azize Paraskeva'ya

Mokosch’un tarihinde en aydınlatıcı gelişmelerden biri, Doğu Slavların Hristiyanlığa geçişinin ardından Hristiyan bir azizenin kısmen onunla kaynaşmasıdır. Araştırmacılar, Mokosch’un pek çok işlev ve niteliğinin, Ortodoks halk dindarlığında Paraskeva Pyatnitsa olarak tanınan Azize Paraskeva’ya geçtiğini gözlemlemektedir. Pyatnitsa bileşeni sözcük anlamıyla “Cuma” demektir.

Bu aktarım din tarihi açısından kolayca anlaşılabilir. Mokosch Cuma ile, kadınların korunmasıyla, eğirme ve dokuma ile ve suyla ilişkilendirilmişti.

Azize Paraskeva neredeyse aynı alanı devraldı: O da kadınların, el işinin ve Cuma gününün koruyucusu sayıldı; kaynaklar ve kuyular ona da adandı; onun gününde de eğirmek yasaktı.

Böylece Hristiyan azize, pagan tanrıçanın yerini aldı; ancak onun işlevlerini tamamen silmeksizin.

Bu tür aktarım süreçleri Avrupa’nın Hristiyanlaşmasında birçok kez gözlemlenmiştir ve araştırmacılar bunları, resmî inanç çerçevesi değişse dahi dinî gereksinimlerin sürdüğünün kanıtı olarak değerlendirmektedir.

Mokosch’un yeniden kurgulanması bakımından Paraskeva ile bağlantı değerli dolaylı bir yol sunar: Doğrudan kaynaklar son derece kıt olduğundan, Azize Paraskeva çevresindeki anlatı ve törenler, tanrıçanın özgün profili hakkında dolaylı çıkarımlara olanak tanımaktadır.

Öte yandan araştırmacılar ihtiyatlı olmayı öğütler; zira azize kültüne Mokosch ile hiç ilgisi bulunmayan tasarımlar da karışmış olabilir. Her iki katmanın birbirinden ayrıştırılması metodolojik açıdan yanıtsız kalmaya devam eden bir sorundur.

Kaynak Durumu, Yeniden Kurgu ve Bilginin Sınırları

Mokosch, bilimsel temkinin özellikle önem taşıdığı figürler arasındadır. Güvenli temel dardır: Nestor Vakayinamesi’ndeki tek anma, adını zikreden birkaç kilise yasak metni ve geç derlenen ancak geniş kapsamlı halk geleneği olan Cuma yasağı ve eğirme. Bunun ötesi yeniden kurgudan ibarettir.

Popüler literatürün bir bölümü Mokosch’u büyük bir toprak ve ana tanrıça, diğer kültürlerin güçlü kadın tanrıçalarının Slav karşılığı olarak sunar. Bu tür anlatımlar kaynakların sağladığı kanıtın çok ötesine geçer.

Bunlar kısmen karşılaştırmalı mitolojiye, kısmen de güçlü bir kadın tanrıçaya yönelik modern isteklere dayanmaktadır.

Ciddi araştırmalar, örneğin Aleksander Gieysztor çevresindeki Slav dini çalışmaları ve günümüze ait eleştirel genel değerlendirmeler, Mokosch’un tam anlamıyla sıralaması, diğer tanrılarla ilişkisi ve kültünün boyutu hakkında pek çok şeyin belirsiz kaldığını vurgular.

Yirminci yüzyıldan bu yana yaygınlaşan ve Mokosch’un Perun’un eşi ya da rakibi olarak sabit bir rol üstlendiği bir Slav ana mitosu tezi de varsayımsal sayılmaktadır. Bu tez ağırlıklı olarak Vjacheslav Ivanov ve Vladimir Toporov tarafından geliştirilmiştir; ancak kapsamlı varsayımları nedeniyle tartışmalıdır.

Bilimsel açıdan Mokosch bu yüzden yeniden kurgunun sınırları üzerine bir ders niteliğindedir: Varlığı ve kültsel önemi kesin olan, ancak somut profili yalnızca temkinli hatlarla çizilebilen bir tanrıça. Bu zorlu kaynak alanını daha ayrıntılı incelemek isteyenler, Slav mitolojisi bölümünde bu sorunun daha pek çok örneğini bulacaktır.