Hantu İnancı: Pontianak, Toyol ve Malezyalı Ruh Dünyası

İslam, Malezya’nın devlet dini ve Endonezya’nın çoğunluk dinidir; Sünni fıkıh anlayışıyla şekillenmiş olup bölgeden bölgeye farklı ölçüde saflık vurgusu ve batıl inançla mücadele içermektedir. 13. ve 14. yüzyıllarda başlayan İslamlaşmadan önce bölgeyi animistik, Hindu ve Budist tasarımlar biçimlendirmiştir; bu tasarımların izleri bugün de Hantu inancında yaşamaktadır.

Malay Yarımadası, Sumatra, Borneo ve çevre adalar, tek bir anlatı coğrafyası oluşturmaz; ruhların adları ve özellikleri Malezya, Endonezya, Singapur ve Brunei arasında, ayrıca bölgeler ve dil grupları arasında önemli ölçüde farklılık gösterir.

Bu geleneğin temel hatları şunlardır: doğum sırasında ya da hamilelikte ölen kadınlar etrafında şekillenen bir ruh inancı, doğumlar ve cenaze törenleri için ritüel koruma önlemlerinden oluşan bir takvim ve halk İslam’ı ile daha eski, İslam öncesi tasarımların bir arada bulunuşu.

Pontianak, doğum sırasında ya da ana rahminde ölen bir kadının veya kız çocuğunun ruhu olarak kabul edilir; beyaz elbiseli güzel bir kadın biçiminde belirir, çoğunlukla frangipani çiçeğinin kokusuyla eşlik edilir ya da bir gece kuşuna dönüşür. Langsuir ise hamilelik ya da doğum sırasında kendisi ölen bir anneden doğar; topuğuna kadar uzanan saçları ve uzun tırnakları olan son derece güzel bir kadın olarak, kimi zaman da sarkan bağırsaklarıyla birlikte bir kafa biçiminde tasvir edilir.

Her iki figür de yeni doğanlar ve lohusalar için tehlikeli sayılır. Önleyici korunma amacıyla geleneksel olarak ölen kişilerin ağzına cam boncuklar, koltuk altlarına yumurta ve avuç içlerine iğneler yerleştirilirdi; böylece mezarda ne bağırabilsinler ne de kollarını kaldırabilsinler.

Toyol, bir bomoh, yani ritüel uzmanı tarafından çağrılıp bir işverene bağlanan, çalmak ya da kötülük getirmek amacıyla kullanılan küçük, yeşilimsi bir çocuk ruhu olarak kabul edilir. Bu inanç, kara büyü (ilmu hitam) tasarımlarıyla sıkı biçimde bağlantılıdır ve resmi İslam çevrelerince çoğunlukla açıkça yasaklı bir uygulama (khurafat, syirik) olarak kınanır.

Gündelik kültürde Toyol, bugün de para ya da mücevherin açıklanamayan kaybı için bir açıklama işlevi görmekte ve Malezya ile Endonezya sinema ve televizyonunda popüler bir motif olmayı sürdürmektedir.

Penanggalan, boynundan sarkan bağırsaklarıyla birlikte kopuk bir kadın kafası biçiminde beliren bir ruh varlığıdır; geceleri gövdesinden ayrılarak özellikle lohusaların ve yeni doğanların kanını aramak için süzülür. Gündüzleri gövdenin sirke dolu bir kapta saklandığı söylenir; böylece bağırsaklar, kafa ile yeniden birleşirken büzüşebilir.

Geleneksel olarak yeni doğanı olan evler, özellikle Jeruju bitkisinden alınan diken dallarıyla pencere ve kapılarda korunurdu; bu dikenlerin Penanggalan’ın bağırsaklarını takıp tutacağına inanılırdı.

Kelimenin tam anlamıyla “gizli halk” olan Orang Bunian, görünür dünyayla örtüşen paralel bir dünyada, çoğunlukla yağmur ormanlarının derinliklerinde kendi köyleriyle (kampung bunian) yaşayan görünmez, insana benzer varlıklar olarak kabul edilir. Pek çok diğer Hantu’nun aksine temelden kötücül sayılmazlar; davranışları karşılıklılık ilkesine dayanır: yerel törene (adat) saygı ve nezaket çoğunlukla iyilikle karşılık görürken tabu ihlalleri yön kaybına ya da şaşkınlığa yol açar.

Bazı yorumlarda Orang Bunian, İslami dünya görüşündeki cinlerle ilişkilendirilir; bu durum, Malay kültüründe İslam öncesi ve İslami tasarım dünyalarının kaynaşmasına bir örnek teşkil eder.

Bomoh (Malay Yarımadası) ya da Dukun (Endonezya), Hantu’ya ve onun etkilerine karşı ruh kovma, büyü formülleri, tütsü ve bitkisel ilaçlar kullanan geleneksel ritüel ve şifa uzmanıdır. Rolü, ruha bağlı olduğu düşünülen rahatsızlıkların tedavisinden doğumların, düğünlerin ve ev yapımının ritüel güvenceye alınmasına kadar uzanır.

Koruyucu formüller (jampi, mantera) ve kutsal nesneler bu pratiğin repertuvarına dahildir; uygulama bölgeden bölgeye ve bomoh’un eğitimine göre önemli ölçüde farklılık gösterir. Akademik çevrelerde bu figür genellikle İslami bir örtü altında sürdürülen İslam öncesi, şamanist kökenli bir pratiğin devamı olarak tanımlanır; bu nitelendirme, uygulamacı bomohların kendisi tarafından her zaman paylaşılmaz.

İslam, 13. ve 14. yüzyıldan bu yana Malay dünyasının belirleyici dini olmakla birlikte eski animistik ve Hindu-Budist tasarımları tamamen ortadan kaldırmamıştır. Kuran, ateşten yaratılmış, insanlarla paralel biçimde var olan ve İslam hukukunda gerçek olarak kabul edilen cin adlı kendine özgü ruhani varlıkları tanır; bu tasarım, eski Hantu inancının bir bölümünün İslami bir dünya görüşüyle bütünleştirilebildiği bir köprü sundu.

Öte yandan Toyol örneğindeki gibi kişisel çıkar için ruh çağırma ve kara büyü (ilmu hitam) uygulamaları gibi diğer unsurlar, resmi İslam çevrelerince çoğunlukla khurafat (batıl inanç) ya da syirik (şirk) olarak reddedilmektedir. Malezya’da JAKIM gibi dinî kurumlar bu konuda defalarca fetva ve açıklama yayımlamıştır.

Hantu inancı bu nedenle, ne tam anlamıyla reddedilen ne de din pratiğine tam anlamıyla entegre edilen, bugün hâlâ müzakere edilmeye devam eden bir halk İslam’ı ile resmi öğreti bir arada bulunuşunun örneği olmayı sürdürmektedir.