Sli smrti Yame, izvrševalci karmičnih sodb.
Yamadute so sli smrti Yame, gospodarja mrtvih vedske, hinduistične in budistične tradicije.
V Garuda Purani in sistemu Naraka v Mahabharati odvedejo dušo takoj po trenutku smrti. Njihove naloge obsegajo: identifikacijo duše, pretrganje življenjskih vezi, spremstvo čez reko Vaitarani, izročitev na Yamovem sodišču v Yamapuri. Tam pisar Citragupta pretehta zasluge in prestopke, Yama pa izreče sodbo.
Kazni vodijo v eno od 28 Naraka (pekel): Raurava (pekel kričanja), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Budistični prevzem (mahajana, vadžrajana) ohranja ta model, dodaja pa možnost odrešitve z recitacijo mantre in praksami vmesnega stanja (bardo, Tibetanska knjiga mrtvih). Ikonografsko so Yamadute temnopolte, oborožene z zanko in kijem ter jezdijo vodne bivole.
Yamaduta je duh budistične tradicije.
Yamadūte so sli smrti v službi Yame, gospodarja mrtvih indijsko-budistične tradicije. Ob nastopu smrti se prikažejo, da odvedejo dušo in jo pripeljejo pred Yamovo sodišče.
Tam se pretehta karmo; Yama izreče sodbo; Yamadūte jo izvršijo, bodisi v nebeških svetovih bodisi v narakah (peklih). Ta lik povezuje indijske in budistične tradicije čaščenja mrtvih; v vzhodni Aziji se zlije z lokalnimi predstavami o kraljestvu mrtvih.
Devadūta Sutta („Suta o božjih slih”) v palijskem kanonu pripoveduje Budi prizor: umrlega privedejo pred Yamo; Yama ga vpraša, ali ni videl „božjih slov”, starosti, bolezni, smrti, najdenih trupel, ki bi ga lahko spodbudili k spreobrnjenju.
Yamadūte torej niso le izvrševalci, temveč tudi opomniki življenja. Ta dvojna vloga dela lik teološko bogat.
Garuda Purana in topografija Yamaloke
Najpodrobnejši prikaz Yamadute najdemo v Garuda Purani (8.–10. stoletje), kjer so Yamovi sli razvrščeni glede na svoj rang in funkcijo. Poleg vloge preprostih stražarjev ali slov delujejo tudi kot porotniki in zapisovalci karmične sodbe.
Vsakega umrlega njegove osebne Yamadute odpeljejo iz sveta umiranja v Maharloko, kjer Yama sodi. Sama topografija Yamaloke, kakor jo opisujejo različne purane, kaže birokratsko zgradbo: vrata, cesto, dvorano pravice, različna pekelna območja. Yamadute so upravljavci te topografije, ne njeni stražarji.
Tip: sli smrti, izvrševalci v peklu
Izvor: služba Yame, gospodarja mrtvih
Besedila: Devadūta Sutta, jatake, Abhidharmakosha, Tibetanska knjiga mrtvih
Obdobje: od vedsko-budističnega časa do danes
Vzhodnoazijska oblika: v kitajskem sistemu podzemlja kot sli Yanluoja
Vedsko ozadje (Yama v Rigvedi), budistična izoblikovanost v palijskem kanonu in mahajanskih sutrah. Abhidharmakosha (Vasubandhu, 4./5. stol. n. št.) sistematizira kozmologijo. Tibetanska knjiga mrtvih (bardo Thödol, 8. stoletje ali kasneje) z podrobnim prikazom Yamadut. Kitajski in japonski nanašaji v budistični literaturi o podzemlju.
Indijska podcelina, države teravade, vzhodna Azija (na Kitajskem kot sli Yanluoja, kot Niu Tou „Bikova glava” in Ma Mian „Konjski obraz”), Tibet z razširitvijo vadžrajane, Japonska z oblikovanostjo Emme.
Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya in Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, kitajske pripovedi o podzemlju (literatura Di Yu), japonski Jigoku-zōshi.
Sanskrt: yamadūta, „Yamov glasnik”; yamapāla, „Yamov stražar”; yamapuruṣa, „Yamov mož”.
Kitajsko: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, „Bikova glava in konjski obraz”, priljubljena parna oblika).
Japonsko: Jigoku no Kishi, Yama kot Emma.
Tibetansko: Shinje’i pho nya.
Specifikacija v Vzhodni Aziji je zanimiva: par Bikova glava in Konjski obraz je samostojen kitajski razvoj. Oba sta upodobljena kot mogočna podzemna uradnika Yanluo Wanga in sta vidno prisotna v ljudskoreligijskih templjih.
Videz
V indijski tradiciji pogosto z ognjeno aureolo, orožjem, verigami. Lahko so živalski ali delno živalski. V kitajski ikonografiji so opredeljeni kot Bikova glava in Konjski obraz, oboroženi s kiji ali vilami. Na tibetanskih thangkah so jezni, plešejo, okrašeni s simboli smrti.
Vedenje
Pojavijo se ob trenutku smrti, zvežejo dušo in jo popeljejo k Yami. V naraki (peklih) izvajajo karmične kazni, ne iz osebne krutosti, temveč kot funkcijsko nalogo. V razlagi devadūta so hkrati simbolni: samo življenje opominja skozi starost, bolezen in smrt.
Območje delovanja
Vmesni svet ob procesu umiranja, Yamovo sodišče, naraki (pekli). V vzhodnoazijski tradiciji so razdeljeni tudi v konkretne podzemske urade, vsaka od desetih pekla ima svoje uradnike.
Mitološka uvrstitev
Yama je v vedski tradiciji prvi smrtnik, ki je odšel v podzemlje, in je tako postal njegov gospodar. Njegovi glasniki so funkcionarji kozmičnega sistema, ne avtonomni demoni. Budistični prevzem ohranja to funkcijsko vlogo.
Telesne značilnosti in funkcija strahu
V odlomkih Mahabharate in poznejših Puranah so yamaduti opisani s posebnimi telesnimi značilnostmi: črna koža, rdeče oči, kačji lasje ali plameni namesto las, železno orožje. Te značilnosti so funkcionalne, nikakor naključne: naj bi šokirale smrtnike in jih spodbudile k samorefleksiji o lastnem življenju.
Videz je hkrati apotropejski in meditativen. Videz yamaduta zaznamuje prehod od življenja k odgovornosti. V tantričnih komentarjih je funkcija strahu še bolj izrecna: yamaduta je zavestna upodobitev posledic karme, ne biološka entiteta.
Najpomembnejši vidiki yamadūte na kratko.
V službi Yame, gospodarja mrtvih. Vedsko-budistična osnova. V Vzhodni Aziji izoblikovan pod Yanluo/Emma, s lastno uradniško hierarhijo.
Umirajoči ob trenutku smrti, umrli v vmesnem stanju, peklenska bitja pri izvajanju kazni. Posredno vsi živi kot opomniki.
V Indiji z ognjeno aureolo in orožjem. V kitajski tradiciji opredeljeni kot Bikova glava in Konjski obraz. V Tibetu jezni, plešejo, okrašeni z lobanjami.
Odvzemajo umirajoče duše, jih vodijo pred Yamovo sodišče, izvajajo karmične sodbe. Funkcionalno, ne iz osebne krutosti.
Ne obramba, temveč pravično življenje: etično ravnanje, zatočišče v treh draguljih, klicanje Ksitigarbhe (bodisatve peklenskih bitij). Tibetansko: praksa phowa (prenos zavesti v trenutku smrti).
Priprava na smrt
V tradiciji teravade: recitiranje parite in metta sutr pri umirajočih. Mahajana: recitiranje mantr Amitabhe, da bi se preporodili v njegovi Čisti deželi namesto v Yamovem kraljestvu. Vadžrajana: phowa kot posebna meditacija umiranja za izstop iz kroga.
Obredi po smrti
Tibetanska knjiga mrtvih daje umrlemu navodila za 49 dni bardo, med drugim izrecna srečanja z yamadutami. Kitajska tradicija pozna „sedem-sedem” pogrebni obred (49 dni s tedenskimi obredji). Japonski Obon in podobni obredi za lajšanje stanja umrlih.
Etična razsežnost
Nauk o devadūti uči, da glasnike pošilja samo življenje: starost, bolezen, pogled na truplo. Kdor to sliši, se ima ob Yamovem sodišču malo bati. Kdor to preslišjo, se znajde v ustreznih prerojenjih.
Antika in mezopotamske vzporednice
Mezopotamski Gallu kot izvršilni organ podzemlja, grške Kere kot smrtne demonke, egiptovske spremljevalne figure iz Amduata na sončevi vožnji skozi podzemlje.
Vzhodnoazijski razvoj
Kitajska Niu Tou Ma Mian, japonski uradniki Emma imajo v ljudskem verovanju konkretno uradniško hierarhijo z dopisovanjem in izpiti. Sistem Di Yu (“zemeljski zapor”) je ena najbolj razdelanih uprav podzemlja na svetu.
Sodobna recepcija
Bollywoodski filmi z liki Yamraja, japonski anime z motivi shinigami, korejske K-drame z liki mrke žanjice, vsi po svoje preoblikujejo motiv yamadūta v sodobno obliko.
Yamaduta in islamski Mala’ika al-Mawt
Med hindujskimi yamaduti in angeli smrti islamske tradicije, Mala’ika al-Mawt, obstaja opazna vzporednica. Obe tradiciji opisujeta nebeška bitja, ki se pojavijo v trenutku smrti. Obe presojata dejanja umrlega na podlagi njegovih verskih ali karmičnih zapisov.
Obe sta grozljivi po zunanjem videzu, a pravični v svoji funkciji. Islamski Mala’ika pa so moralni agenti Boga, medtem ko yamaduti predstavljajo bolj nevtralne administrativne sile. Ta razlika kaže na razliko v teodiceji: v hinduizmu se karma izpolnjuje sama po sebi, v islamu pa o pravičnosti odloča Božja milost.
Ime Yamaduta pomeni dobesedno “Yamov sel”. Yama je gospodar mrtvih, lik, ki izvira iz vedske religije in se je prek budizma in hinduizma razširil po celotni južni in vzhodni Aziji.
Yamaduti so njegovi podrejeni, poslani, da zberejo duše umrlih in jih privedejo pred sodišče gospodarja smrti. Niso torej samostojne moči, temveč funkcionarji znotraj kozmičnega reda.
V budističnih besedilih se yamaduti pojavljajo v več vlogah. Pomembno mesto je Devaduta Sutta iz palijskega kanona, v katerem pa so v ospredju “božji sli”, namreč starost, bolezen in smrt kot opozorilna znamenja, ki naj bi vsakega človeka svarila.
Poleg tega obstajajo konkretnejši opisi peklenskih slov, ki umrlega zgrabijo in ga privedejo pred Yamo. Yama nato umrlemu očita, da je opozorilna znamenja staranja, bolezni in smrti v življenju videl, vendar se jih ni oziral.
To prepletanje strašljivega prikazovanja in etičnega opomina je značilno za budistično obravnavo yamadutov. So strašljivi liki, vendar ima njihova groza poučen namen. Raziskave budistične kozmologije poudarjajo, da so budistični opisi pekla mišljeni kot nazorna ponazoritev zakona karme in ne kot sami sebi namen.
Yamaduti ne izvajajo poljubne kazni, temveč izvajajo to, kar dejanja umrlega sama po sebi terjajo. Pravi sodnik je pravzaprav zakon dejanja in posledice.
Budistična slikovna umetnost Azije je yamadute mnogokrat upodobila, predvsem v velikih prikazih pekla, ki jih najdemo v templjih, na stenskih poslikavah in na zvitkih. Ti slikovni programi prikazujejo Yamovo sodišče mrtvih in kazni v raznih pekljih, pogosto z drastično nazornostjo.
Yamaduti se na njih prikazujejo kot izvršilni stražarji in mučitelji, pogosto z živalskimi potezami, na primer z bikovimi ali konjskimi glavami, ikonografija, ki je posebej izražena v vzhodnoazijski tradiciji.
Takšni prikazi pekla so imeli jasno didaktično funkcijo. Nameščali so jih na mesta, kjer so jih videli laiki, in ponazarjali so posledice neblagega ravnanja na način, ki je bil razumljiv tudi brez poznavanja besedil.
Na Tajskem, v tibetanski tradiciji, na Kitajskem, v Koreji in na Japonskem najdemo vsak svoje izraze te slikovne tradicije, ki isti osnovni vzorec zapolnjujejo z regionalnimi posebnostmi.
V vzhodnoazijski različici se indijska dediščina povezuje s predstavo o desetih kraljih podzemlja, tako da se Yama tam pojavlja kot eden od desetih sodnikov, primerljiv s korejskim Yeomrajem.
Za religioznoznanstveno obravnavo je ta slikovna tradicija pomemben vir, saj kaže, kako se je nauk o karmi in sodišču mrtvih posredoval v življenjski svet laikov. Yamaduti se v teh podobah prikazujejo kot nazorni, strah zbujajoči liki, ne kot abstraktni teološki pojmi.
Umetnostnozgodovinske raziskave poleg tega uporabljajo ohranjene podobe pekla za sledenje širjenju določenih predstav skozi čas in prostor, saj se na njih odražajo poti prenosa budistične kozmologije med regijami.
Predstava o Yamabotih je poleg budizma trdno zasidrana tudi v hinduizmu, kjer se te sle pogosto imenujejo Yamadut. Posebej znana pripoved, ki je ohranjena v več puranah, govori o Ajamili.
Ajamila je mož, ki je vodil pogubljeno življenje in naj bi ga ob smrtni uri prišli po njega Yamaboti. Toda v trenutku smrti zakliče ime svojega sina, ki je po naključju eno od imen boga Vishnuja. Nato se prikažejo Vishnujevi sli, imenovani Vishnudut, ki nastopijo proti Yamabotom in Ajamilo osvobodijo.
Ta pripoved je teološko izjemno pomenljiva. V tradiciji čaščenja Vishnuja velja za dokaz odrešilne moči božjega imena: celo nenameren izklic imena naj bi imel odrešilni učinek.
Yamaboti v tej pripovedi ponazarjajo strogo logiko dejanja in povračila, medtem ko Vishnujevi sli predstavljajo milost, ki lahko to logiko preseže. Spor med obema skupinama slov je v besedilih izpeljan kot pravi disput o pravici in milosti.
Za religiologijo ta zgodba kaže, da so Yamaduti v različnih verskih tokovih Indije glede na teološko stališče vrednoteni različno. V okviru, ki je strogo usmerjen na karmo, so neizogibni izvajalci sodbe.
V tokovih, usmerjenih v predanost in milost, pa postanejo instanca, ki jo lahko preseže naklonjenost odrešilnega božanstva. Yamaduti so tako dober kazalnik, kako je ena in ista mitološka predstava v različnih religijskih sistemih razumljena in vrednotena povsem različno.
Dodatna temeljna dela najdete v seznamu literature.
Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Nyyrikki, sin Tapia in finski bog lova: zareže poti za lovce in postavlja mostove za živino. Izro...

Huayna Potosí, achachila Cordillere Real pri La Pazu. Izvor, vodna in zaščitna funkcija ter relig...

White Lady, bela dama evropskega izročila. Izvor, prikazovanje na gradovih, razlaga kot znanilka ...

Siddhartha Gautama, zgodovinski Buddha, ustanovitelj budizma, Štiri resnice in Osemčlena pot. Živ...

Apophis, prakača in poosebitev kaosa. Vsakodnevni sovražnik sončevega teka, mit o Reju in obredi ...

Blagi bog spanja, sin Niks, brat Tanatosa. Mak, mir in celjenje v grški mitologiji.