Dziwożona, divja žena iz barja in goščave

Dziwożona je duh slovanskega izročila.

Barjanska žena, ki krade otroke in podtika menjenčke.

Dziwożona

Dziwożona, divja žena, je divja gozdna in barjanska žena slovanskega izročila, grda in kosmata, z dolgimi povešenimi prsmi. Krade novorojenčke, podtika lastnega otroka kot menjenčka in vabi moške v barja.

Po ljudskem verovanju nekatere ženske po slabi smrti postanejo dziwożone: samomorilke, samohranilke, nezakonsko rojene in nosečnice, umrle pred porodom. S tem sodi v slovanski krog nečistih mrtvih.

Na kratko: Dziwożona

Tip: Divja gozdna in barjanska žena, ugrabljalka otrok iz kroga nečistih mrtvih
Izvor: ustno zapadnoslovansko izročilo
Besedila: etnografske zbirke iz 19. in 20. stoletja
Obdobje: ustno izročilo do etnografskega zapisa
Podoba: grda, kosmata starka z razmršenimi lasmi, žarečimi očmi in dolgimi povešenimi prsmi

Zgodovina besedil

Zeitraum der Texte

Gestalta izhaja iz ustnega zapadnoslovanskega izročila in je bila etnografsko zapisana v 19. in 20. stoletju.

Verbreitungsraum

Poljska, Češka in Slovaška, zlasti območje Tater. Njeni prostori so barje, goščava in vode ob slabem vremenu.

Quellenlage

Dobro dokumentirano: klasična etnografska dela Máchala in Moszyńskega navajajo Dziwożono kot ustaljeno postavo zapadnoslovanskega izročila.

Ime in različice

Slovansko: Ime izhaja iz divy, divja ali čudna, in zona, žena, torej divja žena. Druga imena so Mamuna in Boginka.

Bitje in delovanje

Podoba

Dziwożona se prikazuje kot grda, kosmata starka z razmršenimi lasmi, žarečimi očmi in dolgimi povešenimi prsmi, ob slabem vremenu med drevesi, ob barjih in vodah. Predolge prsi so znamenje izprijene, lažne materinskosti, plodnosti, sprevržene v grotesko; zapleteni lasje in bivanje v barju in goščavi jo označujejo kot bitje zunaj kultivirane ureditve.

Delovanje

Novorojenčke krade takoj po porodu in podtika lastnega otroka kot menjenčka, ki ga spoznamo po nesorazmernem telesu, velikem trebuhu, tankih udih, poraščenem telesu in hudobni naravi. Moške vabi v barje in goščavo, kjer jih zavaja ali ubija.

Kratek opis: Dziwożona

Najpomembnejši vidiki divje žene na kratko.

Izročilo

Zapadnoslovanska divja žena iz kroga nečistih mrtvih: ženske, ki so umrle slabe smrti, postanejo dziwożone.

Nanaša se na

Novorojenčki in ženske po porodu, ki jim grozita ugrabitev otroka in podtikanje menjenčka, ter moški, ki jih vabi v barja.

Podoba

Grda, kosmata starka z razmršenimi lasmi, žarečimi očmi in dolgimi povešenimi prsmi, ob slabem vremenu ob barjih.

Funkcija

Ugrabljanje otrok in podtikanje menjenčkov takoj po porodu, poleg tega zavajanje in ubijanje moških v barju.

Oblike obrambe

Blagoslovljeni in rdeči predmeti pri otroku, rdeč trak in rdeča kapica, otroka se nikoli ne pušča samega in nekrščenega, ter ritual za vrnitev menjenčka.

Sorodno

Prek slabe smrti je tesno sorodna z Rusalko; k motivu ugrabitve otrok sodi tudi skandinavska Huldra.

Od slabe smrti do divje žene

Ime Dziwożona izhaja iz divy, divja ali čudna, in zona, žena, torej divja žena; druga imena so Mamuna in Boginka. Po ljudskem verovanju nekatere ženske po slabi smrti postanejo dziwożone: samomorilke, samohranilke, nezakonsko rojene in nosečnice, umrle pred porodom.

S tem divja žena sodi v slovanski krog nečistih mrtvih, podobno kot Rusalka kot vodni duh utopljenih ali nesrečno umrlih deklet. Ni bitje tisto, ki je prvo, temveč moteno umiranje: smrt zunaj družbene ureditve ustvari mrtvo, ki ureditvi ostaja nevarna.

Ljudsko izročilo, fantazija in umestitev

Dziwożona je ustaljena postava poljskega ljudskega izročila in sodobne slovanske fantazije ter se v pregledih slovanske mitologije redno navaja kot divja žena in barjanski demon. Sprejemanje je predvsem etnografsko.

Religiologijsko je Dziwożona hkrati tip divje žene in strahu za otroke ter utelešenje strahov pred poporodnim obdobjem in dojenčkovo smrtnostjo; verovanje v menjenčka je služilo kot razlaga za bolne ali prizadete novorojenčke. Gestalta pove tako več o stiskah vaškega vsakdana kot o bitju gozda.

Rdeč trak, krst in ritual na gnojišču

Zanesljivo izpričani so blagoslovljeni in rdeči predmeti pri otroku, rdeč trak okoli zapestja dojenčka in rdeča kapica, ter pravilo, da se otroka ne pušča samega in nekrščenega. Če je do zamenjave vendarle prišlo, je ljudsko verovanje poznalo ritual za vrnitev menjenčka: menjenčka odnesejo na gnojišče, ga udarjajo z brezovo šibo in polivajo z vodo iz jajčne lupine, medtem pa kličejo, naj Dziwożona vzame svojega in vrne lastnega otroka.

Primerjava divjih žen in bitij menjenčkov

Prek slabe smrti je Dziwożona tesno sorodna z Rusalko, vodnim duhom utopljenih deklet. Tipološko je blizu divji ženi nemškega in alpskega prostora ter fejam menjenčkov zapadne Evrope; k motivu ugrabitve otrok sodi tudi skandinavska Huldra s svojimi huldrebarni. Med slovanskimi poljskimi in njivskimi duhovi je Poludnica najbližja ženska strašna postava, sicer vezana na poldne namesto na barje.

Pogosta vprašanja o Dziwożoni

Zaradi česa ženska postane Dziwożona?

Zaradi slabe smrti: samomora, smrti kot samohranilka ali nosečnica, družbenega izobčenja. S tem sodi v slovanski krog nečistih mrtvih.

Kaj je menjenček?

Podtaknjeni otrok Dziwożone, ki ga spoznamo po deformiranosti in hudobnosti; v ljudskem verovanju je služil kot razlaga za bolne novorojenčke.

Kako se lastnega otroka dobi nazaj?

Z ritualom na gnojišču z brezovo šibo in vodo iz jajčne lupine, ob klicu, naj divja žena vzame svojega otroka in vrne ugrabljenega.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Slovansko – vsa bitja slovanskega izročila
Rusalka – vodni duh iz istega kompleksa nečistih mrtvih
Huldra, Poludnica – sorodne ženske podobe
Amulet, Blagoslovljena voda, Železo – izročena zaščitna sredstva
Kompas zaščite – pregled zaščitnih sredstev

Literatura (izbor)

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Kot slovanska divja žena Dziwożona (Dživožona) uteleša strahove, povezane s poporodnim obdobjem in smrtnostjo dojenčkov: podoba, ki naj bi kot močvirska žena zamenjane otroke polagala v tuje zibelke in s tem razlagala tisto, česar vaški svet ni znal razložiti.

Uvrstitev & zaščita

IVSTOPNJA

Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva IV – Hud vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →