Ceridwen

Viri in literarno izročilo

Najpomembnejši vir za Ceridwen je «Hanes Taliesin», ki je v celoti ohranjena pri Elisu Gruffyddu v 16. stoletju in pri Johnu Jonesu v «rokopisih Llanstephan». Fragmenti, ki kažejo na precej starejše izročilo, se nahajajo v «Knjigi Taliesina» in «Knjigi Aneirina», obeh iz 13. stoletja.

Patrick K. Ford je v delu «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) obdelal zgodovinsko zapletenost izročila o Ceridwen in pokazal, da osrednja pripoved o preobrazbi ob kotlu obstaja v več valižanskih in bretonskih različicah.

Marged Haycock je v svojih delih o «Knjigi Taliesina» opozorila, da so bile mnoge pesmi, pripisane Taliesinu, nastale šele med 9. in 12. stoletjem, medtem ko pripoved o Ceridwen vsebuje literarno starejše plasti. Raziskovanje se tako sooča s tipičnim problemom rekonstruiranja morda starodavne mitske snovi iz poznosrednjeveške besedilne oblike.

Pripoved o kotlu

Osrednja pripoved pravi: Ceridwen živi s svojim možem Tegidom Foelom ob jezeru Llyn Tegid (danes Bala Lake v Gwyneddu) in ima dva otroka, lepo Creirwy in nelepega Morfrana (tudi Afagddu).

Da bi Morfranu kljub njegovi neprivlačni zunanjosti podarila modrost in navdih, Ceridwen v kotlu navdiha («pair awen») pripravi posebno mešanico. Napoj mora vreti leto in en dan, in le prve tri kaplje imajo magično moč; preostanek je smrtonosen strup.

Kotel varuje deček Gwion Bach. Med mešanjem tri kaplje brizgnejo na njegov palec, ki ga nagonsko vtakne v usta. Takoj pridobi celovito znanje, ki je bilo pravzaprav namenjeno Morfranu. Prestrašen zbeži, kotel pa se razbije.

Ceridwen ga preganja skozi vrsto preobrazb: Gwion se spremeni v zajca, ona v psico, on v ribo, ona v vidro, on v ptico, ona v sokola, on v zrno, ona v kokoš, ki zrno pogoltne. Devet mesecev pozneje rodi otroka Taliesina, ki ga vrže v morje v usnjeni vreči, kjer ga najde in vzgoji mladi princ Elphin.

Simbolika kotla

Kotel Ceridwen sodi med najpomembnejše simbole valižanskega izročila. Uvršča se ob druge čudežne kotle, kot je kotel Brana v «Mabinogiju», ki obuja mrtve, ali kotel Dagde v irskem izročilu, ki daje neizmerno hrano.

Helmut Birkhan je v delu «Kelten» (1997) prepoznal kotel kot osrednji sakralni predmet keltske religije, ki je konkretno pričevanje mogoče najti v arheoloških najdbah, kot je Gundestrupski kotel ter kotli iz Brå in Rynkebyja.

Miranda Aldhouse-Green je v delu «The Quest for the Shaman» (2005) razmišljala o možnosti, da simbolika kotla izvira iz šamanskih obredov navdiha in vpeljanja, v katerih je bila sestavina v tekoči obliki povezana s pridobitvijo izjemnega znanja. Ta hipoteza ostaja spekulativna, spodbuja pa jo pogostost motiva kotla v keltski likovni umetnosti in pripovednem izročilu.

Je bila Ceridwen boginja?

Ali je bila Ceridwen prvotno boginja, je v raziskovanju sporno. «Hanes Taliesin» jo predstavlja kot mogočno čarovnico, brez da bi jo izrecno imenovala boginjo.

Bernhard Maier jo v delu «Die Religion der Kelten» (2001) uvršča bolj kot literarno oblikovano figuro, ki v sebi združuje lastnosti starejših božanstev navdiha in preobrazbe. John T. Koch pa je v več razpravah zagovarjal identifikacijo s staro valižansko boginjo pesništva in preobrazbe.

Poimensko pričevane galoromske boginje navdiha ni, vendar napisi o Sironi, Belisami in Brigantiji kažejo obstoj ženskih lokalnih božanstev s pristojnostmi za navdih in zdravljenje. Strukturno bližino irski Brigid, ki med drugim vlada nad pesništvom, je zgodaj izpostavila Marie-Louise Sjoestedt.

Neposredno identifikacijo pa zavrača. Današnje večinsko mnenje vidi Ceridwen kot literarno oblikovano mitsko figuro, v kateri odzvanja starejša mitska snov, ne da bi bilo mogoče rekonstruirati zaključeno «religijo Ceridwen».

Ceridwen in Taliesin

Ponovno rojstvo Gwiona Bacha kot Taliesina povezuje izročilo o Ceridwen z zgodovinsko izpričanim Taliesinom, valižanskim dvornim pesnikom iz 6. stoletja, ki mu «Knjiga Taliesina» pripisuje del njegovih pesmi.

V poznejših pripovedih postane Taliesin arhetipska figura navdihnjenega pesnika, ki pozna vse veke in preobrazbe. Njegove znamenite avtobiografske pesmi («Bil sem pri stvarjenju sveta»; «Bil sem modri losos») predpostavljajo izkušnje mitskega pregona s strani Ceridwen.

Tako ima Ceridwen dvojno vlogo: hkrati je preganjalka in porodnica pesnika. Marged Haycock je ta vidik razložila kot model iniciacijske materinske figure, ki šele s svojim pregonom sploh ustvari poznejšo spretnost vpeljanega.

S tem se Ceridwen uvršča v tipološko vrsto učiteljic in nasprotnic, kot je irska Scáthach, ki izuri Cúchulainna, ali severna Gunnlöd, ki varuje medico pesništva.

Llyn Tegid in povezanost s krajino

Jezero Llyn Tegid (Bala Lake) na severozahodu Walesa je glavno prizorišče pripovedi o Ceridwen. S dolžino 6 kilometrov je največje naravno jezero v Walesu in je od antike naprej povezano s številnimi legendami.

Srednjeveška besedila ga prikazujejo kot bivališče Tegida Foela, čigar ime pomeni «Tegid Plešasti» in bi lahko nakazovalo na starejše jezersko božanstvo. Povezava Ceridwen z jezerom jo umešča v za keltsko mitologijo značilno povezovanje žensk likov s stoječo vodo.

Brynley Roberts je v svojih študijah valižanske toponimije opozoril na možnost, da je jezero prvotno služilo kot svetišče, kjer so potekali obredi navdiha in vpeljave. Arheoloških dokazov ni, vendar gostota legend, povezanih z Llyn Tegidom, podpira domnevo o starem sakralnem pomenu.

Sprejemanje in sodobno preoblikovanje

V valižanskem romantizmu 18. in 19. stoletja je Ceridwen doživela literarno renesanso, predvsem po zaslugi Iola Morganwga (Edwarda Williamsa), ki je izumil velik del sodobnega «keltskega» bardovskega izročila in Ceridwen predstavil kot vrhovno boginjo valižanskih druidov.

Ta rekonstrukcija je danes prepoznana kot izum 19. stoletja, vendar je trajno zaznamovala javno podobo Ceridwen. Ronald Hutton je v «Blood and Mistletoe» (2009) to zgodovino sprejemanja natančno razčlenil.

V sodobnem novopoganskem izročilu, predvsem v valižansko obarvani druidski smeri in v gibanju Wicca, je Ceridwen osrednja boginja navdiha in čarovniške umetnosti. Njen kotel velja za simbol preobrazbe, ustvarjalnega spoznanja in ženske moči.

To sodobno sprejemanje se manj naslanja na srednjeveška besedila in bolj na podobo druidov, ki jo je ustvaril Iolo Morganwg in njegovi nasledniki. Neposredna povezava s predkrščansko valižansko religijo ni dokazana, kar sta večkrat poudarila Bernhard Maier in Ronald Hutton.

Awen kot osrednji pojem

Tesno povezan s Ceridwen je pojem awen, ki v valižanskem izročilu označuje «božanski navdih», ki pesnika naredi za popolnega bardda. Pojem se pojavlja že v zgodnjih pesmih o Taliesinu in je v srednjeveški bardovski šoli obravnavan kot nepogrešljiva lastnost pesništva.

Tri kapljice iz Ceridwenega kotla so v besedilih razumljene kot materialna manifestacija awen, ki se tu ne kaže kot abstraktna lastnost, temveč kot fizično prenosljiva snov.

Patrick Sims-Williams je v «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) pokazal, da je bila predstava o awen globoko zakoreninjena v keltsko-krščanskih prehodnih oblikah, tako v valižanskem kot v irskem izročilu.

Pripoved o Ceridwen velja za njihovo najpomembnejšo mitsko strnitev na valižanskem ozemlju. Poznejša valižanska bardovska šola, zlasti v okolju izročila Eisteddfod, je awen ohranila kot temeljni pojem, vendar brez neposredne mitske vezi s Ceridwen.

Rokopisno izročilo Hanes Taliesin

Najpomembnejši vir za Ceridwen je «Ystoria Taliesin» oziroma «Hanes Taliesin».

Ni vsebovana v najstarejših valižanskih zbirnih rokopisih, «Llyfr Aneirin» in «Llyfr Taliesin» iz 13. in 14. stoletja, temveč je izročena šele v prozni pripovedni obliki, katere najstarejšo popolno besedilno pričo predstavlja rokopis «NLW MS 5276D» (imenovan tudi «Kronika Elisa Gruffydda», sredina 16. stoletja).

Patrick Ford je v «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruiral zgodovino izdaj in pokazal, da je pripoved v ustnem izročilu bistveno starejša, medtem ko njena literarna oblika kaže plasti iz zgodnjega novega veka.

Izdaja z angleškim prevodom je prvič izšla v zbirki «Mabinogion» Lady Charlotte Guest (1838 do 1849), ki je besedilo vključila kot prilogo v kanon Mabinogi.

Marged Haycock je v «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 in druga izdaja 2015) filološko obdelala tako imenovane «legendarne» pesmi, vsebovane v najstarejših rokopisih o Taliesinu, in pokaže, da je figura Ceridwen tam večkrat omenjena kot «peiryanvic ceridwen», «bojujoča se Ceridwen», oziroma kot varuhinja kotla («peir ceridwen»), brez da bi se razvila pripovedna epizoda.

Te kratke omembe so najstarejše pesniške besedilne priče za to figuro in verjetno segajo v 9. do 11. stoletje. Kažejo, da je kompleks kotla bistveno starejši od izdelane pripovedi zgodnjenovoveške proze.

Awen, navdih in bardovska kultura

Snov, ki je v pripovedi o Ceridwen osrednjega pomena, tri kapljice iz kotla navdiha, je v valižanskem izvirniku poimenovana «awen». Izraz je jezikovnozgodovinsko povezan s korenom *au- »pihati, dihati« in dobesedno pomeni »navdih«, »božji dih«.

V »Cyfraith Hywel Dda« (»Zakoni Hywela Dda«, rokopisi od 12. stoletja dalje) je »awen« izpričan že kot strokovni izraz dvornih pesnikov (pencerdd).

Valižanski pesnik Iolo Goch (14. stoletje), ki je bil dvorni pesnik Owaina Glyndŵra, se v več pesmih sklicuje na »awen Ceridwen« kot vir svoje pesniške moči.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747–1826) je to izročilo v 18. in začetku 19. stoletja prenesel v neodruidski kontekst in v »Barddasu« povezal simboliko awen z grafičnim znakom treh žarkov, ki živi naprej v današnjem izročilu eisteddfoda.

John T. Koch je v »Celtic Culture. A Historical Encyclopedia« (Santa Barbara, 2006) in v svojih razpravah o valižanski bardski kulturi poudaril tehnično funkcijo koncepta awen. To vlogo je imela tako v srednjeveškem usposabljanju bardov kot v poznejših pravilih eisteddfoda. Služila je kot samolegitimacija poklicnih pesnikov, ki so tako svojo umetnost lahko prikazali kot božje dano, ne le kot priučeno.

Pripoved o Ceridwen s svojim nihanjem med naporno pripravo, ki traja leto dni, in nenadnim navdihom skozi tri kapljice literarno kodificira ta dvojni vidik bardske umetnosti.

Motiv preobrazbe v primerjalni perspektivi

Pregon med Ceridwen in Gwionom sodi med razširjene pripovedne motive, ki ga imenujemo »tekma v preobrazbah«.

Primerljive zaporedja najdemo v grški tradiciji (pregon Nemezide, ki ga izvajajo Zevs, Apolon in Dafne), v keltskem prostoru (pregon Étaín v »Tochmarc Étaíne«), v nordijski Eddi (Loki in Heimdallr) in v škotskem ljudskem izročilu. Stith Thompson je ta motiv v svojem »Motif-Index of Folk-Literature« pod oznako D610 uvrstil med univerzalne pripovedne vzorce.

Znotraj keltskega izročila je to zaporedje posebej razdelano, saj ne vsebuje le dramatike pregona, temveč tudi odnos učiteljice in učenca ter odnos rodnice in otroka.

John Carey je to večplastnost razložil kot namig na arhaično strukturo iniciacije, v kateri je iniciant simbolično požrt s strani učiteljice in nato ponovno rojen. Neposrednega obrednega dokaza za to prakso ni, vendar je motiv mogoče utemeljiti s številnimi primerjalnimi religijskimi zgledi.

Ceridwen, valižanska boginja navdiha

Kazalo vsebine