Domáci duch a strašidlo slovanského priestoru, malý strašiak za pecou.
Kikimora je ženský domáci duch východoslovanskej tradície, protipól Domovoja, avšak zväčša výrazne negatívnejšie chápaný. Žije za pecou, pod dlažbou podlahy alebo v pivniciach. Jej pôsobenie: v noci pradie proti ľuďom, mätie ručné práce, spôsobuje zvuky, trápi malé deti. Niektoré varianty ju popisujú ako malú a scvrknutú, iné ako ženskú postavu s tenkými, vretenovitými nohami.
Z hľadiska ľudovej viery je dôležité rozlišovať medzi domácou Kikimorou (Kikimora domaschnjaja) a bažinnou Kikimorou (Kikimora bolotnaja). Prvá je ambivalentná domáca duchovná bytosť, nebezpečná pri neúctivom zaobchádzaní, ale schopná začlenenia do domácnosti.
Druhá je otvorene nepriateľská postava z bažiny, ktorá zvádza cestujúcich z cesty a uniesa deti. Táto postava má paralely k germánskej Mahr a k Alp, aj tu ide o ženskú nočnú bytosť, ktorá trápi, bez toho, aby otvorene zabíjala.
Ruská ľudová tradícia a cyklus domácich duchov
Kikimora sa v ruskom folklóre objavuje ako ženský protipól mužského Domovoja, domáceho ducha, ktorý chráni blahobyt gazdovstva. Zatiaľ čo Domovoj sa stará o poriadok a ochranu, Kikimora prináša neporiadok a chaos, najmä keď zomrie hlava rodiny alebo v rodine vypukne spor.
Obýva priestor medzi rodinou a nerodinou, medzi kultúrou a divočinou. Toto vysvetľuje jej ambivalenciu: nie je deštruktívna ako démon, ale znamenie rodinnej alebo sociálnej poruchy.
Etnografická literatúra z neskorého cárskeho Ruska dokumentuje správy o Kikimore ako veľmi rozšírené a regionálne rôznorodé. Rôzne oblasti poznali odlišné varianty tejto bytosti, niektoré pomenované podľa oblastí domácnosti (Kikimora spíže, Kikimora izby). Táto špecializácia poukazuje na inštitucionalizovanú klasifikáciu, ktorá bola zakotvená v ľudovom povedomí.
Typ: domáci duch, bažinný duch, ženský
Pôvod: mŕtve deti (nepokrstené, zanedbané); zlé rodinné tradície
Texty: ruské a ukrajinské ľudové rozprávania, Afanasjev
Obdobie: predkresťanské až súčasnosť (prítomná na vidieku)
Dva varianty: domáca Kikimora, bažinná Kikimora
Predkresťanské slovanské korene. Ľudové rozprávania od stredoveku, hustá dokumentácia v 19. a 20. storočí (Afanasjev, Maximov, Pomeranceva). Vo vidieckej ruskej a ukrajinskej kultúre prítomná až do dnes.
Východoslovanský priestor (Rusko, Ukrajina, Bielorusko). Západoslovanské varianty v Poľsku a Česku sú menej výrazné. Bažinné oblasti severného a západného Ruska majú obzvlášť hustú tradíciu bažinnej Kikimory.
Afanasjev, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Etnografické archívy ruských, ukrajinských a bieloruských akadémií.
Rusky: Kikimora (Кикимора); zdrobnenina Kikimarka.
Varianty: Kikimora domaschnjaja (domáca K.), Kikimora bolotnaja (bažinná K.).
Etymológia: neistá, možno z kikat („kričať, kvákať“) a mora (slovanská nočná postava, príbuzná germánskej Mahr).
Blízkosť k more (nočná postava) zakotvuje Kikimoru v širokej indoeurópskej tradícii ženských postáv nočných dusiteliek. Zatiaľ čo poľská Mora je jednoznačne postavou spánkovej paralýzy, Kikimora sa vo východoslovanskom prostredí vyvinula na všeobecnejšie pôsobiacu domácu strašidelnú bytosť.
Vzhľad
Malá, škaredá, chudá. Dlhé rozstrapatené vlasy ako povrázok z kolovratu. Niekedy s kuracími nohami alebo pazúrmi. Občas rozpoznateľná iba podľa zvukov v dome, klopania, bzučania, klepotu neexistujúceho kolovrátka v noci.
Správanie
Domáca kikimora: ničí ručné práce, zamotáva nite, schováva náradie, prevracia mlieko, trápi malé deti nočným pískaním a štípaním. Zriedka smrteľná. Bahenná kikimora: nebezpečnejšia, zvádza pútnikov z cesty, ťahá cestujúcich z chodníka, unáša deti do bahna.
Oblasť pôsobenia
Domáca kikimora: za pecou, pod dlažbou, v komorách, pri tkáčskych stavoch. Bahenná kikimora: bahniská, mokrade, stojaté vody. Zvlášť aktívna v noci a v studenom ročnom období.
Mytologické zaradenie
Často sa vykladá ako duša nepokrsteného zosnulého dievčaťa, ktoré nebolo riadne pochované. V iných variantoch vzniká, keď tesár pri stavbe domu zlomyseľne preklial rodinu, potom kikimora rastie spolu s domom.
Vladimir Propp a štrukturálna analýza
Folklorista Vladimir Propp vydal Morphologija skazki (Morfológia rozprávky, 1928), štrukturálnu analýzu, ktorá zahŕňala aj ruské tradície domácich duchov. Propp ukázal, že príbehy o kikimore sa riadia predvídateľnou štruktúrou: objavenie sa bytosti, narušenie chodu domácnosti, opatrenie na jej upokojenie alebo vyhnanie.
Táto štrukturálna pravidelnosť naznačovala, že kikimora nebola len výmyslom, ale kultúrne kódovaným javom s naratívnou konzistenciou.
Proppova práca umožnila neskorším folkloristom pristupovať ku kikimore nie ako k izolovanému javu, ale ako k prvku systému domácej mytológie, do ktorého patria aj domovoj, leší (lesný duch) a ďalšie bytosti.
Najdôležitejšie informácie o kikimore na jednom mieste.
Duša nepokrsteného zosnulého dievčaťa alebo kliatba tesára, ktorá rastie spolu s domom. Východoslovanská domáca alebo bahenná duchovná bytosť.
Domáca kikimora: ženy pri pradení, deti v spánku, hostiteľka v komore. Bahenná kikimora: pútnici, deti na okraji bahniska.
Malá, škaredá, chudá, rozstrapatené vlasy ako povrázok z kolovratu. Niekedy kuracie nohy, pazúry. Často skôr počuteľná (zvuky) než viditeľná.
Ničí ručné práce, schováva náradie, trápi deti. Bahenný variant unáša. Zriedka smrteľná, ale trvalo obťažujúca.
Metla so štetinami smerom nahor v kúte, papraďové vetvičky na stene, po christianizácii kríže. Pri ručných prácach: pri prerušení vždy urobiť znak kríža. Nehanobiť dom.
Alp, Mahr (germánska), domovoj (slovanský ambivalentný domáci duch), poľská mora, nemecký kobold v negatívnej podobe.
Prevencia pri stavbe domu
Ruskí tesári boli tradične považovaní za mocných: kto s nimi zle zaobchádzal, riskoval kikimoru. Dobrá strava a spravodlivá odmena boli dôležitým rituálom. Pri nasťahovaní: obrady posvätenia, modlitby vo všetkých kútoch, soľ a chlieb pri peci.
Bežná praxa
Pri pradení robiť znak kríža, keď sa práca prerušuje. Večer nenechávať ručné práce ležať, ale odložiť ich. Kolísky zdobené ľubovníkom. V noci nikdy nepískať. Pred jedlom basmala (podľa islamskej recepcie) alebo znak kríža (po christianizácii).
Pri pretrvávajúcich problémoch
Trvalé rušenie: privolať popa, dať dom vysvätiť svätenou vodou. V niektorých tradíciách: stopy soli vo všetkých kútoch izieb, papraď na oknách, otvorený žaltár v spálni. V zaťažených prípadoch presťahovanie rodiny.
Germánske paralely: Mora a Alp zdieľajú funkciu nočného dusenia. Škriatok a domovoj sú domáci duchovia, ktorí sa pri neúcte môžu obrátiť proti obyvateľom. Štrukturálna podobnosť s Morou/Marou je aj na základe mena veľmi blízka.
Literárna recepcia
Ruská literatúra (Alexej Remizov, Serapionovi bratia) využíva kikimoru ako symbol domácej stiesnenosti. Ljadovova symfonická báseň Kikimora (1909) je najznámejším hudobným svedectvom.
Moderná popkultúra: Fantasy literatúra a hry na hrdinov (Zaklínač, kikimora ako príšera v prvej hre) šíria postavu ďalej po svete. V Rusku a na Ukrajine zostáva prítomná v ľudovej kultúre, no v mestách sa čoraz viac stáva múzejnou záležitosťou.
Podobnosť s domovojom a regionálne varianty
Kikimora je funkčne podobná domovojovi, obaja sú domáci duchovia s jasne definovanými vzormi správania. Rozdiel spočíva v rodovej úlohe a oblasti pôsobenia: domovoj chráni celý dvor, kikimora sa zaujíma o domáce záležitosti a starostlivosť o deti.
V niektorých regiónoch sa považujú za manželský pár, pričom kikimora je manželka. Toto párovanie naznačuje kultúrne rodové kódovanie, v ktorom je správa domácnosti rozdelená.
Regionálne varianty sú pozoruhodné. V Bielorusku sa kikimora niekedy chápe ako duch dieťaťa, ktorý sa zaujíma najmä o novorodencov. Na ukrajinskom území sa objavuje pod menom Mavka, pričom jej charakteristika sa skôr blíži k lesným ženám. Táto variabilita ukazuje, ako sa základný koncept premieňa naprieč kultúrnymi hranicami.
Kikimora patrí medzi domových duchov východoslovanskej, predovšetkým ruskej ľudovej viery. Je úzko spätá s domácim prostredím a patrí tak do skupiny duchovných bytostí, k nimž patrí okrem iného aj mužský domový duch Domovoj.
V niektorých podaniach sa kikimora priamo považuje za jeho manželku alebo ženský protipól, čo však etnografia jednoznačne nepotvrdzuje.
Jej obľúbeným miestom v dome je priestor za pecou, pod podlahou alebo v priestoroch pre hydinu. Považuje sa za veľmi malú bytosť, často nevidnú, viditeľnú len na okamih v šere.
Jej činnosť sa spája s tradičnými ženskými prácami vidieckej domácnosti, najmä s pradením. V noci ju vraj bolo počuť pri kolovrate alebo pri domácich prácach a podľa jej správania sa dalo posúdiť, v akom stave je dom.
Z religionistického hľadiska je kikimora dobrým príkladom toho, ako je ľudová viera zakotvená v konkrétnych priestoroch a činnostiach každodenného života. Nie je predmetom kultu, ale postavou, ktorá vysvetľuje zvuky, neporiadok a nezdarené domáce práce.
Jej ambivalentná povaha, niekedy nápomocná, inokedy rušivá, zodpovedá ambivalencii, ktorá je typická pre východoslovanských domových duchov vôbec: sú súčasťou domácnosti, ale správnym správaním sa s nimi musí udržiavať dobrý vzťah. Pramene o kikimore pochádzajú väčšinou z etnografického zberu 19. a začiatku 20. storočia.
Etnografická tradícia pozná kikimoru v dvoch výrazne odlišných podobách, ktoré sa vo výskume vykladajú buď ako regionálne varianty, alebo ako dve pôvodne oddelené predstavy. Prvá, domáca kikimora žije v obytnom dome. Ak je domácnosti priaznivo naklonená, tajne pomáha pri prácach, kolíska dieťa, dozerá na hydinu.
Ak je nahnevaná, napríklad preto, že dom je vedený neporiadne alebo bol postavený na nevhodnom mieste, popletá priadzu, rozbíja riad, hlučí v noci, štípe spiacich alebo bráni obyvateľom spať.
Druhá podoba je takzvaná bahenná alebo lesná kikimora. Nežije v dome, ale vo vlhkej, neprívetivej prírode, v močiaroch a lesoch, a považuje sa výlučne za nebezpečnú. Láka ľudí do blata a škodí najmä malým deťom. V tejto podobe je príbuzná s inými nebezpečnými prírodnými duchmi slovanskej viery.
Výskum navrhol rôzne vysvetlenia tejto dvojitej povahy. Rozšírený výklad spája zlú kikimoru s dušami nepokrstených alebo neprávom zavraždených detí, predstava, ktorá v slovanskej viere vysvetľuje aj iné nepokojné duchovné bytosti. Žena, ktorá je nebezpečná pre deti alebo tehotné ženy, je typ rozšírený v mnohých kultúrach.
Či boli domáca a prírodná kikimora pôvodne jednou postavou, alebo sa až druhotne zrástli pod jedným menom, nedá sa z dostupných prameňov jednoznačne rozhodnúť. Nejednotnosť tradície je sama osebe zaujímavým zistením: ukazuje, že ľudová viera nepoznala systematickú teológiu, ale skladala sa z regionálne odlišných tradícií.
Meno kikimora je jazykovo nápadné a už dlho predmetom výskumu, bez toho, aby existovalo všeobecne uznávané vysvetlenie. Slovo pôsobí zložene, a obe jeho časti sa vykladajú rôzne.
Druhá časť, -mora, sa často spája s rozšíreným slovanským koreňom, ktorý je základom aj slova mara alebo mora, bytosti, ktorá tlačí spiacich a súvisí s nočnou morou. Tento koreň má obdoby vo viacerých indoeurópskych jazykoch a nachádza sa napríklad aj v západnom slove pre nočnú moru.
Prvá časť, kiki-, sa vykladá ťažšie. Navrhovaný bol zvukomalebný pôvod napodobňujúci škrekot alebo vtáčí krik, ako aj rôzne spojenia so slovami pre krivenie alebo pre nepokojný pohyb. Žiadny z týchto výkladov sa nepresadil.
Zvažovala sa aj možnosť prevzatia zo susedného, neslovanského jazyka, konkrétne z fínsko-ugorských jazykov, keďže kikimora bola rozšírená najmä v severných oblastiach Ruska hraničiacich s fínsko-ugorským obyvateľstvom. Táto hypotéza zostáva nepotvrdená.
Dá sa konštatovať, že spojenie s koreňom mora zaraďuje kikimoru do širokého okruhu nočných tlačiacich bytostí, k akým v iných germánskych a slovanských tradíciách patrí Mahr alebo príbuzné podoby mory.
Táto jazyková príbuznosť je výpovednejšia než nevyjasnená prvá slabika, pretože ukazuje, že kikimora aj napriek svojej podobe domového ducha v jadre súvisí so staršou predstavou nočnej tiaže.
Ľudová viera poznala celý repertoár prostriedkov, ako sa brániť proti rušivej kikimore alebo ako zabrániť tomu, aby vôbec vznikla. Tieto praktiky sú dobre zdokumentované v etnografickej literatúre a vrhajú svetlo na myslenie, z ktorého vychádzajú.
Opakujúci sa motív spája zlú kikimoru so stavbou domu. Podľa rozšíreného presvedčenia mohol rozhnevaný alebo záludný tesár či pecár pri stavbe domu zaklínadlom vpustiť do domu kikimoru tým, že do steny alebo pod pec vložil určitú drevenú figúrku alebo predmet.
Dom potom sužoval nepokoj, kým sa tento predmet nenašiel a neodstránil. Tento motív spája ducha s konkrétnym stavebným remeslom a so spoločenským vzťahom medzi stavebníkom a remeselníkom.
Proti kikimore, ktorá už bola prítomná, sa používali rôzne prostriedky. Rozšírené bolo vzývanie svätých postáv ľudového kresťanstva, pokropenie svätenou vodou alebo umiestnenie určitých bylín a predmetov na ohrozených miestach, napríklad v kurníku.
Zvláštnym, často spomínaným prostriedkom bol prevrtaný kameň alebo hrdlo rozbitého hrnčeného džbánu, tzv. kuríny boh, ktorý mal kikimoru zdržať od hydiny.
Upokojenie dobromyseľnej domácej kikimory sa naopak, podobne ako pri domovom duchovi, dosahovalo čistotou, poriadkom a drobnými obeťami. Z religionistického hľadiska toto spektrum ukazuje, že zaobchádzanie s kikimorou nebolo magickou zvláštnosťou, ale bolo zapojené do každodennej starostlivosti o usporiadaný, chránený dom, v ktorom sa predkresťanské predstavy a ľudovokresťanská praxis vzájomne prelínali.
Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Kikimora je ženský domáci duch východoslovanskej a západoslovanskej ľudovej viery, malá, často znetvorená žena, ktorá žije za pecou alebo pod podlahovými dlažicami.
Je ambivalentná: v poriadne vedenej domácnosti pomáha v noci pri pradení a tkaní, v neupratanej domácnosti zamotáva priadzu, chichotá sa v noci a spôsobuje obyvateľom ťažkosti. V niektorých regiónoch je považovaná za ducha nekrsteného zomretého dieťaťa.
Klasickou metódou je dôkladná domáca práca, upratovaná domácnosť nedovolí, aby sa kikimora zmenila na škodlivého ducha. Okrem toho existujú konkrétne apotropaiká: konáriky borievky pod postieľkou na pradenie, pohár vody s feniklom pri dverách, nakreslený čarodejnícky krížik na stene spálne.
V niektorých tradíciách sa kikimora upokojuje aj nosením kríža alebo osobitnými modlitbami vo štvrtok večer, štvrtok bol považovaný za jej osobitný deň.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Barbegazi: malá snehová bytosť francúzsko-švajčiarskych Álp s neúmerne veľkými chodidlami. Pôvod,...

Eopsin, kórejský boh zásob a blahobytu v zvieracej podobe. Pôvod, kult Gasin a religionistické za...

Metsaema, estónska lesná matka, je považovaná za ochrankyňu divej zveri a lesa. Pôvod, tradícia, ...

Telo bez duše, magické otroctvo a hypotéza tetrodotoxínu v haitskej ľudovej tradícii a vodou-mágii.

Ovinnik, nebezpečný duch obilnej sušiarne a stodoly východných Slovanov. Pôvod, motív ohňa a reli...

Borowy, vládca lesa v poľskej a východoslovanskej tradícii. Pôvod, vzťah k Lešému, premena na Bor...