Puca je duch keltskej tradície.
Keltský premenlivec, medzi Puckom a čiernym koňom.
Púca (írsky, waleský Pwca) je najvýznamnejšia trikstérska postava keltskej tradície, premenlivec, ktorý sa zjavuje ako čierny kôň, koza, zajac, pes alebo v ľudskej podobe.
Jeho nálady sú nepredvídateľné: môže vziať ľudí na divý nočný jazdu (z ktorej sa vrátia živí alebo mrtví), chrániť dobrú úrodu alebo ju po sviatku Samhain zničiť, zavádzať mudrcov zlými radami.
Anglický „Puck“ (Shakespeare, A Midsummer Night’s Dream) a kornwalský „Pixie“ majú svoj pôvod v mene Púca. Postava sa stala literárne vplyvnou, avšak v populárnom povedomí často stráca svoje temnejšie stránky. V írskej tradícii zostáva ambivalentný: súčasne komický a nebezpečný, bytosť prahu medzi poriadkom a chaosom.
Waleský Pwca a írsky Púca, etymologická kontinuita
Keltská trikstérska bytosť je zachovaná vo viacerých variantoch. Vo waleštine sa volá Pwca (aj Piwca), v írčine Púca alebo Pooka. Tieto názvové varianty poukazujú na spoločný keltský pôvod, ktorý sa regionálne diferencoval.
Pwca vo waleštine je často zobrazovaný ako kobold podobná bytosť, hravá a niekedy zlomyseľná, ale zriedka smrtiaca. Írsky Púca má podobné znaky, ale je často väčší a nebezpečnejší, niekedy sa objavuje v podobe koňa.
Etymologické štúdie naznačujú, že korene by mohli spočívať v keltských menách bohov alebo duchov, hoci jednoznačné odvodenie je náročné. Fonetická podobnosť medzi jazykmi a regiónmi je pozoruhodná a podporuje hypotézu o nadregionálnej tradičnej vrstve.
Typ: Trikster, premenlivec
Pôvod: obyvateľ keltského Onoho svetu, súčasť Aes Sídhe
Texty: írske a waleské ľudové rozprávania, Shakespeare, Yeats
Časové zaradenie: od stredoveku po súčasnosť
Zvláštnosť: po Samhaine kazí zbytky úrody
Stredoveké pramene s ranými zmienkami; literárny rozkvet v ranom novoveku (Shakespeare 1595); folklórne zbierky 19. storočia (Yeats, Crofton Croker); moderná filmová a fantasy recepcia.
Írsko (Púca), Wales (Pwca), Cornwall (Pixie, vyvinutý do detsky-komickej podoby), Ostrov Man (Phynnodderee). Anglický Puck sa stal svetoznámym prostredníctvom Shakespeara.
Írske ľudové texty, waleské povesti, Shakespearov Sen noci svätojánskej, Crofton Crokerovo dielo Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825), Yeatsove zbierky, moderné filmové adaptácie.
Írsky: púca.
Waleský: Pwca.
Kornwalský: Pixie.
Anglický: Puck, Pook.
Manský: Phynnodderee.
Etymológia: nejasná; možno predindoeurópsky substrát.
Pojem sa šíri krížom cez keltskú a anglosaskú tradíciu. Shakespeare robí z Pucka ľahkonohú komickú postavu, ale nezachováva jej nebezpečné stránky, Yeats vo svojich komentároch upozorňuje, že írsky Púca je výrazne temnejší.
Vzhľad
Väčšinou čierny. V podobe koňa: čierny kôň so žltými očami, bez sedla. V podobe zajaca, psa, kozy alebo kohúta. V ľudskej podobe: čierno odetý cudzinec, často s koňovitými rysmi. Jeho oči zostávajú vo všetkých podobách charakteristicky žlté.
Chovanie
Meniaci podobu, nepredvídateľný. Ponúka nočné jazdy; kto naň dobrovoľne nasadne, zažije divokú cestu. Niektorí sa vrátia nezranení, iní traumatizovaní, niektorí sa nevrátia vôbec. Na Samhain, 31. októbra, je obzvlášť aktívny; po tomto dni sa všetky černice a plody na poli považujú za ním pošpinené a nejedlé.
Oblasť pôsobenia
Polia, okraje lesov, opustené cesty, stodoly, mlyny. Určité dni okolo Samhainu, prechodné časy, hraničné situácie. Niektoré húculské kone sú označované za obľúbené jazdecké zvieratá Púcu, ľudia ich v niektorých tradíciách radšej púšťajú na voľno.
Mytologické zaradenie
Súčasť Aes Sídhe, na jej vzpurnom okraji. Nie jednoznačný zloduch, skôr figúra trikstera, ktorá mieša poriadok a chaos. Podľa jednej tradície duša zosnulého, ktorá nechcela odísť do bežného Onoho sveta.
Shakespeare a postava Pucka v Sne svätojánskej noci
William Shakespeare vo svojom diele A Midsummer Night’s Dream (okolo 1595) predstavuje Pucka, veselú, ľstivú bytosť, ktorá obýva les a poháňa dej svojimi trikmi. Puck nie je vykreslený ako zlý, ale ako morálne neutrálny, so záujmom o chaos pre chaos samotný.
Moderný výskum diskutuje, či je Puck priamym potomkom keltského Púca/Pwca, alebo či Shakespeare pretvoril anglickú folklórnu postavu, ktorá bola okrem iného ovplyvnená keltskými vplyvmi.
Shakespearov Puck do veľkej miery formoval anglicky hovoriace vnímanie archetypu trikstera. Neskoršia literatúra sa často pridržiavala Shakespearovho výkladu, veselej, iracionálnej bytosti, nie nebezpečného démona. Táto literárna spracovanie možno zmenilo chápanie pôvodnej keltskej postavy pod vplyvom anglického diskurzu.
Najdôležitejšie aspekty Púcu na jeden pohľad.
Súčasť Aes Sídhe, na okraji trikstera. Podľa jedného výkladu duša zosnulého, ktorá sa vyhýba bežnému Onomu svetu.
Noční pútnici, sedliaci po Samhaine, mlynskí pomocníci. Kto je sám na ceste alebo zostáva vonku príliš dlho po zbere úrody.
Čierny, žlté oči. Kôň, zajac, koza, pes, kohút alebo čierno odetý muž. Schopný premeny, väčšinou v noci.
Nočné jazdy, ničenie úrody po Samhaine, rady (nebezpečné aj užitočné), žarty. Nálahdový, ambivalentný.
Po Samhaine už nejesť černice, hríby ani neskoré plody. Slušnosť voči cudzím čiernym koňom. Železo na opasku. Dar pre Púcu: misku mlieka pri vstupných dverách.
Shakespearov Puck, cornwallský pixie, germánsky kobold, slovanský lešij (bytosť meniaca podobu), trikster po celom svete (Kojot, Loki).
Samhainský zvyk
31. október označuje koniec jedlých divokých plodov. Čo po Samhaine ešte zostáva na kríku, patrí Púcovi, kto to zje, riskuje chorobu alebo otravu. Moderné botanické vysvetlenie: po prvom mraze mnohé divé plody skutočne rýchlo hnijú.
Jazda s Púcom
Kto sa s ním stretne, musí sa rýchlo rozhodnúť. Slušnosť pomáha, otvorený strach nie. V jednom známom rozprávaní (Donegal) muž jazdí na Púcovi, hovorí s ním s rešpektom, a ráno je vysadený so zlatou podkovou pred vlastným domom. Iné verzie končia tragicky.
Ochranná praxe
Železo na opasku, vetvička jarabiny vo vrecku, znak kríža pri odchode z domu po zotmení. Miska mlieka alebo chlieb pri vstupných dverách ako obeta slušnosti.
Shakespeare a anglický Puck
V diele Sen svätojánskej noci (okolo 1595) sa Púca stáva Puckom, šibalským pomocníkom Oberona. Írska temnejšia dimenzia sa stráca; literárny Puck je šarmantne-ľstivý, nie nebezpečný. Táto verzia formuje anglickú a celosvetovú recepciu.
Moderná fantasy
Tolkien, Susanna Clarke, Neil Gaiman nadväzujú na motív trikstera meniaceho podobu. Roald Dahlov Jakub a obrovská broskyňa cituje niektoré prvky. Hry na hrdinov a videohry majú Púcu ako štandardnú postavu keltsky inšpirovaného sveta.
Súčasná írska kultúra
Film ako Púca (írsky, roky 2020) a festival „Púca Festival“ v Meathe udržiavajú postavu živú. Je spolu s banshee najviac recipovanou keltskou folklórnou postavou na svete.
W. B. Yeats a literárne zbierky írskych tradícií
Írsky básnik a folklorista William Butler Yeats od roku 1888 vydával zbierky írskych ľudových príbehov, vrátane viacerých rozprávaní o Púcovi. Yeats zobrazoval Púcu ako bytosť, ktorá kolíše medzi nápomocnosťou a prekážaním; niekedy ľudí odmieta, inokedy im pomáha.
Yeatsova zbierka vychádzala z rozhovorov s írskymi obyvateľmi vidieka a nárokovala si etnografickú autentickosť, hoci jeho literárne spracovanie zdroje romantizovalo.
Yeatsov vplyv na modernú keltskú folkloristiku je značný. Jeho zobrazenia Púcu sa stali štandardným referenčným textom a inšpirovali neskorších zberateľov. Toto literárne sprostredkovanie však aj skreslilo kánonickú postavu Púcu; je ťažké rozlíšiť medzi Yeatsovou víziou a pôvodným podaním.
Bytosť púca, vo waleskej forme pwca, v anglickom prepise často pooka, patrí k najrozšírenejším postavám keltskej folklóru Britských ostrovov.
Slovo je jazykovo príbuzné so staroanglickým pūca a so severským okruhom slova puki, a aj anglická postava Puck, známa z Shakespearovho Sna svätojánskej noci, patrí do tohto širokého etymologického poľa. Výskum v tom vidí náznak starého, cez jazykové hranice rozšíreného typu premenlivého strašidelného a škriatkovského ducha.
Írsky púca je predovšetkým premenlivec. Zjavuje sa ako čierny kôň, ako kozol, ako býk, ako pes, ako zajac alebo ako orol, príležitostne aj v poloľudskej podobe.
Jeho najznámejším zjavením je tmavý kôň, ktorý nočných pútnikov vezme na svoj chrbát a v divokej, zadychčanej jazde ich prenáša krajinou, než ich nezraneného, ale vyčerpaného a vystrašeného zloží na zem. Púca väčšinou nezabíja, ale strája, mätie a zvádza z cesty.
Charakteristická je jeho ambivalencia. Ľudové rozprávania, zozbierané okrem iných Lady Wildeovou a vo veľkých írskych folklórnych zbierkach z 19. a 20. storočia, ukazujú púca aj ako bytosť, ktorá s ľuďmi hovorí, dáva im radu alebo za nich v noci tajne prevádzkuje mlyn.
Nejde teda o jednoznačného démona, ale o hraničnú bytosť, ktorej dobrosrdečnosť či zlomyseľnosť závisia od miesta, príležitosti a správania ľudí.
V írskej ľudovej tradícii je púca úzko spätý s chodom roka, najmä so sviatkom Samhain, 1. novembra, ktorý predstavuje prechod z jasnej do temnej polovice roka.
Samhain sa považoval za čas, keď bola hranica k Onostrannosti priechodná, a púca patrí k bytostiam, ktoré sú v tomto prechodnom čase mimoriadne aktívne. V niektorých oblastiach sa deň okolo Samhainu považoval priamo za deň púca.
S tým sa spája konkrétny žatevný zvyk. Podľa rozšírenej predstavy si púca nárokoval všetko, čo po Samhaine ešte zostalo na poliach, teda všetko neskoro zozbierané ovocie, bobule a plodiny.
Kto potom ešte zbieral a jedol černice alebo ponechanú úrodu, riskoval, že ich púca pokazil alebo zašpinil. Tento zvyk mal praktickú funkciu: stanovoval jasný termín na žatvu a nedbanlivosť sankcionoval hrozbou ducha.
Takéto zvyky ukazujú, že púca nebol len rozprávkovou bytosťou, ale bol zapojený do poľnohospodárskeho ročného rytmu. Značil prechody, lehoty a zakázané zóny.
Výskum írskeho folklóru zdôrazňuje, že mnohé z týchto duchovných postáv fungovali ako personifikácie pravidiel a hraníc: zreteľne ukazovali, kedy je niečo dovolené a kedy nie, kde sa človek môže voľne pohybovať a kde musí byť ohľaduplný.
Púca v čase Samhainu je v tomto zmysle strážcom hranice medzi ľudským využívaním a už neľudským svetom temnej polovice roka.
Odporúčané interné odkazy:
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Anubis: mumifikácia, váženie srdca, Pán Oboch Právd. Pôvod, symboly a globálne paralely v prehľade.

Oreády, horské nymfy gréckej mytológie. Pôvod, ich väzba na vrch a jaskyňu a religionistické zara...

Yacumama, bohyňa vodnej hadice And a Amazónie, je považovaná za matku všetkých vôd a obyvateľku v...

Idun je germánsko-severská bohyňa mladosti, strážkyňa zlatých jabĺk, ktoré Ásom dávajú večnú mlad...

Qutrub, nepokojný arabský démon medzi vlkolakom a šialenstvom. Pôvod, tri významy a religionistic...

Phi Tai Hong, duch násilnej smrti v Thajsku. Pôvod, nahromadený hnev, zloba a formy ochrany v pre...