Demoni ai copiilor, amenințări pentru sugari și copii
Această prezentare generală tratează demonii lăuziei și demonii sugarilor din toate culturile, de la Lamashtu până la tradițiile moașelor.
Demonii copiilor sunt entități demonice transculturale care amenință în mod specific nou-născuții, sugarii și lăuzele. Ei personifică riscurile biologice ale nașterii și ale copilăriei timpurii și sunt atestați din Mesopotamia prin bazinul mediteranean până în Extremul Orient.
Cuprins
Demonii copiilor sunt amenințări la adresa nou-născuților și a copiilor mici în diverse tradiții religioase.
Concept și delimitare
Demonii copiilor se deosebesc de demonii generali prin specializarea lor funcțională: se îndreaptă împotriva unei populații vulnerabile (sarcină, lăuzie, vârsta timpurie a sugarului) și acționează adesea prin tipare de hemoragie, moarte subită a sugarului, trecere la nebunie sau vătămare corporală.
Fenomenul este real în istorie: mortalitatea maternă și infantilă era extraordinar de ridicată în societățile premodernemoderne. Demonologia proiectează această teamă asupra unor agenți supranaturali, externalizând inexplicabilul și inevitabilul. Un copil care murea nu murise pur și simplu; fusese luat de demon.
Termeni înrudiți: vampirii (care sug sângele copiilor), elfii nocturn, vrăjitoarele care se concentrează asupra sugarilor; acestea sunt însă roluri, în vreme ce demonii copiilor au o identitate esențială: sunt atacatori ai nou-născuților, nu au ajuns la aceasta întâmplător.
Specificitatea mesopotamiană
Complexul mesopotamian este deosebit de fertil din punct de vedere al istoriei religiilor, deoarece este relativ bine documentat prin surse. Tăblițele de incantație akkadiene și babiloniene vechi (în special incantațiile Lamashtu, editate de Walter Farber în 2014) oferă texte în care acțiunile Lamashtei, înfățișarea ei și practicile rituale de protecție sunt descrise minuțios.
Pazuzu, inițial el însuși un demon dăunător, devine în a doua jumătate a mileniului al doilea î.Hr. entitatea anti-Lamashtu prin excelență, un exemplu remarcabil din perspectiva istoriei religiilor despre cum o ființă dăunătoare poate deveni protectoare într-o constelație culturală schimbată.
Articole înrudite în lexicon
Cei care doresc să aprofundeze complexul vor găsi ființele centrale tratate pe larg în articolele individuale despre Lamashtu, Lilith și Lamia. Tradiția protectoare este documentată în articolele despre Pazuzu și în introducerile de capitol ale paginilor de destinație culturale. O tratare comparativă ar depăși cadrul acestui articol; ea constituie obiect de cercetare al antropologiei comparative moderne a religiilor.
Note privind sursele
Cea mai importantă ediție specializată privind tradiția Lamashtu este „Lamaštu” de Walter Farber (Eisenbrauns, 2014); pentru tradiția Lilith, „The Hebrew Goddess” de Raphael Patai și culegerea lui Joseph Dan despre tradițiile misticii iudaice. Pentru Lamia și ființele grecești înrudite, vezi Sarah Iles Johnston, „Restless Dead”, University of California Press, 1999.
Demonii copiilor reprezintă o amenințare specifică pentru gravide și nou-născuți: Lamashtu în Mesopotamia, Lilith în tradiția iudaică, Mahr în tradiția germanică.
Exemple istorico-culturale
Demonița arhetipală este Lamashtu (Mesopotamia): reprezentată cu cap de om, corp de leu și copite de taur. Este descrisă atacând femei în perioada lăuziei, provocând hemoragii și răpind sau îmbolnăvind grav sugarii. Formulele de incantație akkadiene și amulette atestă răspândirea fricii față de această figură.
Clasificare și preistorie din perspectiva istoriei religiilor
Demonii copiilor constituie o subclasă a demonilor, specializați în amenințarea sugarilor, copiilor mici și gravidelor. Această clasă apare în practic toate culturile dezvoltate din spațiul mediteranean și din Orientul Apropiat, cu denumiri proprii.
Din punct de vedere istoric, această clasă este deosebit de veche; cele mai timpurii atestări se găsesc în literatura mesopotamiană de incantație (tăblițele Lamashtu, mileniul al II-lea î.Hr.), unde Lamashtu este figura paradigmatică a amenințătorului sugarilor, iar amulettele cu Pazuzu sunt considerate cel mai important mijloc de protecție.
Situația surselor
Analiza folcloristică modernă: Margaret Murray (controversată) a asociat demonii copiilor cu crizele de fertilitate din societățile preindustriale. Cercetările mai recente (Paola Tartakoff, Rachel Trubowitz) văd în demonii copiilor proiecții ale anxietății materne, ale traumei biologice și ale neputinței în fața proceselor naturale necontrolabile. Ei reprezintă un instrument cognitiv de gestionare a mortalității infantile.
Prezentare comparativă
Tradiția iudaică o cunoaște pe Lilith (vezi Lilith) ca fostă primă soție a lui Adam, care, după despărțire, acționează ca amenințătoare a sugarilor; tradiția rabinică cunoaște ample amulete de protecție (amulete Lilith) cu numele îngerilor Senoy, Sansenoy și Semangelof.
Tradiția greco-bizantină o cunoaște pe Lamia și pe Gello (vezi Gello) ca figuri analoge; tradiția romană cunoaște Strigae și Lemures ca amenințări pentru sugari.
Tradiția arabă cunoaște Qarina ca demon feminin care atacă sugarul; tradiția persană cunoaște Al. Tradiția slavă cunoaște Kikimora și Polunocnica (demonița de la miezul nopții), iar tradiția thailandeză cunoaște Krasue.
Semnificație actuală / Ființe înrudite
În interpretarea psihanalitică (Jung, Neumann), demonii copiilor sunt considerați proiecții ale fricii inconștientului față de feminitate și reproducere. Tradițiile ezoterice moderne îi reinterpretează adesea ca arhetipuri proto-șamanice ale ritualului de trecere. Independent de interpretare, persistența lor culturală este un semn al preocupării profunde a omului față de urmași și continuitate.
Încă din textele de incantație ale Orientului Antic, formulele de protecție se adresau în mod specific gravidelor, ai căror copii nenăscuți și nou-născuți erau considerați deosebit de expuși puterilor demonice.
iWell Guard și tradițiile de protecție
Demonii copiilor documentați aici și practicile de protecție atestate istoric constituie o încadrare științifică.
iWell Guard se înscrie în linia milenară a obiectelor de protecție purtabile, de la pandantivele Pazuzu din Mesopotamia, trecând prin amulette Hamsa și amulete împotriva deochiului din spațiul mediteranean, până la Mezuzah pe ușorii iudaici și medaliile de protecție creștine.
O formă contemporană a acesteia, fabricată în Germania, cu o arhitectură materială clar documentată (41 de straturi, aur veritabil, platină, argint). Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică. Experiențele personale pot varia.
