A Ala é demónia da tradição eslava do sul.
A nuvem de saraiva que destrói as colheitas e devora o sol e a lua.
A Ala, em búlgaro Hala, é, na crença popular eslava do sul, uma demónia da tempestade e da saraiva. Conduz nuvens de saraiva e trovoada sobre os campos, destrói a colheita e devora o sol e a lua, o que a tradição usa para explicar os eclipses.
O seu adversário é o dragão bom, o zmaj, o protetor da colheita; o seu combate contra a Ala explica o trovão e o relâmpago. Na versão cristianizada, é Santo Elias quem assume o papel do dragão. A figura está difundida na Sérvia, na Bulgária e na Macedónia do Norte.
Tipo: Demónia da tempestade e da saraiva, demónio meteorológico e devorador
Origem: Crença popular eslava do sul
Textos: Coletâneas etnográficas de Zečević, Radenković e Georgieva
Período: documentado etnograficamente nos séculos XIX e XX
Aparência: turbilhão negro ou ser serpentiforme de várias cabeças
A Ala pertence à crença popular eslava do sul; a documentação de referência provém da etnografia dos séculos XIX e XX.
Sérvia, Bulgária e Macedónia do Norte. A Ala não é pan-eslava, mas limitada a este espaço eslavo do sul.
Bem documentada: os trabalhos de Slobodan Zečević, Ljubinko Radenković e Ivanichka Georgieva constituem o fundamento da investigação.
Eslavo do sul: ala, em búlgaro hala. A etimologia é controversa: a derivação turca amplamente difundida de ala, serpente, está refutada, uma vez que a forma original tinha um h inicial. Preferem-se o grego chálaza, saraiva, ou o eslavo antigo xala, a fúria dos elementos.
Aparência
A Ala é vaga e varia fortemente por região: como turbilhão negro, gigantesco ser serpentiforme de várias cabeças, dragoa, corpo de serpente com cabeça de cavalo ou como corvo; na Bulgária, alada e com cauda semelhante a uma espada. Esta diversidade é vista como prova da sua origem sincrética.
Efeito
A Ala conduz nuvens de saraiva e trovoada sobre os campos, destrói e bebe a colheita e leva-a para outras aldeias. É extremamente voraz, come crianças e devora o sol e a lua, causando eclipses; se conseguisse fazê-lo por completo, seria o fim do mundo. Pode ainda entrar dentro de pessoas.
Os aspetos mais importantes da demónia da saraiva numa visão geral.
Demónio meteorológico eslavo do sul, segundo Zečević uma síntese de um demónio eslavo do mau tempo com um demónio pré-eslavo dos Balcãs.
Campos, colheitas e fenómenos celestes: a Ala destrói o cereal e ameaça o sol e a lua, cujo obscurecimento lhe é atribuído.
Turbilhão negro, ser serpentiforme de várias cabeças, dragoa, corpo de serpente com cabeça de cavalo ou corvo; na Bulgária, alada e com cauda semelhante a uma espada.
Saraiva e tempestades, destruição das colheitas, eclipses; além disso, a capacidade de entrar dentro de pessoas.
Mesa de defesa com pão, sal, faca de cabo negro e machado; fórmulas de defesa contra a nuvem; em caso de eclipse, tiros de espingarda e toque de sinos.
O dragão bom zmaj como arqui-inimigo; relacionados estão a aždaja, a Lamia e a vlva romena; do lado polaco, a Wietrzyca.
Já o nome introduz o debate académico: a longamente popular derivação turca de ala, serpente, está refutada, porque a forma original possuía um h inicial. Hoje privilegiam-se o grego chálaza, granizo, ou o eslavo primitivo xala, o enfurecer-se dos elementos. A Ala está documentada em Slobodan Zečević, Ljubinko Radenković e Ivanichka Georgieva.
Zečević interpreta a figura como síntese de um demónio eslavo do mau tempo com um demónio pré-eslavo dos Balcãs; a acentuada diversidade das suas formas de manifestação é vista como prova dessa origem sincrética. Já o seu papel no combate meteorológico é firmemente estabelecido: o bom dragão zmaj defende a colheita contra ela, e a sua luta com a Ala explica o trovão e o relâmpago. Na versão cristianizada, Santo Elias ocupa o lugar do dragão; além disso, os homens-dragão, os aloviti ou zmajeviti ljudi, conduzem o combate.
As expressões forte como uma Ala e voraz, alav, sobrevivem na linguagem quotidiana. A Ala está presente na fantasia de inspiração eslava e em blogues de folclore; um relevo no mosteiro de Visoki Dečani mostra uma águia a agarrar uma Ala.
Do ponto de vista dos estudos religiosos, a Ala é um exemplo paradigmático do demónio destruidor do tempo, que ameaça a colheita, o sol e a lua. Três esclarecimentos: a etimologia turca está refutada. A Ala é o demónio maligno do tempo, sendo o dragão o seu benevolente antagonista. E não é panslávica, mas limitada ao espaço sérvio, búlgaro e macedónio.
Quando se aproximavam nuvens de granizo, colocava-se diante da casa uma mesa com pão, sal, uma faca de cabo escuro e um machado com o fio voltado para o céu. As fórmulas de defesa eram proferidas por uma conhecedora de magia diretamente contra a nuvem. Se a Ala devorava o sol ou a lua, expulsava-se com tiros de arma de fogo, badalar de sinos e conjuros: o ruído da aldeia opunha-se à devoradora no céu.
O arqui-inimigo da Ala é o bom dragão zmaj, protetor da colheita; cristianizado, Santo Elias assume o papel do dragão. São aparentados a aždaja, a Lamia e a vlva romena. O combate contra a Ala também passa pelos homens-dragão, os aloviti ou zmajeviti ljudi, nisso semelhantes ao Zduhać. Como vento de tempestade prejudicial, aproxima-se dela a polaca Wietrzyca; entre os ventos gregos, Kaikias é considerado uma figura aparentada.
O que é a Ala?
Um demónio sul-eslavo da tempestade e do granizo que destrói colheitas e devora o sol e a lua, o que explica os eclipses.
Quem a combate?
O bom dragão zmaj e, na versão cristianizada, Santo Elias, além dos homens-dragão, os aloviti ou zmajeviti ljudi.
A etimologia turca está correta?
Não. A derivação do turco ala, serpente, está refutada devido ao h inicial original; privilegiam-se chálaza, granizo, ou o eslavo primitivo xala.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência na bibliografia.
Como demónio sul-eslavo do tempo, a Ala reúne dois papéis de terror numa única figura, trazer granizo e escuridão: retira à aldeia a colheita do campo e ao céu a luz, e foi precisamente contra esta dupla ameaça que se dirigia a defesa tradicional.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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