Khnum

Myte og stamtre

Khnum er en av de eldste egyptiske gudene. Hans tilbedelse er dokumentert siden Det gamle rike; på Narmer-paletten (rundt 3100 før vår tidsregning) finnes muligens allerede et værhode som kan tilskrives Khnum.

I pyramidetekstene fremstår Khnum som pottemakeren som «former» den avdøde kongen og utstyrer ham med hans lemmer (Formel 522). Denne tidlige belegningen viser at forbindelsen mellom Khnum og skapelsen av menneskekroppen allerede var utpreget i den tidligste perioden.

Khnums gemalinne varierer etter lokal kult. I Elephantine danner han en triade med Satet (bueguden) og Anuket (gasellgudinnen); Satet og Anuket er personifiseringer av springflommene som frigjør Nilvannet fra den første katarakten.

I Esna er Khnums gemalinne Neith eller Menhit, den løvehodede krigsgudinnen; med henne avler han sønnen Heka, personifiseringen av den magiske kraften. I Antinoe er det Heqet, den froskhodede fødselsgudinnen, som ble ansett som Khnums gemalinne og fullførte skapelsesakten sammen med ham.

Khnum fremsto i fire teologiske aspekter, som ble systematisk utarbeidet i den senantikke teologien i Esna. Han var Khnum-Re (solvesen), Khnum-Schu (luftvesen), Khnum-Geb (jordvesen) og Khnum-Osiris (dypets vesen).

Disse fire aspektene er fire manifestasjoner av den samme Khnum, som virker gjennom dagens løp og i verdens fire deler, ikke fire forskjellige guder. Esna-tempelet viser denne firheten på veggene i hypostylen som byens teologiske grunnprogram.

Khnums sønn i Esna er Heka, i Elephantine er det i stedet for de legemlige sønnene helligdommens underguddommer forbundet med Satet og Anuket. I sentidens teologi fremstår Khnum også som kongens far: Han former på pottemakerhjulet kongens menneskelige kropp og samtidig hans «Ka», den guddommelige livgiveren.

Denne prosessen vises på tempelveggene i Hatshepsuts gravtempel i Deir el-Bahari og i Amenhotep III.s tempel i Luxor i imponerende relieffer: Khnum ved drivehjulet, foran dronningen, som former det tilblivende kongeansiktet.

Symboler, ikonografi og attributter

Khnum fremstilles typisk som en mann med værhode. Væren er den ullrike væren av den nubiske «ovis longipes», hvis lange, buede horn står vannrett ut. Denne hornformen skiller Khnum fra Amun, som har væren med nedadrettede horn (ovis platyura).

Differensieringen av værformene er religionshistorisk opplysende, fordi den viser at Khnum er forbundet med den eldre, opprinnelig sørnubiske saueracen, mens Amun identifiseres med den senere, annerledes hornede væren.

På hodet bærer Khnum ofte atefkronen, noen ganger den høye fjærkronen med solskive, noe som markerer hans kosmiske dimensjon. I Esna-tekstene fremstår han også med de fire værhodene til de fire aspektene samtidig; denne firhodede fremstillingen er belagt i sentidens sanktuar og representerer en teologisk spesialitet.

Hans viktigste attributt er pottemakerhjulet, hvor de tilblivende vesenene formes. Relieffer i Esna, Luxor og Deir el-Bahari viser Khnum ved drivehjulet, mens han former et lite menneske (eller «Ka» til det tilblivende barnet); foran ham ligger det ferdige produktet, ofte en dobbeltfigur (menneske og Ka).

Hans hellige dyr er væren, som ble holdt i templene og mumifisert etter døden. På Elephantine er det funnet en værnekropol, hvor hundrevis av mumifiserte dyr var begravet. På tempelanlegget fra sentiden ble det bygget egne værstallanlegg, hvor de hellige dyrene ble pleiet av egne prester.

Plastiske billedverk av Khnum er bevart siden Det midtre rike. Fra Det nye riket stammer en betydelig statue av Amenhotep III med Khnum-tilknytning, som oppbevares i Luxor-museet.

Fra sentiden er tallrike mindre bronsestatuer bevart. På tempelveggene i Esna-tempelet (hovedsakelig romersk keisertid) er Khnum flere ganger fremstilt i fullt figurert form, med detaljert utarbeidelse av det ullete værhåret og de buede hornene.

Kult og tilbedelse

Den eldste og viktigste Khnum-kulten er den fra Elephantine, den sørligste øya i Nildalen i Egypt ved den første katarakten. Her lå tempelanlegget hvor helligdommen kan dokumenteres siden Det gamle riket, og som ble utvidet flere ganger i Det mellomste og Det nye riket.

Den tysk-sveitsiske ekspedisjonen har siden 1960-tallet gravd systematisk ut helligdommen og har dermed kunnet påvise tempelbygninger fra tidlig tid, Det mellomste riket, Det nye riket og senperioden. Stelene og innskriftene viser at Khnum på Elephantine hersket over «den første katarakten» og dermed styrte den årlige Nilflommens stigning.

Det andre store kultstedet er Esna (det antikke Latopolis), omtrent femtifem kilometer sør for Theben på Nilens vestbredde. Tempelet fra den romerske keisertiden, som i dag er nesten fullstendig bevart (med tempelhallene oppført under Tiberius, Claudius, Vespasian, Domitian, Nerva, Trajan, Hadrian, Antoninus Pius og fram til Septimius Severus), er en av de mest monumentale Khnum-helligdommene i den egyptiske religionen.

Pronaos (inngangshallen) er dekket av omfattende teologiske hymner; søylene bærer Khnums fire teologiske aspekter i utførlig utforming.

På Khnums festdager utførte man særskilte riter. Den viktigste festen var «pottemakerskip-festen», der en liten modellskute med Khnum-bildet ble båret gjennom tempelgårdene. Ritualet minnet om gudens stadige skaperverk og fremstilte symbolsk den årlige gjentakelsen av skapelsen.

I Esna ble det ved nyttårsfesten utført en særskilt «seiersritus», der bildet av Apophis-slangen ble laget i voks og brent, en praksis som var knyttet til Esna-teologiens forestilling om verdens bevaring gjennom den daglig fornyede skapelsen.

Hymnene fra Esna-tempelet, funnet og utgitt av Serge Sauneron (seks bind, 1962 til 1975), tilhører de teologisk dypeste tekstene i den senegyptiske religionen.

De skildrer Khnum som den som var «før begynnelsen», som «formet alle guder og mennesker av leire», og som «blåser livsluften inn i nesen» til hvert vesen.

Parallellen til Genesis 2,7 er påfallende, uten at man behøver å anta en direkte påvirkning; den motivmessige samstemmigheten peker på en vidtrekkende gammeloriental topos om skapelsen av leire ved gudommelig åndegave.

Viktige helligdommer og templer

Det tempelet i Elephantine er kun bevart i rester, men den tysk-sveitsiske ekspedisjonen har rekonstruert lagene fra de ulike byggefasene i detalj. Et viktig element var det eldre Khnum-skrinet fra Det mellomste rike, som ble oppført under Sesostris I.

I Det nye rike utvidet Thutmose II og Hatshepsut tempelet, og i den sene og ptolemeiske perioden ble det bygget videre ut. På øya finnes også den berømte «Hungersnødsstelen» til Sesostris III (ptolemeisk tid), som tar opp mytologien om den årlige Nilflommen og Khnums rolle i den.

Esna-tempelet er hovedmonumentet for Khnum-kulten og et av de best bevarte egyptiske templene i det hele tatt. Det ligger mer enn ni meter under dagens gatenivå, noe som har bidratt til at det er bevart.

Byggefasen strakte seg fra Ptolemaios VI til Decius i det tredje århundre etter vår tidsregning; dermed er Esna det siste egyptiske tempelet som fortsatt ble utvidet i senantikken.

Søylehallen (pronaos), med sine tjuefire søyler og det rikt utsmykkede taket, er den mest imponerende delen av bygningen. På takene finnes astronomiske avbildninger, på veggene teologiske hymner, og på søylene de kongelige offerreliefene.

Et tredje kultsted er Antinoe (Antinoopolis) i Midt-Egypt, som vokste frem fra byen Hadrian grunnla til minne om Antinoos. Her ble Khnum tilbedt sammen med Heqet som fødselsgudinne. De arkeologiske restene er fragmentariske, men tallrike innskrifter og steler vitner om kultens betydning i den romerske keisertiden.

I den nubiske regionen, sør for den første katarakten, lå tempelet på Bigge, som var innviet til den nærliggende øya Philae; også der spilte Khnum en viktig rolle som vannguden.

Flere Khnum-kapeller finnes i Karnak (i gårdsrommet til Amun-Re-tempelet), i Deir el-Bahari (i gravtempelet til Hatshepsut), i Luxor (i fødselsrommet til Amenhotep III), i Edfu (i Horus’ fødselshus, mammisien) og i mange mindre helligdommer langs Nildalen.

I alle de ramessidiske gravtemplene fremstilles Khnum som skaperen av kongens ka; disse reliefene er den viktigste kilden til ikonografien om skapelsesakten på pottemakerskiven.

Mytefortellinger

Den sentrale Khnum-myten er skapelsen av mennesket på dreieskiven. I Esna-hymnene beskrives denne handlingen utførlig: Khnum tar leire fra Nilens bredd, former kroppen til det tilblivende mennesket av den, fullender hvert lem med omhu, til slutt leppene, tungen og hørselen.

Deretter tar han den guddommelige ånden fra gudinnen Heqets hånd (eller, i en annen variant, fra sin egen hånd) og blåser den inn i skapningens nese; med denne ånden blir mennesket levendegjort. Hver fødsel av et barn er en gjentakelse av denne opprinnelige skapelseshandlingen.

Stelen om hungersnøden fra øya Sehel, sannsynligvis et ptolemeisk verk med tilbakeprojisering til det tredje årtusen før vår tidsregning, skildrer en sju år lang tørke under kong Djoser, som Khnum hadde forårsaket fordi hans helligdom var forsømt.

Kongen henvendte seg til Khnum i en drøm, guden viste seg og lovet at Nilflommen skulle gjenopprettes, forutsatt at hans tempel ble gjenoppbygd og helligdommen utstyrt med land. Denne stelen tjente som rettslig grunnlag for Khnum-tempelets privilegier på Elephantine og viser samtidig den teologiske forestillingen om at Nilflommen styres av Khnum.

I myten om kongens fødsel er Khnum den som forvandler den guddommelige far (Amun-Re) til det tilblivende kongsembryoet på dreieskiven. Dette motivet er utførlig fremstilt i bilder i «fødselskamrene» (mammisiene) i de ptolemeiske templene i Edfu, Dendara og Philae.

I Hatsjepsuts fødselskammer i Deir el-Bahari er den eldste slike fremstillingen bevart: Khnum ved dreiehjulet, Heqet ved siden av, det tilblivende kongsbarnet og dets ka som en dobbeltfigur. Den teologiske betydningen er klar: Kongen er formet av guddommelig substans av Khnum og Amun-Re sammen, utover den blotte avlingen fra hans foreldre.

I Esna-hymnene finnes også en kosmogonisk fortelling der Khnum fremstilles som skaper av alle vesener. Han skal ha formet menneskene av alle hudfarger av forskjellige leirtyper, dyrene av hvert sitt materiale, plantene av rotstoffer.

Denne utvidede skapelsesteologien er religionshistorisk bemerkelsesverdig fordi den forklarer menneskehetens etniske mangfold teologisk, uten å ordne det hierarkisk.

Relasjoner i pantheonet

Khnum står i komplekse relasjoner til andre egyptiske guder. Med Re danner han dobbeltformen Khnum-Re, som i den senere teologien fremhever solgudens skapende element.

Med Amun smelter han til tider sammen til Amun-Khnum, særlig i Theben; med Ptah, den memfittiske skapergud, består et filosofisk komplementaritetsforhold: Ptah tenker og planlegger, Khnum former og utfører; med Atum, den heliopolitiske skaper, deler han urgudens funksjon, der Atum skaper gjennom selvfrembringelse og Khnum gjennom verkstedarbeid.

Med Satet og Anuket danner han Elephantine-triaden. Satet er bueskyttergudinnen som «sprøyter» flomvannet, Anuket personifiserer den ville flodstrekningen nedenfor katarakten. Begge gudinnene tilbes sammen med ham.

Med Neith i Esna deler Khnum skapelsesfunksjonen, der Neith representerer «når» (tid, bevegelse), Khnum «hva» (form, materie) i skapelsen. Med Heqet, froskefødselsgudinnen, utfører Khnum fødselshandlingen for hvert menneske.

Med farao består et spesielt forhold. Khnum er den egentlige kroppslige skaperen av den kongelige kroppen og det kongelige ka. Ved hvert tronfølgeskifte fremstilles den nye herskeren som formet av Khnum, levendegjort med gudeånden og utstyrt med kongelig verdighet.

Denne teologien gjør kongens fødsel til en teologisk høyverdig hendelse, som feires utførlig i tempelreliefene i mammisiene.

Rezepsjon

I den gresk-romerske antikken ble Khnum identifisert med den greske Kronos, fordi begge ble ansett som eldgamle skapergudinner. Plutark («De Iside et Osiride» 56) omtaler Khnum som «gudenes pottemaker». Identifikasjonen med den hermetiske «Demiourgos» er belagt i de sene hermetiske tekstene og i Hibis-tempelet i Kharga-oasen.

Magien i senantikken kjenner til en «Chnoubis», en slange med løvehode og sju stråler, som opptrer på helbredende amuletter, særlig mot mageplager; den er forbundet med Khnum gjennom navn og ikonografi, men har utviklet seg til et selvstendig helbredende vesen.

Med slutten av den hedenske tempeldyrkingen på 400- og 500-tallet etter Kristus forsvant den levende Khnum-kulten. Den koptiske tradisjonen kjente refleksjoner i forestillingen om Gud som skaper av mennesket av jord, noe som er forbundet med Første Mosebok 2, 7; hvorvidt dette representerer en direkte fortsettelse av Khnum-tradisjonen, er omstridt.

I middelalderen fortalte arabiske reisende om de forlatte tempelrestene i Esna og Elefantine; minnet om Khnum som pottemakergud ble bevart i enkelte tilfeller i koptisk folklore.

Den moderne gjenoppdagelsen av Khnum-kulten begynner med Champollions første publikasjoner om Esna, etterfulgt av de tysk-sveitsiske utgravningene på Elefantine fra 1960-tallet. Saunerons Esna-utgivelse (1962 til 1975) er en av de mest grundige religionshistoriske gjennomgangene av et egyptisk tempel.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» og i «Tal der Könige»-serien analysert Khnums stilling i den egyptiske teologien. I nyere forskning av Daniel von Recklinghausen og Christian Leitz er Khnum utarbeidet i detalj som et modelltilfelle av en senperiodisk teologisk hovedguddom.

Religionsvitenskapelig plassering

Khnum tilhører kategorien pottemakergudder, som i mange religioner formet mennesket av leire.

Sammenlignbare forestillinger finnes hos den sumeriske Enki, som former mennesket av leire, og i den hebraiske skapelsesfortellingen (Første Mosebok 2, 7), hvor Adam formes av jord og gis liv ved Guds ånde. I den greske Prometheus-myten formes menneskene også av leire, og den vediske Tvaṣṭṛ smir levende vesener. I den kinesiske Nüwa-myten former skaperinnen menneskene av gul leire.

Denne konvergensen viser et universelt motiv som forekommer i mange kulturer, enten uavhengig av hverandre eller gjennom diffusjon.

Den teologiske særegenheten til Khnum ligger i den differensierte forestillingen om «ka», livskraften som formes og gis liv parallelt med kroppen. Denne egyptiske forestillingen er historisk påfallende, fordi den gir et klart konsept for en udødelig livskomponent som er forbundet med kroppen, men også kan eksistere selvstendig.

Den senere greske forestillingen om psyken og den kristne forestillingen om sjelen har strukturelle likheter, uten at de kan sies å stamme direkte fra Khnums ka-konsept.

Jan Assmann har i sine arbeider om det egyptiske «skapertopos» identifisert Khnum som et modelltilfelle for en «håndverksmessig» skapelsesteologi. Mens den heliopolitanske tradisjonen beskriver Atum som en selvskapt gud, og den memfittiske tradisjonen beskriver Ptah som en tenkende skaper, viser den khnumittiske tradisjonen skaperen som pottemaker og håndverker.

Disse tre konseptene belyser forskjellige sider av samme guddommelige skapervirksomhet, uten å stå i konkurranse med hverandre. Erik Hornung har i «Der Eine und die Vielen» påpekt at den egyptiske religionen, i stedet for én enhetlig skaper, kjenner mange lokale manifestasjoner, og at denne teologiske mangfoldigheten utgjør den religiøse dybden i den egyptiske kulturen.

Kilder

Pyramidetekstene, sprøk 522 og 660 (Khnum som formgiver). Esna-tempelinnskriftene, utgave ved Serge Sauneron, seks bind, Le Caire 1962 til 1975. Hungersnøds-stele fra Sehel, utgave ved Paul Barguet. Fødselsrommet i Deir el-Bahari, utgave ved Édouard Naville. Mammisi-relieffer fra Dendara og Edfu, utgave ved François Daumas.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantine); Plutark, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teologi og fromhet i en tidlig høykultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (red.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 til 2003.

Khnum, den værhodede skapergud i Egypt

Innholdsfortegnelse