Sara-Akka - fødselsgudinne og vokter av svangerskapet i samisk religion

Sara-Akka er den viktigste av Akka-gudinnene for selve fødselsøyeblikket. Mens Madderakka som stammemor tar mot sjelen, tar Sara-Akka hånd om hjelpen ved den egentlige fødselen. Juksakka har ansvar for gutter, Uksakka er dørvokteren. Denne firetallskonstellasjonen av Akkaene er religionsfenomenologisk et eget strukturmønster.

Kildene til Sara-Akka er rikholdige. Johannes Schefferus’ Lapponia (1673), Knud Leems Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), Lars Levi Læstadius’ Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) og trommebildene fra den sjamanistiske tradisjonen er hovedkildene.

Religionsvitenskapelig hører Sara-Akka til klassen av spesialiserte fødselsgudinner, som finnes i mange urfolksreligioner. Hennes spesielle funksjon er hjelp ved selve fødselen, inkludert løsrivelsen av morkaken og overleveringen av det nyfødte barnet til dets slektninger.

Fødselsgudinnen Sara-Akka er i nyere forskning undersøkt med utvidede metoder som forener etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt blikk. Samiske forskere er i dag selv en del av dette arbeidet og granskker kritisk eldre vestlige tolkninger, som delvis bar koloniale preg.

Som spesialisert fødselsgudinne innenfor Akka-konstellasjonen inngår Sara-Akka i en sirkumpolar religiøs topografi, hvis grunntrekk gjentar seg over store avstander. Denne strukturelle bestandigheten over tusener av kilometer hører til de mest oppsiktsvekkende funnene i den komparative religionsvitenskapen og diskuteres videre den dag i dag.

Navnet Sara-Akka er sammensatt av Sara, muligens fra en gammelsamisk rot med betydningen skille eller dele, og Akka, som i mange finsk-ugriske språk betyr gammel kvinne, farmor eller vernegudinne. Akka-roten er felles belagt i finsk, estisk, ungarsk og samisk språkbruk.

Etymologien til Sara er omstridt. En hypotese knytter det til gammelnordisk sarpa, som betyr å skape eller kløyve og kunne vise til fødselshjelperfunksjonen. En annen hypotese ser i Sara et uralsk lag.

Dialektale varianter er Saaraahkka i sørsamisk, Sarakka i umesamisk, Sárahkká i nordsamisk språkbruk. Dette mangfoldet er religionsfenomenologisk typisk og reflekterer den dialektale differensieringen av samisk.

Religionssosiologisk kan man spørre hvilken funksjon Sara-Akka fylte i den sosiale ordenen i det tradisjonelle samiske samfunnet. Ettersom hennes oppgave med fødselshjelp begynte umiddelbart ved livets start, var det religiøse her ikke skilt fra hverdagspraksisen, men tett sammenvevd med den.

Denne sammenvevingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som først og fremst Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har bearbeidet systematisk.

I tillegg kommer Sara-Akkas nåværende betydning for samisk identitetspolitikk. Med den samiske selvforvaltningen og den folkerettslige anerkjennelsen av urfolksrettigheter får de overleverte vernegudinnene igjen mer synlighet. Hvordan religionsforskning og politisk anerkjennelse her flettes sammen, utgjør et eget felt som vitenskapen i det siste har viet betydelig mer oppmerksomhet.

Sara-Akka beskrives i de etnografiske kildene som en godhjertet, middelaldrende eller eldre kvinne, som er tilstede i familiens bosted, særlig ved ildstedet. Hun er ikke en utenverdens-gudinne som Beaivi, men en hus- og ildstedsgudinne.

På sjamantrommene er Sara-Akka som regel avbildet på det midtre livsverdensnivået, ofte som en kvinne med hevede armer eller med et barn i armene. Ernst Mankers trommestudier har systematisk dokumentert hennes ikonografiske posisjon.

Symbolsk er Sara-Akka forbundet med ildstedet, med kjelen, med suppen og med brødet. Denne sammenvevingen av kult og hverdagsliv er religionsfenomenologisk typisk for urfolks husgudinner.

Ved hver fødsel ble Sara-Akka rituelt tilkalt. Fødselshjelperen eller en eldre kvinnelig slektning uttalte bestemte ord som tilkalte Sara-Akkas hjelp. Etter fødselen ble et lite offer, ofte en matrett eller et stykke tøy, gitt til Sara-Akka.

Konkrete praksiser er dokumentert i beretningene fra Knud Leem og Schefferus. Sara-Akka var særlig følsom for tabubrudd under fødselen. Den som talte eller handlet feil, eller som forsømte de rituelle ordene, risikerte problemer ved fødselen eller svakhet hos det nyfødte barnet.

Religionsvitenskapelig er denne fødselspraksisen et paradigmatisk eksempel på en hverdagsnær religiøsitet som ikke var begrenset til rituelle øyer, men som gjennomsyret livssyklusen. Sara-Akkas betydning lå nettopp i denne hverdagsnærheten, som religionsfenomenologisk er et eget fenomen.

En særegen rituell praksis var Sara-Akka-drikken, en brennevin eller en annen alkoholholdig offergave som ble drukket etter fødselen til ære for gudinnen. Denne praksisen er uavhengig bevitnet fra flere kilder og er religionsfenomenologisk interessant.

Drikken ble delt mellom jordmoren og de kvinnene som var til stede. Menn var utelukket fra denne praksisen, noe som understreker den kjønnsspesifikke strukturen i fødselsreligionen. Kjønnsdelingen i religiøse praksiser var markant i den førkristne samiske tradisjonen.

Vitenskapelig sett er Sara-Akka-drikken et eksempel på den ritualiserte styrkingen av den kvinnelige religiøse sfæren. Misjonen angrep slike praksiser særlig aggressivt, fordi de var i strid med den lutherske kjønnsordenen.

Sara-Akka var adressat for en rekke tabuer som regulerte svangerskapet, fødselen og barnets første levemåneder. Den fødende kvinnen fikk ikke spise bestemte matvarer, ikke uttale bestemte ord, og måtte holde seg avsondret i noen dager.

Denne tabustrukturen er detaljert dokumentert religionsetnologisk. Konkrete forbud omfattet å ete bjørnekjøtt under svangerskapet, å synge høyt under fødselen og å uttale visse gudenavn i barselstuen.

Vitenskapelig sett er denne tabustrukturen en egen rituell konfigurasjon som strukturerte kvinnens liv religiøst. Den kan sammenlignes med tabustrukturene til andre urfolks fødselsgudinner, som inuittenes fødselsvokter Pinga.

Firer-konstellasjonen av akkaene – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – er vitenskapelig sett et eget strukturmønster. Madderakka mottar sjelen, Sara-Akka hjelper ved fødselen, Juksakka tar seg av guttebarn, Uksakka vokter dørtreskelen.

Denne funksjonelle differensieringen er religionsfenomenologisk gjennomarbeidet. Den skiller den samiske tradisjonen fra mange andre urfolkstradisjoner, der fødselshjelpen ikke er så tydelig oppdelt i spesialiseringer.

Vitenskapelig har spørsmålet blitt diskutert om akka-firerteologien er en sen systematisering fra misjonærenes side eller en selvstendig samisk konfigurasjon. Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen heller mot den andre lesningen, noe som understreker egenarten til den samiske teologien.

Sara-Akka tilhører klassen av spesialiserte fødselsgudinner som finnes i mange kulturer. Strukturelt sammenlignbare er den finske Synnytäjätär, den greske Eileithyia, den egyptiske Tauret, den japanske Konohanasakuya-hime og inuittenes fødselsvokter Pinga.

Det spesifikke ved Sara-Akka ligger i hennes plass i akka-systemet med en klar funksjonsdeling. Denne spesialiseringen er religionsfenomenologisk gjennomarbeidet og skiller den samiske tradisjonen fra tradisjoner med bare én fødselsgudinne.

Innenfor den finsk-ugriske tradisjonen er akka-konfigurasjonen beslektet med den finske Lampi-Akka, den ungarske Boldogasszony og andre beskyttergudinner. Dette strukturelle slektskapet peker på et gammelt finsk-ugrisk lag av religiøs begrepsdanning.

Den kristne misjonen identifiserte delvis Sara-Akka med Maria, noe som lettet overgangsteologien for de misjonerte samene. Denne identifikasjonen er vitenskapelig sett en kolonialt preget omtolkning som tildekket den spesifikke samiske fødselsteologien.

Fødselspraksisene rundt Sara-Akka ble forfulgt av de lutherske misjonærene som hedenske, noe som i stor grad brøt av den rituelle tradisjonen. Rester av tradisjonen har overlevd i familiepraksis og i muntlig overlevert ordtak.

I den samtidige samiske kulturrevitaliseringen er Sara-Akka en betydningsfull figur. Kvinnebevegelser innenfor det samiske samfunnet henviser til henne som et eksempel på kvinnelig religiøs autoritet i den tradisjonelle religionen. Denne tilegnelsen er religionsfenomenologisk produktiv.

Sara-Akka er forbundet med Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu og Saivo. Kulturhuben samisk tradisjon rammer inn fødselsteologien. Strukturelt like fødselsgudinner finnes i inuittenes oppslagsserie under Pinga.