Telipinu, Dewa Vegetasi Hittite dan Putera yang Lenyap

Telipinu tergolong dalam generasi yang lebih muda dan aktif secara mitologi dalam pantheon Het. Berbeza daripada ibu bapanya, Tarhunna dan Dewi Matahari Arinna, dia adalah watak naratif par excellence; mitos yang dinamakan sempena namanya merupakan salah satu karya sastera naratif Timur Purba yang paling terkenal, sejajar dengan mitos Dumuzi Mesopotamia dan Kitaran Baal Ugarit.

Dari sudut kajian agama, Telipinu mewakili ‘tuhan yang menghilang’ (jenis deus otiosus, namun dalam varian yang bersifat kontingen dan tidak kekal). Apabila dia marah dan menyembunyikan diri, tumbuh-tumbuhan menjadi layu, ternakan tidak lagi melahirkan anak, dan para dewa sendiri kelaparan.

Hanya sebuah ritual peredaan yang penuh seni dapat membawanya kembali. Mitos ini dengan itu merupakan refleksi teologi tentang pergantungan dunia kepada belas kasihan ilahi dan tentang pemulihan keseimbangan emosi melalui ritual.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menunjukkan bahawa Telipinu memiliki pusat pemujaan terpentingnya di bandar Hatti-Het, Tawiniya (kini dipercayai terletak di utara Boğazkale).

Dalam pantheon empayar, dia tidak berada di kedudukan tertinggi, tetapi tidak dapat digantikan sebagai penjamin tuaian dan kesuburan. Dalam tradisi Het, dia adalah salah seorang daripada sedikit dewa yang naratif mitosnya diaktifkan semula secara aktif dalam amalan ritual.

Nama Telipinu berasal daripada bahasa Hattik. Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) telah merekonstruksi kemungkinan maknanya sebagai ‘Putera Besar’. Bandingannya adalah unsur Hattik -pinu yang bermaksud ‘putera’ atau ‘anak lelaki’, digabungkan dengan unsur awalan teli- yang bermaksud ‘kuat, besar’. Dalam bahasa Hittite, bentuk Telipinuš muncul dengan akhiran nominatif yang khas, sementara bentuk tanpa akhiran, Telipinu, digunakan secara umum dalam penggunaan moden.

Menariknya, nama ini juga tercatat sebagai nama raja: Telipinu Sang Maharaja (kira-kira 1525, 1500 SM) mengeluarkan Dekri Telipinu yang terkenal dalam sejarah Hittite berkenaan pewarisan takhta. Persamaan nama ini bukan suatu kebetulan: raja tersebut membawa nama dewa sebagai ungkapan kesalihan dinasti dan hubungan kultus.

Dalam bahasa Luwia, Telipinu muncul dengan lebih jarang dan kepentingan kultusnya lebih rendah; tradisi Hattik-Hittite lebih kuat membentuk sosoknya. Dalam penulisan logogram, dia sering muncul sebagai DTelipinu, tanpa logogram Sumeria, yang menekankan asal usulnya yang benar-benar Anatolia. Tidak ada terjemahan Akkadia atau Hurri bagi namanya yang diketahui.

Telipinu sukar digambarkan secara ikonografi kerana tidak ada arca pemujaan berdiri bebas yang dapat dikenal pasti dengan jelas yang masih terpelihara.

Daripada teks-teks yang ada, dapat direkonstruksi bahawa dia muncul sebagai dewa muda dengan kain pinggang pendek dan penutup kepala bertanduk, memegang tumbuhan atau seikat bulir gandum di tangannya. Ikonografi bijirin ini menghubungkannya dengan dewa vegetasi Mesopotamia yang serupa, terutamanya Dumuzi dan Nisaba.

Haiwan suci baginya adalah rusa; dalam beberapa teks, dia muncul sebagai ‘dewa pelindung ladang’ dengan rusa sebagai tunggangan atau pengiring. Ikonografi rusa ini juga kelihatan pada tiang-tiang pemujaan Hattik-Hittite dari Alaca Höyük, iaitu tiang berbentuk cincin dengan hiasan haiwan di atasnya, yang berasal dari zaman Gangsa pertengahan dan dipercayai boleh dikaitkan dengan Telipinu.

Satu keistimewaan adalah pokok pemujaannya, pokok eya (dipercayai sejenis pokok oak). Dalam babak penutup ritual mitos Telipinu, sebatang pokok eya didirikan, tergantung padanya sehelai bulu kambing yang mengandungi ‘lemak, bijirin, wain, biri-biri dan lembu, tahun-tahun yang panjang serta anak-anak lelaki’.

‘Bulu Telipinu’ ini merupakan salah satu objek pemujaan tertua yang tercatat dalam agama Hittite dan dipercayai adalah objek sebenar yang disimpan di kuil-kuilnya.

Mitos Telipinu (CTH 324) terpelihara dalam beberapa versi, yang paling penting diterjemahkan dalam edisi Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

Jalan ceritanya secara umum: Telipinu naik marah (sebabnya tidak dinyatakan secara jelas), memakai kasut kanannya di kaki kiri dan sebaliknya, meninggalkan negara serta para dewa, lalu tertidur di sebuah padang jauh. Akibatnya, seluruh kehidupan menjadi layu: ‘Bijirin tidak lagi tumbuh, lembu, biri-biri dan manusia tidak lagi membiak.’

Tarhunna mencari anaknya tanpa hasil, kemudian Dewi Matahari mencarinya, diikuti seekor helang yang terbang mengelilingi seluruh dunia. Akhirnya seekor lebah, yang diutus oleh dewi ibu Ḫannaḫanna, berjaya menemui Telipinu.

Lebah itu menyengat tangan dan kakinya, yang hanya memperkuat kemarahannya. Hanya melalui satu ritual penenangan yang rumit, dipimpin oleh dewi Kamrušepa, kemarahan itu dikeluarkan daripada dirinya dan disekat ke dalam bekas-bekas simbolik.

Dengan kembalinya Telipinu, dunia mekar semula, dan raja besar diletakkan di bawah pokok eya, tempat bulu kesejahteraan menjamin nasib baik pada masa hadapan. Dari segi sejarah agama, mitos ini merupakan contoh terbaik ritual musim Hittite dengan mitos musim; Volkert Haas telah mentafsirkannya secara terperinci sebagai ritual musim bunga.

Struktur teologi ‘kemarahan, kehilangan, pencarian, kepulangan, kesejahteraan’ dikenal pasti oleh Beckman sebagai corak asas mitos ‘tuhan yang hilang’ dalam kepercayaan Hittite; struktur yang sama juga terdapat dalam mitos mengenai kehilangan dewa matahari, dewa ribut, malah seluruh komuniti para dewa.

Tempat pemujaan utama Telipinu adalah Tawiniya, tanah pusaka Hatti bagi orang Hittite di Anatolia utara. Selain itu, terdapat kuil Telipinu di Ḫattuša, Hanḫana dan Durmitta. Kalendar perayaannya merangkumi perayaan musim bunga dan musim luruh; yang paling penting adalah perayaan musim bunga di mana proses membawa pulang dewa itu dilakonkan semula secara ritual.

Dalam ritual perayaan itu, seorang paderi wanita muncul sebagai wakil dewi Kamrušepa dan melaksanakan upacara penenangan. Ritual-ritual ini ditetapkan secara terperinci: roti tertentu, bunyi-bunyian, kemenyan, dan yang paling penting, sehelai bulu serta bola-bola tanah liat yang secara simbolik menyerap kemarahan Telipinu. Ramalan dilakukan melalui pemerhatian burung dan pemeriksaan organ dalaman untuk menyemak keadaan dewa itu.

Organisasi keagamaan kultus ini didokumentasikan dengan baik; Jared Miller dalam Royal Hittite Instructions (2013) telah menyunting teks-teks yang menggambarkan kakitangan kuil harian Telipinu serta tugas mereka.

Ini termasuk peraturan kesucian, persembahan roti, bir, wain dan sekali-sekala haiwan, serta penjagaan patung kultus. Kuil itu mempunyai perusahaan ekonomi sendiri, ladang dan ternakan, yang hasilnya digunakan untuk membekalkan keperluan upacara pemujaan.

Ritual penenangan untuk Telipinu juga digunakan di luar perayaan besar itu, terutamanya semasa krisis keluarga, penyakit dan kemarahan antara suami isteri.

Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) mengumpulkan banyak teks yang memindahkan skema ‘penyekatan kemarahan’ daripada mitos Telipinu kepada situasi konflik sebenar: kemarahan disekat ke dalam bekas, dibalut dalam bulu, atau diserahkan di bawah tanah ‘kepada Dewi Matahari Bumi’.

‘Wanita Tua’ Hittite (ḪAR.ḪAR) adalah pakar bagi ritual sedemikian; beliau menggabungkan ilmu perubatan, sihir dan amalan ritual keagamaan dalam satu diri. Aktivitinya didokumentasikan dengan baik dan termasuk dalam aspek agama Hittite yang paling diteliti. Wakil-wakil terkenal termasuk Anniwiyani, Maštigga dan Tunnawiya, yang ritual mereka diwarisi melalui perpustakaan istana Ḫattuša.

Secara apotropaik, pokok eya berbulu dicontohi dalam konteks rumah tangga yang lebih kecil: sebuah cabang bercabang digantung dengan sekeping kulit biri-biri, disertai barang simbolik seperti bulu, minyak zaitun dan roti. ‘Azimat kesejahteraan’ ini disebut beberapa kali dalam inventori tulisan kuneiform. iWell Guard merekodkan amalan ini sebagai sejarah dan sejarah agama, bukan sebagai cadangan perlindungan masa kini.

Persamaan sejarah yang jelas dengan mitos Telipinu adalah mitos Dumuzi dari Mesopotamia, di mana dewa vegetasi muda ini turun ke dunia bawah dan kembali pada musim bunga. Kitaran Baal Ugarit (lihat tradisi Fenisia) mengandungi corak yang secara struktural sangat serupa, dengan kematian Baal selepas pertempuran melawan Mot dan kebangkitannya semula melalui Anat.

Namun berbeza dengan Dumuzi, Telipinu tidak mati; dia hanya marah dan menghilang. Kemarahannya merupakan kategori teologi yang tersendiri dan tidak mempunyai persamaan tepat dalam pantheon-pantheon jiran.

Volkert Haas mentafsirkan ini sebagai teologi kawalan afek yang khas Anatolia. Kemarahan tidak dinilai secara moral, sebaliknya difahami sebagai tenaga yang berbahaya tetapi boleh diubah, yang dapat dihalang melalui ritual.

Dalam alam Yunani, mitos-mitos Demeter dengan kehilangan sang dewi selepas Persephone diculik mengingatkan kepada kisah Telipinu; para penyelidik seperti Walter Burkert telah membincangkan kemungkinan laluan hubungan budaya tanpa mengandaikan pergantungan langsung. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) telah mengkaji secara terperinci mekanisme penyaluran ini.

Mitos Telipinu telah menjadi bahan piawai penyelidikan agama Timur Tengah Purba sejak penyuntingan oleh Emil Forrer (1922). Kajian penting terkini dihasilkan oleh Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas dan Piotr Taracha. Hoffner, dalam karya rujukannya Hittite Myths (bersama Beckman, edisi ke-2, 1998), telah menghasilkan terjemahan yang setakat ini belum ada tandingan.

Dalam penerimaan popular, Telipinu kurang dikenali; dalam buku teks sekolah Turki, dia sekali-sekala disebut sebagai contoh mitologi Anatolia. Dalam logo Kongres Hittitologi Çorum terdapat simbol-simbol yang juga boleh dikaitkan dengan Telipinu. Kebangkitan spiritual dalam erti neo-pagan tidak wujud.

Secara ilmiah, Telipinu kini hadir terutamanya dalam kajian perbandingan mengenai mitos bermusim, teologi afek dan amalan ritual Timur Tengah Purba.

Tumpuan penyelidikan semasa ialah kajian terperinci mengenai ritualistik penenangan, penyebaran motif ‘tuhan yang menghilang’, serta hubungan antara varian Hittite ini dengan mitos Dumuzi Mesopotamia dan kitaran Baal Semitik Barat. iWell Guard melihat mitos ini sebagai keterangan sejarah agama tanpa kaitan dengan sebarang jaminan penyembuhan moden.

Dalam bidang Anatolistik perbandingan juga, Telipinu memainkan peranan istimewa kerana dia merupakan contoh paling jelas peralihan sebuah dewa Hattik ke dalam pantheon empayar Hittite.

Kajian linguistik oleh H. Craig Melchert dan Petra Goedegebuure menunjukkan bahawa bentuk-bentuk perkataan Hattik dalam kultus kekal terpelihara hingga ke teks-teks zaman akhir empayar, satu tanda kepada sifat konservatif ritual yang menjadi ciri kultus Telipinu.

Dalam kalendar perayaan, lagu-lagu Hattik dinyanyikan, jampi-jampi Hattik dilafazkan dan peralatan Hattik digunakan, jauh selepas bahasa Hattik sendiri telah lenyap sebagai bahasa pertuturan harian. iWell Guard mencatatkan penstrataan sejarah bahasa ini sebagai dapatan yang menarik dari segi ilmiah: dalam kultus, sebuah bahasa dan sebuah teologi terus hidup, sedangkan dalam kehidupan seharian kedua-duanya telah lama lenyap.

Satu lagi arah penyelidikan mengkaji hubungan tipologi ritual antara penenangan Telipinu dan amalan jampi Mesopotamia. Sempadan antara ‘mitos‘ dan ‘ritual‘ amat kabur dalam bahan Hittite; mitos dihidupkan semula dalam ritual, dan ritual pula hidup daripada model mitosnya.

Struktur berganda ini telah dibahaskan secara berulang dalam kajian ilmiah, daripada Gerardus van der Leeuw sehingga para strukturalis yang lebih muda, dan kompleks Telipinu merupakan salah satu contoh yang paling mengesankan bagi struktur ini.

Pilihan berikut menghimpunkan edisi dan kajian terpenting mengenai mitos Telipinu dan pemujaan yang berkaitan dengannya. Senarai ini dimaksudkan sebagai titik permulaan untuk pengkajian lebih mendalam terhadap bahan tersebut.

Terutamanya edisi oleh Beckman dan Hoffner menyediakan terjemahan bahasa Inggeris yang lengkap bagi mitos ini dalam versinya yang paling terpelihara, manakala Volkert Haas menghuraikan bahan kontekstual ritual-ritual penenangan. Edisi Jared Miller mengenai arahan diraja pula memberikan gambaran tentang organisasi kuil.

Sesiapa yang ingin mengkaji ‘Wanita Tua’ Hittite dan ritual-ritual pelenyapan kemarahannya boleh mendapati di Haas edisi-edisi teks terpenting berserta terjemahan bahasa Jerman dan komentar yang terperinci.

Sintesis Piotr Taracha merupakan gambaran keseluruhan terkini mengenai agama-agama Anatolia pada milenium ke-2 SM dan turut menyertakan pengelasan ringkas Telipinu dalam panteon Hattik-Hittite. Pelengkap penting disumbangkan oleh Itamar Singer dalam Hittite Prayers, yang mengandungi beberapa seruan kepada Telipinu daripada bahan perayaan.